Abhijna
Abhijna (Sânsc.; Pali, abhiñña) no budismo é o conhecimento superior ou espiritual obtido através de um meio de vida virtuoso e da meditação. Estes conhecimentos superiores incluem habilidades mundanas extra-sensoriais (tais como ver as vidas passadas e futuras) bem como extinção supra-mundana de todas as máculas mentais.
No cânone Pali[editar | editar código-fonte]
No cânone Pali, os conhecimentos superiores são tipicamente enumerados em um grupo de seis ou três tipos de conhecimento.
Os seis tipos de conhecimento superior são (chalabhiñña) são:
- "Poderes superiores" (iddhi-vidhā), tais como andar sobre a água e através de paredes;
- "Ouvido divino" (dibba-sota), ou seja, clariaudiência;
- "Conhecimento que penetra mentes" (ceto-pariya-ñāṇa), ou seja, telepatia;
- "Lembrar-se das moradas anteriores" (pubbe-nivāsanussati), ou seja, lembrar-se de suas vidas passadas;
- "Olho divino" (dibba-cakkhu), ou seja, conhecer a destinação cármica dos outros; e,
- "Extinção de todos os poluentes mentais" (āsavakkhaya), ao qual se segue o estado de um arhat.[1]
A realização destes seis poderes superiores é mencionado em vários discourses, o mais famoso sendo o "Discurso sobre os frutos da vida contemplativa" (Samaññaphala Sutta), DN 2).[2] Os primeiros cinco conhecimentos são alcançados através da concentração meditativa (samadhi), enquanto que o sexto é obtido através do insight (vipassana). O sexto tipo é o objetivo último do budismo, que é o fim de todo o sofrimento e a destruição de toda a ignorância.[3]
De modo similar, os três conhecimentos ou sabedorias (tevijja ou tivijja) são:
- "Lembrar-se das moradas anteriores" (pubbe-nivāsanussati);
- "Olho divino" (dibba-cakkhu); e,
- "Extinção dos poluentes mentais" (āsavakkhaya).[4]
Os três conhecimentos são mencionados em numerosos discursos, incluindo o Maha-Saccaka Sutta (MN 36), no qual o Buda descreve a obtenção de cada deles na primeira, segunda e terceira vigilhas, respectivamente, da noite de sua iluminação. Estas formas de conhecimento são tipicamente listadas como surgindo depois que se alcança o quarto jhana.[5]
Enquanto tais poderes são considerados como indicadores de progresso espiritual, o budismo alerta contra a indulgência ou exibição deles, já que isso poderia desviar o praticante do caminho verdadeiro para obter a cessação do sofrimento.[3]
Ver também[editar | editar código-fonte]
Referências
- ↑ Orientalia (2007); Rhys Davids & Stede (1921-5), pp. 64-65, 115-116, 121-122, 272, 288-289, 372, 432; Thanissaro (1997).
- ↑ Thanissaro (1997). Outros discursos que mencionam os seis tipos de conhecimentos superiores incluem o Kevatta Sutta (DN 11), o Lohicca Sutta (DN 12) e o Mahasakuludayi Sutta (MN 77).
- ↑ a b Encyclopædia Britannica (2007).
- ↑ Veja, por exêmplo, Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 307, 617.
- ↑ Thanissaro (1998). Outros discursos que mencionam os três incluem: Tevijja Sutta (DN 13), Bhaya-bherava Sutta (MN 4).
Fontes[editar | editar código-fonte]
- "Abhijna" (2007). In Encyclopædia Britannica. Retrieved 2007-05-18 from Encyclopædia Britannica Online: http://www.britannica.com/eb/article-9003346.
- "Abhinna" (2007). In Orientalia: Eastern Philosophy, Religion and Culture. Retrieved 2007-05-18 from Orientalia: https://web.archive.org/web/20050506001255/http://orientalia.org/dictionary-Buddhist_Dictionary-definition22811-abhinna.html.
- Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). "Abhiñña" in the The Pali Text Society’s Pali–English Dictionary. Chipstead: Pali Text Society. Retrieved 2007-05-18 from Digital Dictionaries of South Asia: http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:1696.pali[ligação inativa].
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997). Samaññaphala Sutta: The Fruits of the Contemplative Life (DN 2). Retrieved 2007-05-18 from: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998). Maha-Saccaka Sutta: The Longer Discourse to Saccaka (excerpt) (MN 36). Retrieved 2007-05-19 from: https://web.archive.org/web/20080801091439/http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.036x.than.html.