Alevitas

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Os alevitas (em turco: Alevileri) são seguidores de um ramo do islã xiita[necessário esclarecer] com algumas influências pre-islâmicas. É uma religião praticada principalmente na Turquia.

Etimologia[editar | editar código-fonte]

O nome deriva de Ali ibn Abi Talib (Ali), genro do profeta Maomé.

Os termos alevitas e alauítas (do turco: Alawï), embora compartilhem da mesma etimologia, fazem referência a grupos religiosos diferentes, com práticas diferenciadas. Os alawitas ou alauítas vivem principalmente na Síria.

Entretanto, segundo o linguista curdo Jamal Nebez, a palavra Alevita deriva provavelmente da palavra Halav ou Hilav com o significado ponta da chama do fogo. Alev também passa por ser a palavra turca para chama.

Alevitas[editar | editar código-fonte]

Os seguidores do alevismo (Alevîlik). Segundo as diferentes estimativas, a população alevita varia entre 20% e 30% da população da Turquia, ou seja, cerca de 14-21 milhões de fiéis, assim como três milhões no Irã e Turcomenistão e meio milhão de turcomanos alevitas no Iraque. O rito alevita há integrado muitas influências religiosas diversas a o longo do tempo, tal como religiões pré-islâmicas do Oriente Médio. A ordem sufista bektashi é um elemento significativo do alevismo. Alevitas Bektashi e alevitas Kizilbash veneram o Hajji Bektash Wali, um santo iraniano do século XIII que viveu a grande parte da sua vida em Hacıbektaş, na Anatólia Central. O idioma turco é utilizado nos rituais alevitas e enquanto se reza.

População[editar | editar código-fonte]

Alevitas na Turquia

Diferentes grupos étnicos turcos, zazas, curdos, turcomanos e azeris se encontram no interior da comunidade alevita, com uma concentração particular n Anatólia Central em uma correa de Çorum, no oeste, a Mu?, no leste. A única província dentro da Turquia com uma maioria alevita é Tunceli, conhecida antes como Dersim. Deve observar-se que os alevitas no antigo Dersim (atual Tunceli) e nas províncias de Mu? e Erzurum praticam um tipo inteiramente distinto de alevismo. Nos Bálcãs, especialmente na Albânia, há também uma comunidade grande de alevitas-bektashis. Além disso, muitos alevitas emigraram às cidades grandes de Turquia ocidental e meridional, assim como a Europa ocidental, especialmente a Alemanha, França, Países Baixos e Suíça. Hoje em dia, a comunidade alevita em Turquia é marcadamente urbana devido à migração maciça (desde os anos 60 apresentar) de seus distritos caseiros rurais, muitas vezes montanhosos e estéreis das cidades. Quando se comparam com a população sunita, em média, têm índices perceptivelmente mais altos de instrução, uma educação de maior nível, e maior nível de emprego feminino, e uma mais baixa taxa de natalidade. Há também comunidades grandes em algumas regiões do Azerbaijão iraniano. A cidade de Ilkhichi (?lx?ç?), ao oeste, situada a 87 quilômetros ao sul de Tabriz, é povoado quase inteiramente por alevitas. Por razões políticas, uma das quais é criar uma identidade distinta para estas comunidades, não se hão chamado alevitas desde o início do século XX. São chamados por diversos nomes, por exemplo de Ali Alhahi, Ahl-e-Haqq e Goram. Os grupos com crença similar também existem dentro do Curdistão iraniano. É interessante Dersim, (zaza) a gente e Gorani, que se consideram como pertencentes à loa curdos (embora seus idiomas se diferenciam do curdo dos dialetos Kurmanci e Sorani), adere a uma forma de fé alevita que se assemelha em muitos aspectos significativos, tais como a perpetuação de um sistema de castas, as religiões dos drusos ou yazidi. Todas estas variantes de alevismo foram desenvolvidas de maneira separada do xiismo de correntes heterodoxas no século XX.

Crenças[editar | editar código-fonte]

A natureza da fé alevita pode ser difícil de definir, já que não têm uma autoridade central e se baseia em uma tradição oral transmitida que se manteve secreta para os estrangeiros durante séculos. As descrições tão variadas de alevitas podem ser encontradas por diversos grupos [1]. Os alevitas denunciam como são atacados ou discriminados pelos muçulmanos das correntes xiita e sunita, embora um alevita ortodoxo também tenha denunciado certas fações dentro do próprio alevismo. Sua crença em Alá varia. Embora certos grupos ortodoxos aceitem a ideia de um criador, algumas facções crêem que Alá é simplesmente um bom ser humano, enquanto os sunitas seguem os quatro califas: Abu Bakr, Omar, Osmã e Ali, os xiitas duodecimanos (inclusive os alevitas) reconhecem Ali como o primeiro dos doze protetores da comunidade muçulmana. Entretanto, embora expressem sua crença no Alcorão, a maioria dos alevitas rechaça a prática da poligamia. Tradicionalmente, as celebrações rituais dos alevitas não ocorrem em uma mesquita, já que o imã Ali foi assassinado em uma delas, mas está conectada intimamente com o dede (ancião), cem alevita (do árabe atasco?, uma reunião), e cemevi (casa da reunião).

Tolerância[editar | editar código-fonte]

Os alevitas admitem valores como a humanidade, a democracia e um amplo respeito aos direitos humanos. Sentem-se obrigados a cumprir estes valores de uma maneira dogmática. Admiram particularmente a liberdade de pensamento e de religião. Reconhecem em cada seres humanos o livre expresso direito à autodeterminação, assim como o direito a manifestar sua própria fé. Cada um relatará depois seus rituais a seu arbítrio e a visão que mantém, ou se pode ser inclusive ateu, e não desejam forçar as próprias opiniões dos demais. Pelo tanto, os alevitas têm uma relação muito aberta para com outras religiões, reconhecimento de outros credos e de outras ideologias.

Assim, um poema diz:

Adımız miskindir bizim (Nos chamam em uníssono)

Düşmanımız kindir bizim (Nosso inimigo é o ódio)
Biz kimseye kin tutmayız (Não odiamos ninguém)
Kamu alem birdir bizim (Todos nos vemos iguais e únicos)

 
Yunus Emre,

Relações com outros grupos muçulmanos[editar | editar código-fonte]

Como Illam Atasevem há observado, existe uma certa tensão entre a família e a tradição alevitas e a ordem dos Bektashi, que é uma ordem sufita fundada nas crenças alevitas. Em certas comunidades turcas, outras ordens sufitas - a saber, os Helveti-Jerahi e algo de Rifa'i - reciberam a influência significativa de alevitas. Visto, entretanto, historicamente como grupo sunita, alguns Rifa'is aceitam a identidade alevita. Isto é particularmente comum entre a ordem de Rifa'i Marufi do professor do biscoito borracho turco de xerife, que adoração combina os elementos das tradições típicas de Alevi com as práticas sunitas. Hão identificado a vezes com o Alevi, com o qual compartem a princípios do secularista, a um ceticismo general da ortodoxia extrema, a um ênfase em homens e a mulheres que se adoram juntas, um grupo comum de santos venerados tais como o hajji Bektash Veli e Sultán Abdal de Pir, e uma dedicação profunda à família do profeta Muhammad.

História[editar | editar código-fonte]

Os alevis têm suas origens nos primórdios do Islã. Depois da morte de Maomé, seus seguidores foram divididos entre quem deviam conduzir a comunidade muçulmana como califa. A maioria sunita seguiu Abu Bakr, enquanto que os xiitas seguiram Ali, o genro de Maomé, como seu sucessor legítimo. Esta cisão foi aprofundada quando Hussein, assassinou o neto de Mohamed depois da batalha de Carbala, um acontecimento que é rememorado intensivamente por alevitas e xiitas. O alevismo é, então, também parte do Xiismo duodecimano, no reconhecimento dos doze imãs. Outra influência importante é o sufismo, a tradição mística no Islã. O filósofo sufista Ali ibn Abi Talib, que viveu na Anatólia durante o século XIII, é venerado altamente e visto geralmente como o fundador da fé alevita. A maioria de seus seguidores pertenceram às tribos do povo turcomeno. As tribos, que tentaram guardar seus costumes tradicionais, baseados muitas vezes na oposição aos seljúcidas e mais adiante ao Império Otomano. A finais do século XV, uma ordem militar de xiitas Kizilbash, lutaram com os safávidas contra os otomanos, depois de que perderam sua força foram assumidos por terem se misturado com os alevitas anatólicos. Os alevitas curdos ainda se chamam Kizilbash.

No início do século XX, muitos alevitas apoiaram os revolucionários turcos e a criação da república turca. Atatürk foi visto por algum como o novo Hac? Bekta?, e seus princípios laicidade como liberação da dominação de sunita [2]. Mas suas expectativas chegariam a ser decepcionadas quando a Presidência de Assuntos Religiosos foi fundada como instituição exclusivamente sunita, e as ordens de Bektashi foram proibidas em 1925. Os alevitas foram tradicionalmente discriminados e hão sido perseguidos nas áreas rurais de Turquia central e do leste. Sua religião é tolerada na Turquia, mas comparados com os sunitas, sofrem menos intervenção de Estado em seus assuntos internos e o conteúdo de sua educação. Também gozam de privilégios consideravelmente menores na ordem financeira e de organização. O Estado turco construiu e financiou as mesquitas sunitas em quase a totalidade das aldeias alevitas e cidades pequenas; muito alevitas consideram isto como uma humilhação deliberada.

História recente[editar | editar código-fonte]

Durante o século XX, muitos alevitas chegaram a ser vinculados a partidos políticos de esquerda na Turquia, como o Partido Republicano do Povo (CHP) de Turquia e em outros partidos de ideologia mais esquerdista. Na década de 1970, as regiões habitadas por alevitas foram cenário de conflitos violentos entre grupos esquerdistas (muitas vezes com uma base alevita) e os grupos de extrema direita nacionalista ou neofascistas, como o Partido de Ação Nacionalista (MHP) e os Lobos Cinzentos, apoiados pela população sunita. Em 1978, a confrontação entre os residentes e os imigrantes alevitas (sobretudo curdos sunitas e alevitas, particularmente de Pazarc) em Kahramanmara conduziu a uma massacre da população alevita das grandes cidades. Os alevitas acabaram sendo a parte mais relutante do contra-golpe anti-esquerdista depois do golpe militar de 1980, e dos grupos fundamentalistas que encabeçaram a violência islâmica. A opressão alcançou seu ponto mais crítico em Sivas com o incêndio de um hotel 2 de julho de 1993, onde foram assassinadas (queimadas) 36 pessoas (alevitas, intelectuais esquerdistas não-alevitas e um antropólogo holandês) que assistiam a uma conferência cultural por obra de fanáticos sunitas locais. Á conferência sendo assistida por um intelectual esquerdista turco Aziz Nesin quem foi muito odiado entre a comunidade turca sunita, pois foi ele quem publicou o polêmico romance de Salman RushdieVersos satânicos” na Turquia. Os habitantes sunitas em Sivas, depois de cumprir com as orações de quinta-feira em uma mesquita próxima, fizeram uma passada ao hotel onde acontecia a conferência e colocaram fogo no edifício. O Governo turco considerou o incidente como um ato criminoso comum, em circunstâncias que o alvo era o grupo alevita, já que muitas das vítimas do fogo eram artistas e músicos alevitas muito importantes. Mataram um músico, Hasret Gültekin, ba?lama ao jogador contemporâneo mais importante e mais influente em este atentado. Gültekin ainda é considerado uma grande perdida para a cultura turca e curda dos alevitas e de outra maneira. A resposta das forças de segurança em esse então era fraco. O assalto tomou 8 horas, sem uma sozinha intervenção do policia nem dos militares. Alevitas e a maioria dos intelectuais em Turquia hão discutido que o incidente fora acionado pelo governo local enquanto que os aviadores e os prospectos foram publicados e dados rumo a fora por dias antes do incidente. O Governo turco se há referido ao incidente do hotel de Sivas como um ataque contra os intelectuais, mas rechaça considerá-lo como incidente dirigido rumo a os alevitas.

Música e poesia[editar | editar código-fonte]

Os alevitas têm um papel significativo na música e poesia turcas. O sultão Abdal de Pir, um poeta alevita do século XVI que poemas e canções contem muitas vezes temas espirituais, é reverenciado como um santo e herói. As figuras importantes são o poeta sufita Yunus Emre, olhado extensamente como sendo Alevitas, e Kaygusuz Abdal. Seus poemas formam a cultura turca até agora, e também são realizados pelos artistas modernos. As canções atribuídas a estes poetas hão sido abraçadas por esquerdistas no século XX. ak a tradição de Alevitas influenciaram os bardos também. Muitos dos músicos tradicionais principais em Turquia são Alevitas, incluindo Arif Sa, Musa Erolu, Erdal Erzincam, Neet Erta, Muharrem Erta, erif de Ak Mahzuni, Feyzulhah Çnar, atrolu de Ak Veysel, Aliekber Çiçek, Sabahat Akkiraz, Belks Akkale e Ruhi Seu. Outros não-alevitas, tais como Zülfü Livaneli, hão registrado muitas canções de Alevitas. Mais recentemente, Mercam Dede, um artista com os laços à ordem de Rifa'i Marufi (ver acima) há registrado a música ambiente/techno inovadora, empregando com frequência os temas de Alevitas, a vezes na colaboração com os artistas alevitas estabelecidos tais como Sabahat Akkiraz. Predefinição:Dubious

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • John Kingsley Birge, The Bektashi order of dervishes, London and Hartford, 1937 (esgotado)
  • Karin Vorhoff, Zwischem Glaube, Nation und neuer Gemeinschaft: Alevitische Identität in der Türkei der Gegenwart, Berlin, 1995
  • Irène Mélikoff, Hadji Bektach, Um mythe et ses avatars. Genèse et évolution du soufisme populaire em Turquie., Leidem, 1998 [Islamic History and Civilization, Studies and Texts, volume 20], ISBN 90-04-10954-4
  • Aykam Erdemir, "Tradition and Modernity: Alevis' Ambiguous Terms and Turkey's Ambivalent Subjects", Middle Eastern Studies, 2005, vol.41, não.6, pp. 937–951.
  • Ali Yamam and Aykam Erdemir, Alevism-Bektashism: A Brief Introduction, London: England Alevi Cultural Centre & Cem Evi, 2006, ISBN 975-98065-3-3

Ligações externas[editar | editar código-fonte]