Tribo de Judá
| Tribo de Judá | |
|---|---|
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| Alcance Geográfico | Sudoeste Asiático |
| Sitios principais | Hebrom, Belém |
| Precedido por Seguido por |
Novo Reino do Egito |
A tribo de Judá (em hebraico: שֵׁבֶט יְהוּדָה; romaniz.:Shevet Yehudah; lit. "Louvor"), de acordo com a Bíblia hebraica, foi uma das doze tribos de Israel.
Histórico[editar | editar código-fonte]
A tribo de Judá, as suas conquistas e a centralidade de sua capital em Jerusalém para a adoração do Deus Javé figuram proeminentemente na história deuteronomista, abrangendo os livros de Deuteronômio a II Reis, que a maioria dos estudiosos concorda que foi reduzida a forma escrita, embora sujeito a alterações e emendas exílicas e pós-exílicas, durante o reinado do reformador judaico Josias de 641–609 a.C..[1]
De acordo com o relato no Livro de Josué, após uma conquista parcial de Canaã pelas tribos israelitas (os jebuseus ainda mantinham Jerusalém),[2] Josué alocou a terra entre as doze tribos. A porção divinamente ordenada de Judá é descrita em Josué 15 como abrangendo a maior parte do sul da Terra de Israel, incluindo o Negueve, a Região Selvagem de Sim e Jerusalém. No entanto, o consenso dos estudiosos seculares modernos é que isso nunca ocorreu.[3][4][5] Outros estudiosos apontam para referências extra-bíblicas a Israel e Canaã como evidência para a potencial historicidade da conquista.[6][7]
Nas palavras de abertura do Livro dos Juízes, após a morte de Josué, os israelitas "perguntaram ao Senhor" qual tribo seria a primeira a ocupar o seu território, e a tribo de Judá foi identificada como a primeira tribo. De acordo com a narrativa em Juízes, a tribo de Judá convidou a tribo de Simeão para lutar com eles em aliança para assegurar cada um dos seus territórios atribuídos. Como é o caso de Josué, muitos estudiosos não acreditam que o livro dos juízes contenha uma história confiável.[8][9][10]
O Livro de Samuel descreve o repúdio de Deus a uma linha monárquica surgida da Tribo de Benjamim do norte devido à pecaminosidade do Rei Saul, que foi então concedida à Tribo de Judá para sempre na pessoa do Rei Davi. No relato de Samuel, após a morte de Saul, todas as outras tribos, além de Judá, permaneceram leais à Casa de Saul, enquanto Judá escolheu Davi como seu rei. No entanto, depois da morte de Isbosete, filho de Saul e sucessor do trono de Israel, todas as outras tribos de Israel fizeram Davi, que era então o rei de Judá, rei de um unificado Reino de Israel. O Livro dos Reis segue a expansão e glória incomparável da Monarquia Unida sob o Rei Salomão. A maioria dos estudiosos acredita que os relatos sobre o território de Davi e Salomão na "monarquia unida" são exagerados, e uma minoria acredita que a "monarquia unida" nunca existiu.[11][12][13] Discordando desta última visão, o estudioso do Antigo Testamento Walter Dietrich sustenta que as histórias bíblicas dos monarcas do século X a.C. contêm um núcleo histórico significativo e não são apenas ficções tardias.[14]
Sobre a ascensão de Roboão, filho de Salomão, em c. 930 a.C., as dez tribos do norte, sob a liderança de Jeroboão, da Tribo de Efraim, separaram-se da Casa de Davi para criar o Reino de Israel (ao Norte) com capital em Samaria. O Livro dos Reis é inflexível em sua baixa opinião de seu vizinho maior e mais rico do norte, e compreende sua conquista pela Assíria em 722 a.C. como retribuição divina para o retorno do reino à idolatria.[15]
As tribos de Judá e Benjamim permaneceram leais à Casa de Davi. Essas tribos formaram o Reino de Judá, que existiu até que Judá foi conquistada pela Babilónia em c. 586 a.C. e a população deportada.
Quando os judeus retornaram do exílio babilónico, afiliações tribais residuais foram abandonadas, provavelmente por causa da impossibilidade de restabelecer os antigos terrenos tribais. No entanto, os papéis religiosos especiais decretados para os levitas e os Cohen foram preservados, mas Jerusalém tornou-se o único lugar de culto e sacrifício entre exilados, nortistas e sulistas que voltavam.
Território e principais cidades[editar | editar código-fonte]
De acordo com o relato bíblico, no auge, a tribo de Judá era a principal tribo do Reino de Judá e ocupava a maior parte do território do reino, exceto por uma pequena região no nordeste ocupada por Benjamim e um enclave. em direção ao sudoeste que foi ocupado por Simeão. Belém e Hebrom foram inicialmente as principais cidades dentro do território da tribo.
O tamanho do território da tribo de Judá significava que, na prática, ele tinha quatro regiões distintas:
- O Negueve (hebraico: sul) - a parte sul da terra, que era altamente adequada para pastagens
- A Sefelá (hebraico: planície) - a região costeira, entre as terras altas e o mar Mediterrâneo, que foi usada para a agricultura, em particular para grãos.
- O deserto - a região árida imediatamente ao lado do Mar Morto e abaixo do nível do mar; era selvagem e quase inabitável, na medida em que animais e pessoas que não eram bem-vindas em outros lugares, como ursos, leopardos e foras da lei, o tornavam a casa deles. Nos tempos bíblicos, esta região foi subdividida em três seções - o deserto de Ein Gedi,[16] o deserto de Judá,[17] e o deserto de Maon.[18]
- A região montanhosa - o planalto elevado situado entre a Sefelá e o deserto, com encostas rochosas mas solo muito fértil. Esta região foi usada para a produção de grãos, azeitonas, uvas e outras frutas e, portanto, produzia óleo e vinho.
Origem[editar | editar código-fonte]
De acordo com o Torá, a tribo consistia de descendentes de Judá, o quarto filho de Jacó e de Lea. Alguns estudiosos da Bíblia veem isso como um mito etiológico criado em retrospectiva para explicar o nome da tribo e conectá-lo às outras tribos da confederação Israelita.[19][20] Com Lea como matriarca, os estudiosos da Bíblia consideram a tribo como tendo sido acreditada pelos autores do texto como parte da confederação Israelita original.[20]
Como as outras tribos do reino de Judá, a tribo de Judá está totalmente ausente da antiga Canção de Débora, em vez de presente, mas descrita como não disposta a ajudar na batalha entre os Israelitas e o seu inimigo. Tradicionalmente, isso foi explicado como sendo devido ao fato de o reino do sul estar muito longe para se envolver na batalha, mas Israel Finkelstein et al. reivindicam a explicação alternativa de que o reino do sul era simplesmente um insignificante reino rural na época em que o poema foi escrito.[21]
Caráter[editar | editar código-fonte]
Conforme representado pelos deuteronomistas e escritores pós-exílicos, a tribo de Judá era a principal tribo do Reino de Judá. Davi e a linhagem real pertenciam à tribo, e a linha continuou mesmo depois da queda do Reino de Judá e seus líderes. A crença judaica tradicional é que o Messias (judeu) será da linhagem davídica, baseado na promessa do Senhor a Davi de um trono eterno para a sua descendência (Isaías 9:6–7, Jeremias 33:15-21, 2 Samuel 7:12–16, Salmos 89:35–37).
De fato, muitos dos líderes e profetas Judeus da Bíblia Hebraica reivindicavam pertencer à tribo de Judá. Por exemplo, os profetas literários Isaías, Amós, Habacuque, Joel, Miqueias, Obadias, Zacarias e Sofonias, todos pertenciam à tribo. Mais tarde, durante o Exílio Babilônico, os exilarques (líderes comunitários oficialmente reconhecidos) reivindicaram a linhagem de Davídica, e quando o Exilio terminou, Zorobabel (o líder dos primeiros judeus a retornar à província de Jeúde) também foi dito ser da linhagem davídica, como eram Selatiel (uma figura um tanto misteriosa) e Neemias (um dos primeiros e mais proeminentes governadores de Jeúde, nomeados por Aquemênida). Na época do domínio romano, todos os detentores do cargo de Nasi (príncipe) depois de Semaías, reivindicaram a linhagem davídica, através de Hilel, que segundo rumores, tinha linhagem materna de linhagem davídica.
Em Mateus 1:1–6 e Lucas 3:31–34 do Novo Testamento, Jesus é descrito como membro da tribo de Judá por linhagem. Apocalipse 5:5 também menciona uma visão apocalíptica do Leão da tribo de Judá.
Destino[editar | editar código-fonte]
Como parte do reino de Judá, a tribo de Judá sobreviveu à destruição de Israel pelos Assírios e em vez disso foi submetida ao Cativeiro Babilónico; quando o cativeiro terminou, a distinção entre as tribos foi perdida em favor de uma identidade comum. Como Simeão e Benjamim tinham sido os sócios menores do Reino de Judá, foi Judá quem deu nome à identidade - a dos Judeus.
Após a queda de Jerusalém, a Babilónia (atual Iraque) tornaria-se o foco da vida Judaica por 1000 anos. As primeiras comunidades Judaicas na Babilónia começaram com o exílio da Tribo de Judá para a Babilónia por Jeconias em 597 a.C., bem como após a destruição do Templo em Jerusalém em 586 a.C..[22] Muitos outros judeus migraram para a Babilónia em 135 d.C. após a revolta de Barcoquebas e nos séculos seguintes.[22]
As tradições da Etiópia, registadas e elaboradas numa dissertação do século XIII, o "Kebra Negast", afirmam descendência de uma comitiva de Israelitas que retornou com a rainha de Sabá de sua visita ao rei Salomão em Jerusalém, com quem ela concebeu o fundador da dinastia Salomônica, Menelique I. Tanto a tradição cristã como a judaica etíope diz que esses imigrantes eram na maioria das Tribos de Dã e Judá;[23] daí o lema Ge'ez Mo`a 'Anbessa Ze'imnegede Yihuda (lit. "O Leão do Tribo de Judá conquistou"), um de muitos nomes para Jesus de Nazaré. A frase "O Leão da Tribo de Judá conquistou" também é encontrada no Livro do Apocalipse.
Símbolo da tribo de Judá[editar | editar código-fonte]
Ver também[editar | editar código-fonte]
Referências
- ↑ Finkelstein, Israel (2002). The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Sacred Texts. [S.l.]: Simon & Schuster. pp. 369–373
- ↑ Kitchen, Kenneth A. (2003), On the Reliability of the Old Testament (Grand Rapids, Michigan. William B. Eerdmans Publishing Company) (ISBN 0-8028-4960-1)
- ↑ “Além da rejeição do modelo de 'conquista' Albrightian, o consenso geral entre muitos estudiosos do AT é que o Livro de Josué não tem valor na reconstrução histórica. Eles vêem o livro como um retrocesso ideológico de um período posterior - tanto no reinado de Josias quanto no período Hasmoneu..” K. Lawson Younger, Jr. (1 de Outubro de 2004). «Early Israel in Recent Biblical Scholarship». In: David W. Baker; Bill T. Arnold. The Face of Old Testament Studies: A Survey of Contemporary Approaches. [S.l.]: Baker Academic. p. 200. ISBN 978-0-8010-2871-7
- ↑ ”Cabe a nós perguntar, apesar do fato de que o consenso esmagador da erudição moderna é que Josué é uma ficção piedosa composta pela escola deuteronomista, como e como a comunidade judaica lidou com essas narrativas fundamentais, saturadas como estão com atos de violência contra os outros?" Carl S. Ehrlich (1999). «Joshua, Judaism and Genocide». Jewish Studies at the Turn of the Twentieth Century, Volume 1: Biblical, Rabbinical, and Medieval Studies. [S.l.]: Brill. p. 117. ISBN 90-04-11554-4
- ↑ ”Nas últimas décadas, por exemplo, houve uma notável reavaliação das evidências relativas à conquista da terra de Canaã por Josué. À medida que mais locais foram escavados, tem havido um crescente consenso de que a história principal de Josué, a de uma conquista rápida e completa (e.g. Josh. 11.23: 'Thus Joshua conquered the whole country, just as the Lord had promised Moses') contradita-se pelo registro arqueológico, embora haja indicações de "alguma" destruição e conquista no momento apropriado.Adele Berlin; Marc Zvi Brettler (17 de Outubro de 2014). The Jewish Study Bible: Second Edition. [S.l.]: Oxford University Press. p. 951. ISBN 978-0-19-939387-9
- ↑ Görg, Görg. «Israel in Hieroglyphen». Biblischen Notizen. 106: 21-27"
- ↑ Frendo, Anthony. «Two Long-Lost Phoenician Inscriptions and the Emergence of Ancient Israel». Palestine Exploration Quarterly. 134: 37-43
- ↑ “De qualquer forma, agora é amplamente aceite que o chamado "período patriarcal / ancestral" é uma construção posterior "literária", não é um período na história real do mundo antigo. O mesmo é o caso do "êxodo" e do "período de ermo", e cada vez mais amplamente para o "período dos Juízes"..’" Paula M. McNutt (1 de Janeiro de 1999). Reconstructing the Society of Ancient Israel. [S.l.]: Westminster John Knox Press. p. 42. ISBN 978-0-664-22265-9
- ↑ “O texto bíblico não esclarece a história das terras altas no início do Iron I. A conquista e parte do período das narrativas dos juízes devem ser vistas, em primeiro lugar, como um construção deuteronomista que usou mitos, contos e tradições etiológicas para transmitir a teologia e a ideologia territorial dos falecidos autores monárquicos. (e.g., Nelson 1981; Van Seters 1990; Finkelstein and Silberman 2001, 72–79, Römer 2007, 83–90).” Israel Finkelstein (2013). The Forgotten Kingdom: The Archaeology and History of Northern Israel. (PDF). [S.l.]: Society of Biblical Literature. p. 24. ISBN 978-1-58983-912-0
- ↑ ”Em suma, o chamado "período dos juízes" foi provavelmente a criação de uma pessoa ou pessoas conhecidas como historiador deuteronomista."J. Clinton McCann (2002). Judges. [S.l.]: Westminster John Knox Press. p. 5. ISBN 978-0-8042-3107-7
- ↑ "Embora a maioria dos estudiosos aceite a historicidade da monarquia unida (embora não na escala e forma descritas na Bíblia; ver Dever 1996; Na'aman 1996; Fritz 1996, e bibliografia lá), a sua existência tem sido questionada por outros estudiosos (ver Whitelam 1996b; see also Grabbe 1997, e bibliografia lá). O cenário descrito abaixo sugere que algumas mudanças importantes ocorreram no momento." Avraham Faust (1 de abril de 2016). Israel's Ethnogenesis: Settlement, Interaction, Expansion and Resistance. [S.l.]: Routledge. p. 172. ISBN 978-1-134-94215-2
- ↑ "Em certo sentido, a maioria dos estudiosos de hoje concorda com um ponto de vista "minimalista" a esse respeito. Não parece razoável afirmar que a monarquia unida dominou a maior parte da Palestina e da Síria.." Gunnar Lebmann (2003). Andrew G. Vaughn; Ann E. Killebrew, eds. Jerusalem in Bible and Archaeology: The First Temple Period. [S.l.]: Society of Biblical Lit. p. 156. ISBN 978-1-58983-066-0
- ↑ "Parece haver um consenso de que o poder e tamanho do reino de Salomão, se é que existiu, tem sido enormemente exagerado.." Philip R. Davies (18 de Dezembro de 2014). «Why do we Know about Amos?». In: Diana Vikander Edelman; Ehud Ben Zvi. The Production of Prophecy: Constructing Prophecy and Prophets in Yehud. [S.l.]: Routledge. p. 71. ISBN 978-1-317-49031-9
- ↑ "Traçando o desenvolvimento das histórias da Bíblia sobre reis desde as fontes mais antigas (agora incorporadas em 1-2 Samuel) aos próprios livros bíblicos, Dietrich argumenta que algumas das histórias são datadas perto do tempo dos eventos que descrevem. Sua abordagem identifica uma série de ideologias dentro do texto, fornecendo evidências para o desenvolvimento de idéias Israelitas em vez de motivos para descartar as histórias como ficção." Dietrich, Walter (2007). The Early Monarchy in Israel: The Tenth Century B.C.E. Translated by Joachim Vette. Leiden, The Netherlands: Brill
- ↑ Finkelstein, Israel (2002). The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Sacred Texts. [S.l.]: Simon & Schuster. pp. 261–265
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- ↑ Peake's Commentary on the Bible
- ↑ a b Jewish Encyclopedia
- ↑ Finkelstein, Israel (2002). The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Sacred Texts. [S.l.]: Simon & Schuster. pp. 138–140
- ↑ a b [מרדכי וורמברנד ובצלאל ס רותת "עם ישראל - תולדות 4000 שנה - מימי האבות ועד חוזה השלום", ע"מ 95. (Translation: Mordechai Vermebrand and Betzalel S. Ruth. "The People of Israel – the history of 4000 years – from the days of the Forefathers to the Peace Treaty", 1981, p. 95)
- ↑ Amós 9:7: לוא כבני כשיים אתם לי בני ישראל נאם־יהוה הלוא את־ישראל העליתי מארץ מצרים ופלשתיים מכפתור וארם מקר׃ "Are ye not as children of the Ethiopians unto me, O children of Israel? saith the LORD. Have not I brought up Israel out of the land of Egypt? and the Philistines from Caphtor, and the Syrians from Kir?"