Monismo

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O ponto circulado foi usado pelos pitagóricos e depois gregos posteriores para representar o primeiro ser metafísico, a Mônada ou O Absoluto.

Monismo (do grego μόνος mónos, "sozinho, único") é aquilo que atribui unidade ou singularidade (em grego: μόνος) a um conceito, por exemplo, à existência. Em geral, é o nome dado às teorias filosóficas que defendem a unidade da realidade como um todo (em metafísica) ou a existência de um único tipo de substância ontológica, como a identidade entre mente e corpo (em filosofia da mente) por oposição ao dualismo ou ao pluralismo, à afirmação de realidades separadas.

As raízes do monismo[1] na filosofia ocidental estão nos filósofos pré-socráticos, que abordaram o problema do um versus muitos, como Zenão de Eleia, Tales de Mileto, Parmênides. O estudo filosófico do Um é chamado de henologia. O monismo já teve importância filosófica em toda a história ocidental e oriental, com destaque em questões religiosas, devido às suas implicações teológicas e sobre a origem do universo (cosmologia). A frase do grego Epimênides (século VI a.C.) "Pois em Ti vivemos, nos movemos e temos nosso ser", em referência a Zeus, foi citada por Paulo de Tarso (Livro de Atos 17.28) e é um exemplo notável de monismo de realidade que engloba todos os seres. Na modernidade, Baruch Espinoza é talvez o mais conhecido filósofo monista por excelência, pois defende que se deve considerar a existência de uma única coisa, a substância (natura naturans), da qual tudo o mais (natura naturata), incluindo mente e matéria, são modos. Hegel defende um monismo semelhante, dentro de um contexto de absolutismo racionalista, junto ao pensamento do idealismo alemão baseado na descrição do Absoluto. Nietzsche afirmou que quando a ideia "Tudo é um" foi proposta, ela fez de Tales o primeiro filósofo grego.[2] Iris Murdoch disse em A Soberania do Bem: "Os hospícios do mundo estão cheios de pessoas convictas de que tudo é um. Pode-se dizer que 'tudo é um' é uma falsidade perigosa em qualquer nível, exceto no mais elevado".[3]

Vários tipos de monismo podem ser distinguidos:

  • O monismo prioritário afirma que todas as coisas existentes remontam a uma fonte que é distinta delas; por exemplo, no platonismo e neoplatonismo tudo é derivado de O Um.[4] Nesta visão, apenas uma coisa é ontologicamente básica ou anterior a tudo o mais;
  • O monismo de existência postula que, estritamente falando, existe apenas uma coisa, o Universo, que só artificialmente e arbitrariamente pode ser dividido em muitas coisas;[5]
  • O monismo de substância afirma que uma variedade de coisas existentes pode ser explicada em termos de uma única realidade ou substância.[6] O monismo de substâncias postula que existe apenas um tipo de material, embora muitas coisas possam ser constituídas por esse material, por exemplo, matéria ou mente.

Definições[editar | editar código-fonte]

Existem dois tipos de definições para o monismo:

  1. A ampla definição: uma filosofia é monística se postula a unidade de origem de todas as coisas; todas as coisas existentes retornam a uma fonte que é distinta delas;[4]
  2. A definição restrita: tal requer não apenas unidade de origem, mas também unidade de substância e essência.[4]

Embora o termo "monismo" seja derivado da filosofia ocidental para tipificar posições no problema mente-corpo, ele também tem sido usado para tipificar tradições religiosas. No hinduísmo moderno, o termo "monismo absoluto" está sendo usado para o Advaita Vedanta.[7][8]

História[editar | editar código-fonte]

O termo "monismo" foi introduzido no século XVIII por Christian von Wolff[9] em sua obra Lógica (1728),[10] para designar tipos de pensamento filosófico nos quais foi feita uma tentativa de eliminar a dicotomia entre corpo e mente[11] e explicar todos os fenômenos por um princípio unificador, ou como manifestações de uma única substância.[9]

O problema mente-corpo na filosofia examina a relação entre mente e matéria e, em particular, a relação entre consciência e cérebro. O problema foi tratado por René Descartes no século XVII, resultando em dualismo cartesiano, e por filósofos pré-aristotélicos,[12][13] na filosofia aviceniana (de Avicena),[14] e nas tradições asiáticas anteriores e, mais especificamente, indianas.

Mais tarde, foi também aplicado à teoria da identidade absoluta apresentada por Hegel e Schelling.[15] Posteriormente, o termo foi usado de forma mais ampla, para qualquer teoria que postulasse um princípio unificador.[15] A tese oposta do dualismo também foi ampliada, para incluir o pluralismo.[15] Segundo Urmson, como resultado desse uso prolongado, o termo é "sistematicamente ambíguo".[15]

Segundo Jonathan Schaffer, o monismo perdeu popularidade devido ao surgimento da filosofia analítica no início do século XX, que se revoltou contra os neohegelianos. Carnap e Ayer, que foram fortes defensores do positivismo, "ridicularizaram toda a questão como misticismo incoerente".[16]

O problema mente-corpo ressurgiu na psicologia social e campos afins, com o interesse na interação mente-corpo[17] e a rejeição do dualismo cartesiano mente-corpo na tese da identidade, uma forma moderna de monismo.[18] O monismo também ainda é relevante para a filosofia da mente,[15] onde várias posições são defendidas.[19] Em contraste com o dualismo, o monismo não aceita nenhuma divisão fundamental. A natureza fundamentalmente díspar da realidade tem sido central nas formas de filosofias orientais por mais de dois milênios. Na filosofia indiana e chinesa, o monismo é essencial para a compreensão da experiência. Hoje, as formas mais comuns de monismo na filosofia ocidental são fisicalistas.[20] O monismo fisicalista afirma que a única substância existente é física, em certo sentido desse termo a ser esclarecido por nossa melhor ciência.[21] No entanto, é possível uma variedade de formulações. Outra forma de monismo, o idealismo, afirma que a única substância existente é mental. Embora o idealismo puro, como o do budismo Iogachara e de George Berkeley, seja incomum na filosofia ocidental contemporânea, uma variante mais sofisticada chamada panpsiquismo, segundo a qual a experiência e as propriedades mentais podem estar na base da experiência e das propriedades físicas, foi adotada por alguns filósofos como como Alfred North Whitehead[22] e David Ray Griffin.[23]

Fenomenalismo é a teoria de que representações (ou dados dos sentidos) de objetos externos são tudo o que existe. Tal visão foi adotada brevemente por Bertrand Russell e muitos dos positivistas lógicos durante o início do século XX.[24] Uma terceira possibilidade é aceitar a existência de uma substância básica que não é física nem mental. O mental e o físico seriam ambos propriedades dessa substância neutra. Tal posição foi adotada por Baruch Spinoza[25] e popularizada por Ernst Mach[26] no século XIX. Esse monismo neutro, como é chamado, se assemelha ao dualismo de propriedade.

Filosofia[editar | editar código-fonte]

Tipos[editar | editar código-fonte]

Um diagrama com monismo neutro comparado ao dualismo cartesiano, fisicalismo e idealismo

Diferentes tipos de monismo incluem:[15][27]

  1. Monismo de substância, "a visão de que a aparente pluralidade de substâncias se deve a diferentes estados ou aparências de uma única substância";[15]
  2. Monismo atributivo, "a visão de que, independentemente do número de substâncias, elas são de um único tipo último";[15]
  3. Monismo parcial, "dentro de um determinado domínio do ser (por muitos mais que existam), existe apenas uma substância";[15]
  4. Monismo de existência, "a visão de que existe apenas um espécime de objeto concreto (O Único," Τὸ Ἕν" ou a Mônada)";[28]
  5. Monismo prioritário: "o todo é anterior às suas partes" ou "o mundo tem partes, mas as partes são fragmentos dependentes de um todo integrado";[27]
  6. Monismo de propriedade, "a visão de que todas as propriedades são de um único tipo (por exemplo, somente existem propriedades físicas)";
  7. Monismo de gênero, "a doutrina de que existe uma categoria mais alta; por exemplo, o ser".[27]

As opiniões que contrastam com o monismo são:

  • Dualismo metafísico, que afirma que existem duas substâncias ou realidades irreconciliáveis, como o Bem e o Mal/ por exemplo, maniqueísmo;[4]
  • Pluralismo metafísico, que afirma três ou mais substâncias ou realidades fundamentais;[4]
  • Niilismo metafísico, nega qualquer uma das categorias acima (substâncias, propriedades, objetos concretos, etc.).

O monismo na moderna filosofia da mente pode ser dividido em três grandes categorias:

  1. Monismo idealista, mentalista, que sustenta que apenas a mente ou o espírito existe;[4]
  2. Monismo neutro, que sustenta que um tipo de coisa existe fundamentalmente,[29] ao qual tanto o mental quanto o físico podem ser reduzidos;[11]
  3. Monismo material (também chamado de fisicalismo e materialismo), que sustenta que o mundo material é primário e a consciência surge através da interação com o mundo material (epifenômeno);[30][29]
a. Materialismo eliminativo, segundo o qual tudo é físico e coisas mentais não existem;[29]
b. Fisicalismo redutivo, segundo o qual as coisas mentais existem e são um tipo de coisa física;[29][nota 1]
Certas posições não se encaixam facilmente nas categorias acima, como o funcionalismo, monismo anômalo e monismo reflexivo. Além disso, eles não definem o significado de "real".

Filósofos monísticos[editar | editar código-fonte]

Pré-socráticos[editar | editar código-fonte]

Embora a falta de informação dificulte, em alguns casos, a certeza dos detalhes, os seguintes filósofos pré-socráticos pensaram em termos monísticos:[31]

Pós-Sócrates[editar | editar código-fonte]

Modernos[editar | editar código-fonte]

Neurocientistas monísticos[editar | editar código-fonte]

Religião[editar | editar código-fonte]

Panteísmo[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Panteísmo

Panteísmo é a crença de que tudo compõe um Deus imanente e abrangente,[39] ou que o universo (ou natureza) é idêntico à divindade.[40] Os panteístas, portanto, não acreditam em um deus pessoal ou antropomórfico, mas acreditam que as interpretações do termo diferem.

O panteísmo foi popularizado na era moderna como uma teologia e filosofia baseada no trabalho do filósofo do século XVII Baruch Spinoza,[41] cuja ética foi uma resposta à famosa teoria dualista de Descartes de que corpo e espírito são separados.[42] Spinoza sustentou que os dois são iguais, e esse monismo é uma qualidade fundamental de sua filosofia. Ele foi descrito como um "homem intoxicado por Deus" e usou a palavra Deus para descrever a unidade de toda substância.[42] Embora o termo panteísmo não tenha sido cunhado até depois de sua morte, Spinoza é considerado seu advogado mais célebre.[43]

H. P. Owen afirmou que:

Os panteístas são "monistas" ... eles acreditam que existe apenas um Ser, e que todas as outras formas de realidade são modos (ou aparências) dele ou idênticos a ele.[44]

O panteísmo está intimamente relacionado ao monismo, pois os panteístas também acreditam que toda a realidade é uma substância, chamada Universo, Deus ou Natureza. Já o panenteísmo, um conceito ligeiramente diferente (explicado abaixo), no entanto, é dualista.[45] Devido à sutileza da distinção de conceito, alguns dos chamados panteístas já foram identificados na verdade como panenteístas, inclusive os mais famosos como os estoicos, Giordano Bruno[46] e Spinoza.[47]

Panenteísmo[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Panenteísmo

Panenteísmo (do grego πᾶν (pân) "tudo"; ἐν (en) "em"; e θεός (theós) "Deus"; "tudo em Deus", termo criado por Krause) é um sistema de crenças que postula que o divino (seja um deus monoteísta, deuses politeístas ou uma força animadora cósmica eterna) interpenetra todas as partes da natureza, mas não é um com a natureza. O panenteísmo se diferencia do panteísmo, que sustenta que o divino é sinônimo de universo.[48]

No panenteísmo, existem dois tipos de substância, "pan" o universo e Deus. O universo e o divino não são ontologicamente equivalentes. Deus é visto como a força animadora eterna dentro do universo. Em algumas formas de panenteísmo, o cosmos existe dentro de Deus, que por sua vez "transcende", "penetra" ou está "dentro" do cosmos.

Enquanto o panteísmo afirma que 'Tudo é Deus', o panenteísmo afirma que Deus anima todo o universo e também transcende o universo, sendo maior do que ele. Além disso, algumas formas indicam que o universo está contido em Deus,[48] como no conceito de Tzimtzum. Muito do pensamento hindu é altamente caracterizado por panenteísmo e panteísmo.[49][50] O judaísmo chassídico funde o ideal eleito da nulificação ao panenteísmo divino transcendente paradoxal, através da articulação intelectual das dimensões internas da Cabala, com a ênfase populista na imanência divina panenteísta em tudo e ações de bondade.

Paul Tillich defendeu esse conceito na teologia cristã, assim como o estudioso bíblico liberal Marcus Borg e o teólogo místico Matthew Fox, um padre episcopal.[nota 2]

Pandeísmo[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Pandeísmo

Pandeismo (em grego clássico: πᾶν; romaniz.:pantrad.: “tudo” e do latim deus, no sentido de deísmo, é um termo que descreve crenças que incorporam ou misturam coerentemente elementos logicamente reconciliáveis do panteísmo (que "Deus", ou uma divindade criadora metafisicamente equivalente, é idêntica à Natureza) e deísmo clássico (que o Deus criador que projetou o universo não existe mais em um status em que possa ser alcançado, e pode ser confirmado apenas pela razão). É, portanto, mais particularmente a crença de que o criador do universo realmente se tornou o universo e, portanto, deixou de existir como uma entidade separada.[51][52]

Através dessa sinergia, o pandeísmo afirma responder objeções primárias ao deísmo (por que Deus criaria e depois não interagiria com o universo?) E ao panteísmo (como o universo se originou e qual é o seu propósito?).

Fés dármicas[editar | editar código-fonte]

Características[editar | editar código-fonte]

O problema central da filosofia asiática (religiosa) não é o problema do corpo-mente, mas a busca de um Real ou Absoluto imutável além do mundo das aparências e dos fenômenos mutáveis,[53] e a busca pela libertação de dukkha e pela libertação do mundo. ciclo de renascimento.[54] No hinduísmo, a ontologia da substância prevalece, vendo Brahman como o real imutável além do mundo das aparências.[55] No budismo, a ontologia do processo é predominante,[55] com algumas linhagens vendo a realidade como vazia de uma essência imutável,[56] enquanto outras, principalmente Maaiana e do budismo tibetano, consideram os atributos da iluminação de Buda como realidade última e imutável (ver Natureza de Buda, Tathagata e Buda Primordial).[57][58] O ensino budista dzogchen (do tibetano, "não dois") é não dualista.

Uma característica de várias religiões asiáticas é o discernimento dos níveis de verdade,[59] uma ênfase no entendimento intuitivo-experiencial do Absoluto,[60] como jnana, bodhi e kensho, e uma ênfase em a integração desses níveis de verdade e seu entendimento.[61]

Hinduísmo[editar | editar código-fonte]

Vedanta[editar | editar código-fonte]
Ver artigo principal: Vedanta
Adi Shankara com Discípulos, de Raja Ravi Varma (1904)

Vedanta é a investigação e sistematização dos Vedas e Upanishads, para harmonizar as várias e contrastantes ideias que podem ser encontradas nesses textos. Dentro do Vedanta, existem diferentes escolas:[62]

Advaita Vedanta[editar | editar código-fonte]
Ver artigo principal: Advaita Vedânta

O monismo é mais claramente identificado no Advaita Vedanta,[65] embora Renard ressalte que essa pode ser uma interpretação ocidental, ignorando a compreensão intuitiva de uma realidade não dual.[66]

No Advaita Vedanta, Brahman é a realidade eterna, imutável, infinita, imanente e transcendente, que é o fundamento divino de toda matéria, energia, tempo, espaço, ser e tudo mais além neste universo. A natureza de Brahman é descrita como transpessoal, pessoal e impessoal por diferentes escolas filosóficas.[67]

O Advaita Vedanta fornece um caminho elaborado para alcançar o moksha (libertação). Isso envolve mais do que autoindagação ou percepção clara da natureza real da pessoa. A prática, especialmente o Jnana-ioga, é necessária para "destruir as tendências pessoais (vāsanās)" antes que se possa obter uma verdadeira percepção.[68]

Advaita assumiu do Madhyamika a ideia de níveis de realidade.[69] Normalmente, dois níveis estão sendo mencionados,[70] mas Shankara usa a sublação como critério para postular uma hierarquia ontológica de três níveis:[71][72]

  • Pāramārthika (paramartha, absoluto), o nível absoluto "que é absolutamente real e para o qual os outros dois níveis de realidade podem ser resolvidos".[72] Esta experiência não pode ser sublinhada por nenhuma outra experiência;[71]
  • Vyāvahārika (vyavahara), ou samvriti-saya[70] (empírico ou pragmático), "nosso mundo de experiência, o mundo fenomênico com o qual lidamos todos os dias quando estamos acordados".[72] É o nível em que tanto jiva (criaturas vivas ou almas individuais) quanto Iswara são verdadeiros; aqui, o mundo material também é verdadeiro;
  • Prāthibhāsika (pratibhasika, realidade aparente, irrealidade), "realidade baseada apenas na imaginação".[72] É o nível em que as aparências são realmente falsas, como a ilusão (maya) de uma cobra sobre uma corda ou um sonho.
Vaishnava[editar | editar código-fonte]
Ver artigo principal: Vixnuísmo

Todas as escolas vaishnavas são panenteístas e vêem o universo como parte de Krishna ou Narayana, mas vêem uma pluralidade de almas e substâncias dentro de Brahman. O teísmo monístico, que inclui o conceito de um deus pessoal como um Ser Supremo universal, onipotente, imanente e transcendente, também prevalece em muitas outras escolas de hinduísmo.

Tantra[editar | editar código-fonte]
Ver artigo principal: Tantra

O Tantra vê o Divino como imanente e transcendente (panenteísmo). O Divino pode ser encontrado no mundo concreto. As práticas visam transformar as paixões, em vez de transcendê-las.

Hinduísmo moderno[editar | editar código-fonte]

A colonização da Índia pelos britânicos teve um grande impacto na sociedade hindu.[73] Em resposta, os principais intelectuais hindus começaram a estudar a cultura e a filosofia ocidentais, integrando várias noções ocidentais no hinduísmo.[73] Este hinduísmo modernizado, por sua vez, ganhou popularidade no oeste.[60]

Um importante papel foi desempenhado no século XIX por Swami Vivekananda no renascimento do hinduísmo,[74] e na expansão do Advaita Vedanta para o oeste através da Missão Ramakrishna. Sua interpretação do Advaita Vedanta foi chamada de Neovedanta.[75] No Advaita, Shankara sugere que meditação e Nirvikalpa Samadhi são meios para obter conhecimento da unidade já existente de Brahman e Atman,[76] não é o objetivo mais alto em si:

Ioga é um exercício meditativo de afastamento do particular e identificação com o universal, levando à contemplação de si como o mais universal, a saber, a Consciência. Esta abordagem é diferente do Ioga clássico da supressão completa do pensamento.[76]

Vivekananda, segundo Gavin Flood, foi "uma figura de grande importância no desenvolvimento de um entendimento hindu moderno e na formulação da visão ocidental do hinduísmo".[77] Central à sua filosofia é a ideia de que o divino existe em todos os seres, que todos os seres humanos podem alcançar a união com essa "divindade inata",[78] e que vê-lo como a essência dos outros promoverá a amor e a harmonia social.[78] Segundo Vivekananda, existe uma unidade essencial ao hinduísmo, subjacente à diversidade de suas muitas formas.[78] Segundo Flood, a visão de Vivekananda sobre o hinduísmo é a mais comum entre os hindus atualmente.[79] Esse monismo, de acordo com Flood, está no fundamento dos Upanishads anteriores, à teosofia na tradição Vedanta posterior e no neo-hinduísmo moderno.[80]

Budismo[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Budismo

Segundo o Cânone Pāli, tanto o pluralismo (nānatta) quanto o monismo (ekatta) são visões especulativas. Um comentário do Teravada observa que o primeiro é semelhante ou associado ao niilismo/aniquilacionismo (ucchēdavāda), e o último é semelhante ou associado ao eternalismo (sassatavada).[81] Veja o caminho do meio.

Na escola Madhyamaka do budismo mahayana, a natureza última do mundo é descrita como Śūnyatā ou "vacuidade", que é inseparável de objetos sensoriais ou qualquer outra coisa. Essa parece ser uma posição monista, mas as visões de Madhyamaka - incluindo variações como rangtong e shentong - abster-se-ão de afirmar qualquer entidade finalmente existente. Em vez disso, desconstroem quaisquer afirmações detalhadas ou conceituais sobre a existência última como resultando em consequências absurdas. A visão de Iogacara, uma escola minoritária agora encontrada apenas entre os maaiana, também rejeita o monismo. No Maaiana, Vajrayana e no budismo tibetano há diversas linhagens que consideram os atributos da iluminação de Buda como realidade última e imutável (ver Natureza de Buda, Tathagata e Buda Primordial), como nos ensinos do budismo chinês, japonês e coreano, e por budistas tibetanos como Longchenpa e Dolpopa.[57][58] O ensino budista dzogchen (do tibetano, "não dois") é não dualista.

Níveis de verdade[editar | editar código-fonte]

Dentro do budismo, pode-se encontrar uma rica variedade de modelos filosóficos[82] e pedagógicos.[83] Várias escolas de budismo discernem níveis de verdade:

Os Prajnaparamita-sutras e Madhyamaka enfatizam a não dualidade da forma e do vazio: "a forma é a vacuidade, a vacuidade é a forma", como diz o Sutra do Coração.[85] Em algumas escolas do budismo chinês, entendia-se que a realidade última não é um domínio transcendental, mas igual ao mundo cotidiano da realidade relativa. Essa ideia se encaixava na cultura chinesa, que enfatizava o mundo e a sociedade mundanos. Mas isso não diz como o absoluto está presente no mundo relativo:

Negar a dualidade do samsara e do nirvana, como a Perfeição da Sabedoria o faz, ou demonstrar logicamente o erro da conceituação dicotomizante, como Nagarjuna, não é abordar a questão da relação entre samsara e nirvana - ou, em termos mais filosóficos, entre a realidade fenomênica e a última [...] Qual é, então, a relação entre esses dois reinos?[85]

Esta pergunta é respondida em tais esquemas como os Cinco Degraus do Tozan,[86] as Pinturas dos Dez Touros, e as quatro maneiras de saber de Hakuin.[87]

Siquismo[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Deus no siquismo

O siquismo está em conformidade com o conceito de Monismo de Prioridade. A filosofia sikh defende que tudo o que nossos sentidos compreendem é uma ilusão; Deus é a única realidade. As formas sendo sujeitas ao tempo passarão. Somente a realidade de Deus é eterna e permanente.[88] O pensamento é que o Atma (alma) nasce e reflete um ParamAtma (Alma Suprema) e "se fundirá novamente a ele", nas palavras do Décimo Guru dos Sikhs, Guru Gobind Singh, "assim como a água funde novamente na água".[89]

ਜਿਉ ਜਲ ਮਹਿ ਜਲੁ ਆਇ ਖਟਾਨਾ ॥

Jio Jal Mehi Jal Aae Khattaanaa ||

Como a água vem a se misturar com água,

ਤਿਉ ਜੋਤੀ ਸੰਗਿ ਜੋਤਿ ਸਮਾਨਾ ॥

Thio Jothee Sang Joth Samaanaa ||

Sua luz se mistura na Luz.

- SGGS, p. 278[90]

Deus e alma são fundamentalmente os mesmos; idênticos da mesma maneira que o Fogo e suas faíscas. "Atam meh Ram, Ram meh Atam", que significa "A suprema realidade eterna reside na alma e a alma está contida nele". A partir de uma corrente, milhões de ondas surgem e, no entanto, as ondas, feitas de água, tornam-se novamente água; do mesmo modo, todas as almas surgiram do Ser Universal e se misturariam novamente a ele.[91]

Fés abraâmicas[editar | editar código-fonte]

Judaísmo[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Judaísmo

O pensamento judaico considera Deus separado de todas as coisas físicas, criadas (transcendentes) e existentes fora do tempo (eternas).[nota 3][nota 4]

Segundo Maimônides,[92] Deus é um ser incorpóreo que causou toda a outra existência. De fato, Deus é definido como o existente necessário que causou toda outra existência. Segundo Maimônides, admitir corporalidade para Deus é o mesmo que admitir complexidade para Deus, o que é uma contradição a Deus como a Causa Primeira e constitui heresia. Enquanto alguns místicos hassídicos consideravam a existência do mundo físico uma contradição à simplicidade de Deus, Maimônides não via contradição.[nota 5]

De acordo com o pensamento chassídico (particularmente como proposto pelo fundador da Chabad, no século XVIII, Shneur Zalman de Liadi), Deus é considerado imanente na criação por duas razões interrelacionadas:

  1. Uma crença judaica muito forte é que "[a] força vital divina que traz [o universo] à existência deve estar constantemente presente ... se essa força vital abandonasse [o universo] por um breve momento, seria reverter para um estado de absoluto nada, como antes da criação ...";[93]
  2. Simultaneamente, o judaísmo sustenta como axiomático que Deus é uma unidade absoluta e que ele é perfeitamente simples — portanto, se seu poder de sustentação está na natureza, sua essência também está na natureza.

O Vilna Gaon era muito contrário a essa filosofia, pois sentia que isso levaria ao panteísmo e à heresia. Segundo alguns, esta é a principal razão da proibição de Gaon ao chassidismo.

Cristianismo[editar | editar código-fonte]

Distinção criador-criatura[editar | editar código-fonte]

O cristianismo mantém fortemente a distinção criador-criatura como fundamental. Os cristãos sustentam que Deus criou o universo ex nihilo e não a partir de sua própria substância, de modo que o criador não deve ser confundido com a criação, mas a transcende (dualismo metafísico) (cf. Gênesis). No entanto, há um movimento crescente para se ter um "panenteísmo cristão".[94] Conceitos e teologias ainda mais imanentes devem ser definidos juntamente com a onipotência, onipresença e onisciência de Deus, devido ao desejo de Deus de contato íntimo com sua própria criação (cf. Atos 17:27). Outro uso do termo "monismo" está na antropologia cristã para se referir à natureza inata da humanidade como sendo holística, como geralmente oposta às visões bipartidas e tripartites.

Rejeição do dualismo radical[editar | editar código-fonte]

Em Sobre a Livre Escolha da Vontade, Agostinho argumentou, no contexto do problema do mal, que o mal não é o oposto do bem, mas apenas a ausência do bem, algo que não tem existência em si. Da mesma forma, C. S. Lewis descreveu o mal como um "parasita" em Mero Cristianismo, pois ele via o mal como algo que não pode existir sem o bem para lhe proporcionar existência. Lewis continuou argumentando contra o dualismo a partir da base do absolutismo moral, e rejeitou a noção dualista de que Deus e Satanás são opostos, argumentando que Deus não tem igual, portanto não tem oposto. Lewis viu Satanás como o oposto de Miguel, o arcanjo. Devido a isso, Lewis defendeu um tipo mais limitado de dualismo.[95] Outros teólogos, como Greg Boyd, argumentaram com mais profundidade que os autores bíblicos mantinham um "dualismo limitado", o que significa que Deus e Satanás se envolvem em uma batalha real, mas apenas devido ao livre arbítrio dado por Deus, enquanto Deus permite.[96]

Isaías 45: 5–7 diz: *5 Eu sou o Senhor, e não há mais ninguém; não há Deus além de mim; cingi-te, embora tu não me conhecesses;

  • 6 Para que saibam, desde o nascer do sol, e do oeste, que não há ninguém além de mim. Eu sou o Senhor, e não há mais nada.
  • 7 Formo a luz, e crio trevas; faço a paz e crio o mal; eu, o Senhor, faço todas estas coisas.
Teose[editar | editar código-fonte]

No catolicismo romano e na ortodoxia oriental, embora os seres humanos não sejam ontologicamente idênticos ao Criador, eles são capazes de se unir à sua natureza divina por meio da teose e pela recepção devota da Santa Eucaristia.[carece de fontes?] Esta é uma união sobrenatural, além daquela união natural, da qual São João da Cruz diz: "deve-se saber que Deus habita e está presente substancialmente em toda alma, mesmo na do maior pecador no mundo, e essa união é natural." Juliana de Norwich, embora mantenha a dualidade ortodoxa de Criador e criatura, fala de Deus como "o verdadeiro Pai e verdadeira Mãe" de todas as naturezas; assim, Ele as habita substancialmente e, assim, preserva-as da aniquilação, pois sem essa habitação sustentadora tudo deixaria de existir.No entanto, na Ortodoxia Oriental, a criação é unida a Deus pela graça e não pela natureza. É isso que é conhecido como distinção Essência-Energias. Enquanto em união com Deus, os cristãos ortodoxos creem que a pessoa humana mantém sua individualidade e não é engolida pela Mônada.

Monismo cristão[editar | editar código-fonte]

Alguns teólogos cristãos são monistas declarados, como Paul Tillich. Visto que Deus é "em quem vivemos, nos movemos e existimos" (Livro de Atos 17.28), segue-se que tudo o que tem ser participa de Deus.

Visão dos Santos dos Últimos Dias (Mormonismo)[editar | editar código-fonte]

A teologia dos Santos dos Últimos Dias também expressa uma forma de monismo cristão através do materialismo e do eternalismo, alegando que a criação foi ex matéria (em oposição ao ex nihilo no cristianismo convencional), como expressa por Parley Pratt e ecoada em vista pelo profeta Santo dos Últimos Dias Joseph Smith, não fazendo distinção entre o espiritual e o material, sendo esses não apenas igualmente eternos, mas, no final, duas manifestações da mesma realidade ou substância.[97]

Deus, o pai é material. Jesus Cristo é material. Anjos são materiais. Espíritos são materiais. Homens são materiais. O universo é material ... Não existe nada que não seja material. - Parley Pratt[98]

Islamismo[editar | editar código-fonte]

Alcorão[editar | editar código-fonte]

Vincent Cornell argumenta que o Corão fornece uma imagem monista de Deus, descrevendo a realidade como um todo unificado, com Deus sendo um conceito único que descreveria ou atribuiria todas as coisas existentes. Mas a maioria argumenta que as escrituras religiosas semíticas, especialmente o Alcorão, vêem a criação e Deus como duas existências separadas. Ele explica que tudo foi criado por Deus e está sob seu controle, mas ao mesmo tempo distingue a criação como sendo dependente da existência de Deus.[99]

Sufismo[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Sufismo

Os místicos sufistas defendem o monismo. Um dos mais notáveis é o poeta persa do século XIII Rumi (1207–73) em seu poema didático Masnavi, que defendia o monismo.[100][101] Rumi diz no Masnavi,

Na loja da Unitdade (wahdat); tudo o que você vê lá, exceto o Um, é um ídolo.[100]

O mais influente dos monistas islâmicos foi o filósofo sufi Ibn Arabi (1165-1240). Ele desenvolveu o conceito de "unidade do ser" (em árabe: waḥdat al-wujūd), uma filosofia monoísta. Nascido em al-Andalus, ele causou um enorme impacto no mundo muçulmano, onde foi coroado "o grande Mestre". Nos séculos seguintes à sua morte, suas ideias se tornaram cada vez mais controversas.

Bahá'í[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Fé Bahá'í e as religiões

Embora os ensinamentos bahá'ís tenham uma forte ênfase em questões sociais e éticas, existem vários textos fundamentais que foram descritos como místicos.[102] Algumas delas incluem declarações de natureza monista (por exemplo, Os Sete Vales e as Palavras Ocultas). As diferenças entre as visões dualista e monista são reconciliadas pelo ensino de que esses pontos de vista opostos são causados por diferenças nos próprios observadores, não naquilo que é observado. Esta não é uma posição de 'verdade superior/verdade inferior'. Deus é incognoscível. Para o homem, é impossível adquirir qualquer conhecimento direto de Deus ou do Absoluto, porque qualquer conhecimento que se tem é relativo.[103]

Não-dualismo[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Não-dualismo

De acordo com o não-dualismo, muitas formas de religião são baseadas em uma compreensão experimental ou intuitiva do "Real".[104] O não-dualismo, uma reinterpretação moderna dessas religiões, prefere o termo "não-dualismo", em vez de monismo, porque esse entendimento é "não conceitual", "não compreensível em uma ideia".[104][nota 6]

A essas tradições não-dualistas pertencem o hinduísmo (incluindo o Vedanta,[106] algumas formas de Ioga e certas escolas de Shaivismo), o taoísmo,[107][108] o panteísmo,[109] o Rastafári[110] e sistemas semelhantes de pensamento.

Ver também[editar | editar código-fonte]

Notas

  1. Tais como Behaviorismo,[11] Teoria de tipo-identidade[11] e Funcionalismo[11]
  2. Ver Espiritualidade da Criação
  3. Para uma discussão do paradoxo resultante, ver Tzimtzum
  4. Ver também Teologia negativa.
  5. Ver o "Guia dos Perplexos", especialmente o capítulo I:50.
  6. De acordo com Renard, Alan Watts explicou a diferença entre "não-dualismo" e "monismo" em The Supreme Identity, Faber and Faber 1950, p.69 e 95; The Way of Zen, Pelican-edition 1976, p.59-60.[105] De acordo com Renard, Alan Watts foi um dos principais contribuintes à popularização da noção de "não-dualismo".[104]

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Ligações externas[editar | editar código-fonte]