Neoplatonismo e Cristianismo

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O Neoplatonismo foi uma grande influência na teologia cristã até a Antiguidade Tardia e Idade Média no Ocidente, nomeadamente devido a (1) St. Agostinho de Hipona, que foi influenciado pelos primeiros neoplatônicos Plotino e Porfírio; e (2) as obras do escritor cristão Pseudo-Dionísio, o Areopagita, que foi influenciado por neoplatônicos posteriores, como Proclo e Damáscio.

Entre os primeiros cristão houve uma controvérsia se deveriam conquistar respeitabilidade para a nova religião enxertando suas doutrinas em um sistema já estabelecido da filosofia grega ou isola e proteger a fé contra as abstrações metafísicas[1] .

Apesar da influência que essa filosofia teve na cristandade, posteriormente Justiniano I denegriu o neoplatonismo ordenando o fechamento da refundada Academia de Atenas, em 529[2] . O fechamento da academia foi seguida pela abertura da secular Universidade de Constantinopla. Que não foi oficialmente chamada de Universidade antes disso e foi realmente encontrada, como a Universidade do salão do palácio de Magnaura em 425 AD. A escola em Constantinopla tinha sido uma instituição acadêmica por muitos anos antes de ter sido chamado de uma universidade, a instituição de origem foi fundada pelo imperador Teodósio II[3] .

Neoplatonismo em Teologia Ortodoxa[editar | editar código-fonte]

Santo Agostinho, afresco do século VI

Desde os dias inicias da Igreja Primitiva até o presente, a Igreja Ortodoxa fez uso seletivo e positivo da filosofia grega antiga, especialmente Sócrates, Platão, Aristóteles e os estóicos[4] . Por exemplo, o termo "logos" (Λόγος grego) originou-se com Heráclito e significava razão ou pensamento. No contexto cristão, logos assume um significado mais profundo e torna-se um nome para a segunda pessoa da Trindade. O escritor e teólogo Gregory Palamas dá quatro significados distintos para o termo logos.[5] O princípio mais importante a se ter em mente é que o cristianismo primitivo desenvolveu-se em um ambiente grego e um vocabulário comum foi usada na escrita filosófica, espiritual e teológica. No entanto, os significados das palavras, por vezes, evoluiu ao longo de linhas diferentes. Em outros casos, idéias e conceitos filosóficos foram, por vezes, adaptado e modificado por escritores cristãos. Qualquer esforço exegético tentar desvendar a influência do neo-platônico sobre a teologia cristã precisa manter estes princípios em mente. Deve-se também notar que a filosofia foi utilizada de forma bastante diferente nas tradições teológicas orientais e ocidentais.

Os escritos atribuídos ao Pseudo-Dionísio, o Areopagita estão entre as obras mais enigmáticas da antiguidade tardia. Eruditos bizantinos, como Gregory Palamas citam Dionísio, especialmente em matéria de Teologia Mística, como theoria, as energias divinas e o desconhecimento de Deus.[6] Actualmente, teólogos e filósofos modernos [7] ainda estão debatendo se Dionísio era um neo-platônico com influências cristãs ou um escritor cristão com influências neo-platônicas. Entre os estudiosos ortodoxos, a visão mais tarde parece ser partilhada por escritores como Andrew Louth[8] and Vladimir Lossky.[9] No entanto, outros estudiosos ortodoxos, como John Meyendorff acreditam que o neoplatonismo de Dionísio exerceu influências positivas e negativas na teologia ortodoxa.[10] .

Cristoplatonismo[editar | editar código-fonte]

Cristoplatonismo é um termo utilizado para se referir a um dualismo opinado por Platão, que influenciou a Igreja, segundo o qual o espírito é bom, mas a matéria é má.[11]

Idade Média[editar | editar código-fonte]

Erígena reúne ambos Neoplatonismo e Cristianismo e para ele, ambos nunca se opuseram nem eram contrastantes, em Homilia, Erigena diz de modo platônico que o homem tem seu corpo deste mundo mas sua alma é de outro, não refletindo as preocupações de Agostinho sobre a possibilidade de conflito entra a doutrina neoplatônica e os ensinamentos cristãos em questões como a pré-existência da alma, a natureza da criação e a salvação ou o sentido da natureza e da graça. A preocupação principal de Eurígena está em integrar em um único sistema coerente o diversificado platonismo que recebeu de autoridades gregas e latinas e comunicar este sistema integrado como a verdade do Cristianismo e o sentido da natureza em si. Ele frequentemente cita Agostinho e Dionísio juntamente, mostrando que se concordavam entre si[12] .

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. David Edward Cooper. Filosofias do mundo. [S.l.]: Loyola, 2002. 164– pp. ISBN 978-85-15-02316-5 Visitado em 22 April 2013.
  2. Ver Rainer Thiel, Simplikios und das Ende der neuplatonischen Schule in Athen, and a review by Gerald Bechtle, University of Berne, Switzerland, in the Bryn Mawr Classical Review 2000.04.19. Online version retrieved June 15, 2007.
  3. The Formation of the Hellenic Christian Mind by Demetrios Constantelos ISBN 0-89241-588-6 [1] . The fifth century marked a definite turning point in Byzantine higher education. Theodosios ΙΙ founded in 425 a major university with 31 chairs for law, philosophy, medicine, arithmetic, geometry, astronomy, music, rhetoric and other subjects. Fifteen chairs were assigned to Latin and 16 to Greek. The university was reorganized by Michael ΙII (842–867) and flourished down to the fourteenth century
  4. Constantine Cavarnos, Orthodoxy and Philosophy, The Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2003 pages
  5. Gregory Palamas, ‘The One Hundred and Fifty Chapters’, in The Philokalia, The Complete Text Volume 4, translated by Palmer, Sherrand and Ware, published 1995 Faber and Faber. pages 360-361
  6. Gregory Palamas, The Triads, edited by John Meyendorff, Paulist Press 1983.
  7. Sarah Coakley and Charles M. Stang, Re-thinking Dionysius the Areopagite, John Wiley and Sons, 2009
  8. Andrew Louth, Denys the Areopagite, Continuum Books, 1989, Pages 20-21
  9. Vladimir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, St. Vladimir’s Seminary Press, page 29
  10. John Meyendorff, Byzantine Theology, Historical Trends and Doctrinal Themes, Fordham University Press, 1974, pages 27-28)
  11. Robin Russell (6 April 2009). Heavenly minded: It’s time to get our eschatology right, say scholars, authors UM Portal. Visitado em 10 March 2011. "Greek philosophers—who believed that spirit is good but matter is evil—also influenced the church, says Randy Alcorn, author of Heaven (Tyndale, 2004). He coined the term “Christoplatonism” to describe that kind of dualism, which directly contradicts the biblical record of God calling everything he created “good.”"
  12. Dermot Moran. The Philosophy of John Scottus Eriugena: A Study of Idealism in the Middle Ages. [S.l.]: Cambridge University Press, 19 August 2004. 103–104 pp. ISBN 978-0-521-89282-7