Orixá

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Na mitologia yoruba, orixás (yoruba Òrìsà; em espanhol Oricha; em inglês Orisha) são ancestrais divinizados africanos que correspondem a pontos de força da Natureza e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações dessas forças. As características de cada orixá aproxima-os dos seres humanos, pois eles manifestam-se através de emoções como nós. Sentem raiva, ciúme, demonstram vaidade, orgulho. Cada orixá tem ainda o seu sistema simbólico particular, composto de cores, comidas, cantigas, rezas, ambientes, espaços físicos e até horários. Como resultado do sincretismo que se deu durante o período da escravatura, cada orixá foi também associado a um santo católico, devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem os seus orixás vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos quais cultuavam apenas aparentemente.[1]

História[editar | editar código-fonte]

Na mitologia, há menção de 600 orixás primários, divididos em duas classes: os Irun Imole (400) e os Igbá Imole (200), sendo os primeiros do Orun ("céu") e os segundos da Aiye ("Terra").

Dos Ebora, da classe dos Igbá Imole, surgem os orixás Funfun (brancos, que vestem branco, como Oxalá e Orunmilá) e os orixás Dudu (pretos, que vestem outras cores, como Obaluayê e Xangô).

Orixá Nome Alternativo Atribuições Datas Comemorativas Dia da Semana Elementos Saudações Cores Sincretismo no Brasil Sincretismo na Santeria
Olódùmarè Olorun, Olofin Orixá da Criação Deus
Èṣù Elegua, Elegba, Eleda, Legba Mensageiro dos Orixás, Dono das entradas e dos caminhos, Oxirá da fertilidade masculina 13 de Junho (Rio de Janeiro) Segunda-Feira Fogo e Ar Èṣù Láaróye é mojubá! Preto e Vermelho O Diabo (Bahia) Santo Antônio (Rio de Janeiro) Santo Niño de Atocha, Santo Antônio
Ògún Ogoum, Ogúm, Ogou Senhor do Ferro, Ferramentas, Política e Técnologia, ligado à Estrada de Ferro. 13 de Junho (Bahia)

23 de Abril (Rio de Janeiro)

Terça-Feira Fogo, Terra e Ar Pàtàkòri Ògún! Ògún yê! Ogum Jesse jesse! Azul Marinho Santo Antônio (Bahia), São Jorge (Rio de Janeiro) São Pedro (em Havana), São Paulo, São João (em Matanzas)
Òṣóòsi Oshossi, Odé Orixá da Floresta ligado a Caça e a Fartura 23 de Abril (Bahia)

20 de Janeiro (Rio de Janeiro)

Quinta-Feira Terra e Ar Òkè àró òkè òkè! Àrólé! Verde, Azul Turquesa São Jorge (Bahia), São Sebastião (Rio de Janeiro) Santo Noberto de Xanten, Santo Alberto Magno
Omolu Obàluáyê, Xapanã, Sakpata, Asojano, Zodji, Orixá ligado a terra, Orixá das doenças, do sofrimento da dor e de suas curas 16 de Agosto (Obàluáyê - Bahia)

17 de Dezembro (Omolu - Bahia e Rio de Janeiro)

Segunda-Feira Terra e Água Atótóo! A jù bẹ̀rù! Preto, Branco e Vermelho São Roque (Bahia), São Lázaro (Bahia e Rio de Janeiro) São Lázaro
Òsányìn Ozain, Ossãe, Ossanhe Orixá ligado as ervas, as folhas e seu uso medicinal 12 de Junho (Bahia)

05 de Outubro (Rio de Janeiro)

Sábado Terra Ewé o! Ewé o asà! Verde e Branco Santo Onofre (Bahia), São Benedito (Rio de Janeiro) São Silvestre I
Òṣùmàrè Oxumaré, Bssém Orixá ligado à Chuva, ao Arco-Íris, e as Transformações 24 de Agosto (Bahia) Quinta-Feira Ar e Água Ahù bo bo Òṣùmàrè! Verde, Amarelo e Preto São Bartolomeu (Bahia)
Nanã Nanã Buruku, Nana Buluku, Nanan-Bouclou Orixá ligada aos Pântanos, aos Mangues, as Marismas. Dona do barro que foi usado para moldar o homem. 26 de Julho (Bahia e Rio de Janeiro) Terça-Feira Terra e Água Sálù bá Nanã! Lilás Sant'Ana (Bahia e Rio de Janeiro)
Ọṣun Oxum Orixá ligada ao Cobre, ao Ouro, a Fertilidade Feminina, as Cachoeiras e aos Rios, Orixá do Amor 02 de Fevereiro (Bahia)

08 de Dezembro (Rio de Janeiro)

Sábado Água Oore yèyé o! Amarelo, Dourado Nossa Senhora da Candelária (Bahia), Imaculada Conceição (Rio de Janeiro) Nossa Senhora da Caridade do Cobre
Ọba Óba, Obba Orixá ligada as fortes Correntezas e aos Redemoinhos por elas formados. Orixá do Comércio Marítimo 25 de Novembro (Bahia)

30 de Maio (Rio de Janeiro)

Quarta-Feira Água e Terra Ọbà ṣì re! Vermelho, Amarelo, Rosa, Coral Santa Catarina (Bahia), Joana d'Arc (Rio de Janeiro)
Yewá Ewá Orixá ligada a Castidade, ao Inverno, a Névoa e Neblinas, a Neve 13 de Dezembro (Bahia e Rio de Janeiro) Segunda-Feira Água e Ar Rì ro Ìyéwá! Verde Marinho, Amarelo, Rosa e Roxo Nossa Senhora das Neves (Bahia), Nossa Senhora de Montserrat (Rio de Janeiro)
Oyá Yansã, Iansan Orixá ligada aos Ventos, às Tempestades, aos Tornados, aos Furacões, aos Raios e Relâmpagos 04 de Dezembro (Bahia e Rio de Janeiro) Quarta-Feira Fogo e Ar Eèpàà ré Ọ́ya! Vermelho Santa Bárbara Teresa de Ávila
Lógunède Laro O Príncipe, Orixá ligado a Prosperidade e ao Amor 19 de Abril (Bahia )

29 de Setembro (Bahia)

Quinta-Feira Água Lossi lossi Logun! Lógun o! Àkọfá! Azul Turquesa e Amarelo Ouro Santo Expedito (Bahia), São Miguel Arcanjo (Bahia)
Ayrá Orixá guerreiro ligado aos Ventos e Raios que apenas usa branco 29 de Junho (Bahia) Quarta-Feira Ar e Fogo Ayrá Malé! Branco São João
Yémojá Yemonjá, Iemanjá Mãe cujo filhos são peixes, Mãe da humanidade, Orixá ligado ás águas, Orixá ligada ao Estuários 02 de Fevereiro (Bahia)

08 de Dezembro (Bahia)

15 de Agosto (Rio de Janeiro)

Sábado Água Odò Ìyá! Èérú iyá! Alodê odofiaba! Branco, Azul Claro e Prata Nossa Senhora da Conceição (Bahia), Nossa Senhora da Glória (Rio de Janeiro), Santa Maria de Nazaré, Nossa Senhora do Carmo, Nossa Senhora dos Navegantes Nossa Senhora da Regra
Ṣàngó Xangô, Jakuta Orixá ligado a Justiça, a Guerra, ao Fogo e ao Trovão 30 de Setembro (Xango - Bahia e Rio de Janeiro) Quarta-Feira Fogo Káwò ó o! Kábíyèsí ilé! Vermelho e Branco São Jerônimo (Bahia e Rio de Janeiro), São João Batista, São Miguel Arcanjo, São Pedro São Marcus, Santa Bárbara
Oṣalá Obatala, Orishala, Orisainlá (Òsògiyán & Òsòlufón) Orixá da Paz, Senhor do Branco 15 de Janeiro

25 de Dezembro (Òsògiyán - Rio de Janeiro)

Sexta-Feira Ar e Água Eèpàà Bàbá! Branco, Azul Claro e Prata Nosso Sr. do Bonfim (Bahia), Jesus Cristo de Nazaré (Rio de Janeiro) Nossa Senhora das Mercês
Iroko Tempo, Kitembo Orixa ligado as Estações do Ano 04 de Outubro (Bahia) Quinta-Feira Ar Ìrókò i só! Eeró! Zara Tempo! Branco, Cinza São Francisco de Assis (Bahia), São Lourenço
Orunmilá Orunmilá Ifá Orixá Senhor do Destino Ọ̀rúnmìlà bàbá Ifá! Branco São Francisco de Assis, Espírito Santo São Francisco de Assis
Olóòkun Olokun, Olocum, Lokum Orixá Senhor dos Oceanos, Ligado a Sabedoria e ao Sucesso Domingo Água e Ar Maferefun Olóòkun! Verde Água, Amarelo e Prata
Otin Otim, Oti Em algumas casas tido como uma qualidade de Òṣóòsi, em outras tido como um Orixá próprio, protetora dos animais, amazona companheira de Òṣóòsi. Uma Orixá de três seios como contam alguns itans. Santa Bernadette
Aggayú Aganju, Aganyu, Agayu Orixá ligado aos Vulcões e aos Estepes 19 de Março (Bahia) São José de Nazaré (Bahia) São Cristóvão
Erinle Inle, Ibualama Orixá ligado a Medicina, a Caça e a Pesca
Okko Orixá Oko Orixá ligado a Agricultura e a Colheita Santo Isidro
Okê Orixá ligado aos Morros e Montanhas
Ori Orixá dono das Cabeças
Oduduwa Orixá Criador(a) do Mundo, Pai/Mãe de Oranmiyan e dos Yourubas.
Baiani Bayani, Babayanmi, Dada Ajaca, Dada Baldone Orixá protetor das crianças ainda não nascidas, Orixá ligado as Frutas e aos Vegetais
Olosa Oloxá Orixá esposa de Olóòkun, Senhora dos Lagos e Lagoas, principalmente as lagoas que precedem o Mar
Ajé Saluga Ajé Chaluga, Ajé-Kalagá, Ajé Xalugã, Kowo, Cobo Orixá ligada as Espumas das Ondas e as Conchas nas Praias, Orixá da Riquesa, da Sorte e da Saúde
Oranmiyan Oranian, Oraniã Orixá ligado aos Terremotos, Orixá com Duas Cores de Pele
Borumu Boromu Orixa ligado aos Desertos, Guardião dos Cemitérios
Axabó Orixa ligada a Arte, traz uma Lyra na mão
Iyami-Ajé Iyami-Oxorongá Seu símbolo é a Coruja, A Mãe Bruxa
Egungun Egun Espíritos dos Antepassados
Onilé Orixá ligada a Terra, a Mãe Terra.
Onilê Orixá protetor da casa, traz um Saco nas Costas
Ibeji Os Gêmeos, Entusiasmo pela Vida, Juventudi 27 de Setembro (Bahia e Rio de Janeiro) Eré mi! São Cosme e São Damião (Bahia e Rio de Janeiro)
Iku A Morte

África[editar | editar código-fonte]

Na África cada orixá estava ligado a uma cidade ou a uma nação inteira; tratava-se de uma série de cultos regionais ou nacionais.

Sàngó em Oyo, Yemoja na região de Egbá, Iyewa em Egbado, Ogún em Ekiti e Ondo, Òsun em Ilesa, Osogbo e Ijebu Ode, Erinlé em Ilobu, Lógunnède em Ilesa, Otin em Inisa, Osàálà-Obàtálá em Ifé, Osàlúfon em Ifon e Òságiyan em Ejigbo.

A realização das cerimônias de adoração ao Òrìsá é assegurada pelos sacerdotes designados para tal em sua tribo ou cidade.

Brasil[editar | editar código-fonte]

No Brasil, existe uma divisão nos cultos: Ifá, Egungun, Candomblé Ketu, Candomblé Jeje e Candomblé Bantu, que são separados pelo tipo de iniciação sacerdotal.

Em cada templo religioso são cultuados todos os orixás, diferenciando que nas casas grandes tem um quarto separado para cada orixá, nas casas menores são cultuados em um único (quarto de santo) termo usado para designar o quarto onde são cultuados os orixás.

Alguns orixás são só assentados no templo para serem cultuados pela comunidade, exemplo: Odudua, Oranian, Olokun, Olossa, Baiani, Iyami-Ajé que não são iniciados Iaôs para esses orixás.

A Iyalorixá ou o Babalorixá são responsáveis pela iniciação dos Iaôs e pelo culto de todo e qualquer orixá assentado no templo, auxiliada pelas pessoas designadas para cada função. Exemplo o Babaojé que cuida da parte dos Eguns e Babalosaim que é o encarregado das folhas.

Apesar de serem de origem daomeana, Nanã, Obaluaiyê, Iroko, Oxumarê e Yewá, são cultuados nas casas de nação Ketu, mas são muito raros os Iaôs que são iniciados, houve casos de passar vinte ou trinta anos sem se iniciar ninguém para esses orixás que são cultuados em locais separados dos outros.

Existem orixás que já viveram na terra, como Xangô, Oyá, Ogun, Oxossi, viveram e morreram, os que fizeram parte da criação do mundo esses só vieram para criar o mundo e retiraram-se para o Orun, o caso de Obatalá, e outros chamados Orixá funfun (branco).

Existem orixás que são cultuados pela comunidade em árvores como é o caso de Iroko, Apaoká, os orixás individuais de cada pessoa que é uma parte do orixá em si e são a ligação da pessoa, iniciada com o orixá divinizado; ou seja, uma pessoa que é de Xangô, seu orixá individual, é uma parte daquele Xangô divinizado, com todas as características, ou arquétipos.

Existe muita discussão sobre o assunto: uns dizem que o orixá pessoal é uma manifestação de dentro para fora, do Eu de cada um ligado ao orixá divinizado, outros dizem ser uma incorporação mas é rejeitada por muitos membros do candomblé, justificam que nem o culto aos Egungun é de incorporação e sim de materialização. Espíritos (Eguns) são despachados (afastados) antes de toda cerimônia ou iniciação do candomblé.

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

Ligação externa[editar | editar código-fonte]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. Osun Eyin, Pai Cido. Candomblé. A panela do segredo. Editora Arx, 2000. ISBN 8535402160 http://ocandomble.wordpress.com/os-orixas/