Representações de Maomé

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A admissibilidade de representações de Maomé, o fundador do islamismo, tem sido uma preocupação na história da religião. Descrições orais e escritas são prontamente aceitas por todas as tradições do Islã, mas existe desacordo sobre representações visuais.[1] [2] O Alcorão explicitamente não proíbe imagens de Maomé, mas há alguns hadith (tradições com valor jurisprudencial, logo abaixo do Corão) que têm explicitamente proibido muçulmanos de criar representações visuais de figuras.

Muitos sunitas e xiitas acreditam que a representação de qualquer ser vivo é proibida em um sentido absoluto[3] , com especial referência a de Maomé.[4] A sua principal preocupação é que as imagens podem incentivar a idolatria,[5] quando a imagem se torna mais importante do que o que ela representa. Na arte islâmica, existem algumas imagens retratando Maomé com o rosto encoberto, ou com o símbolo de uma chama, embora existam miniaturas em que, sua representação humana, é mostrada sem véus ou símbolos.[6] [7] [8]

Alguns muçulmanos aceitam, no entanto, um ponto de vista mais tolerante, principalmente os xiitas residindo fora do Irã, que aceitam suas representações, são respeitosos a elas, e habitualmente usam imagens de Maomé em livros e decorações, assim como os sunitas em várias épocas no passado.[4] Mesmo nas áreas xiitas do Islã, as imagens de Maomé são bastante comuns hoje em dia, embora os estudiosos xiitas historicamente foram contra tais representações.[4] .

No entanto, muitos muçulmanos proveniente de uma posição estritamente tradicionalistas se opõem a qualquer representação de Maomé, até mesmo por não-muçulmanos.[9]

A questão de se as imagens em arte islâmica, incluindo aquelas que representam Maomé, pode ser considerada como uma arte religiosa continua a ser um tema de debate entre os estudiosos.[10] Elas aparecem em livros ilustrados, que normalmente são obras de história ou poesia, incluindo aquelas com temas religiosos, observando porém que o Alcorão nunca é ilustrado: "contexto e intenção são essenciais e suficientes para a compreensão da arte pictórica islâmica.

Os artistas muçulmanos criando imagens de Maomé, e o público, olhando para elas, entendeu que as imagens não eram objetos de culto, nem foram os objetos assim decorado usados como parte do culto religioso".[11] No entanto, os estudiosos admitem que essas imagens têm "um elemento espiritual", e também foram usadas às vezes em informais devoções religiosas celebrando o dia do Mi'raj.[12] Muitos representações visuais só mostram Maomé, com o rosto encoberto, como é o caso do famoso épico turco sobre a vida de Maomé o Siyer-i Nebi, ou então representam Ele simbolicamente como uma chama, porém outras imagens, nomeadamente de antes do ano de 1 500, mostram o rosto.[13] [7] [8]

No entanto, representações de Maomé eram raras, nunca numerosas em qualquer comunidade ou era ao longo da história islâmica,[14] [15] aparecendo quase que inteiramente no meio privado persa ou em miniaturas em ilustrações de livros.[16] [4] A pública arte religiosa no Islã era e continua a caligrafia.[15] [16]

Muhammad, com a face coberta por um velo, no Mount Hira (Ilustração Otomana de Siyer-i Nebi do século XVI)

Antecedentes[editar | editar código-fonte]

Algumas outras grandes religiões, têm durante sua história proibido imagens de figuras religiosas. No judaísmo, um dos Dez Mandamentos, proíbe "imagens de escultura". No cristianismo bizantino durante o período de iconoclastia no século VIII e, novamente, durante o século IX, representações visuais de figuras sagradas foram proibidas, e só a Cruz poderia ser representada nas igrejas. Mesmo nos tempos modernos, diferentes grupos de cristãos protestantes discutiram sobre a conveniência de ter ícones religiosos de santos. A preocupação geralmente se resume ao conceito de se ou não a imagem está se tornando mais importante do que o que está sendo representado.[17]

No Islã, embora nada no Alcorão explicitamente proíbe imagens, alguns hadith proibem expressamente o desenho de imagens de qualquer criatura viva. Por isso, a maioria dos muçulmanos evitar representações visuais de Maomé ou qualquer outro profeta como Moisés ou de Abraão.

Representações de Maomé na literatura islâmica[editar | editar código-fonte]

Sultão Muhammad: A Mi'raj, ou Ascensão de Maomé, rodeado de anjos. Iluminura, c. 1650

Um número de hadith e outros escritos do início do período islâmico incluem histórias em que retratos de Maomé aparecem. Abu Hanifa Dinawari, Ibn al-Faqih, Ibn Wahshiyya e Abu Nu'aym citam versões de uma história na qual o imperador bizantino Heráclio é visitado por dois habitantes de Meca. Ele lhes mostra um gabinete, entregue a ele por Alexandre, o Grande e originalmente criado por Deus para Adão, com cada uma das gavetas contendo o retrato de um profeta. Eles ficam espantados ao ver um retrato de Maomé em uma das gavetas.

Sadid al-Din al-Kazaruni conta uma história semelhante, em que os habitantes de Meca estão visitando o imperador da China, e este diz que Deus, de fato, deu os retratos dos profetas a Adão.[18]

Ibn Wahshiyya e Abu Nu'ayn contam uma outra história na qual um comerciante de Meca visitando a Síria é convidado para um monastério cristão, onde uma série de esculturas e pinturas retratam profetas e santos. Lá, ele vê as imagens de Maomé e Abu Bakr, ainda não identificadas pelos cristãos.[19]

Representação caligráficas muçulmanas[editar | editar código-fonte]

Nome de Maomé, em Thuluth, uma escrita caligráfica árabe, a menor escrita no canto superior esquerdo significa "a paz esteja com ele"
Representação caligráfica do nome do Profeta, pintada na parede de uma mesquita em Edirne, na Turquia

A representação mais comum visual do Profeta na arte islâmica, especialmente nas áreas de língua árabe, é por uma representação caligráfica de seu nome, uma espécie de monograma em forma aproximadamente circular, muitas vezes, um quadro decorado. Tais inscrições são normalmente em árabe, e pode reorganizar ou repetir formas, ou adicionar uma bênção ou honorífico, ou por exemplo, a palavra "mensageiro" ou uma contração do mesmo. A variedade de formas de representar o nome de Maomé é considerável, ele também é freqüentemente simbolizado por uma rosa.

Ao longo da história islâmica, representações de Maomé em arte islâmica eram raras.[14] De acordo com Christiane Gruber, existe uma quantidade "notável de imagens de Maomé produzidas, principalmente na forma de ilustrações em manuscritos, em várias regiões do mundo islâmico a partir da século XIII".[20] Representações de Muhammad remontam ao início da tradição de miniaturas persas como ilustrações de livros.

O livro ilustrado Persa (Warka and Gulshah, Palácio de Topkapi Biblioteca H. 841, atribuído a Konya 1200-1250) contém as primeiras duas conhecidas representações islâmicas do Profeta.[21] Este livro remonta antes ou apenas em torno do tempo da invasão mongol da Anatólia no ano de 1240, e antes das campanhas contra a Pérsia e Iraque na década de 1250, que destruiu grande quantidade de livros em bibliotecas.

Recente estudo observou que, embora os primeiros exemplares sobreviventes são agora incomum, geralmente a arte figurativa humana era uma tradição contínua em terras islâmicas (como na literatura, ciência e história); iniciando no século VIII, tal arte floresceu durante o Califado Abássida (c. 749-1258, em toda a Espanha, África do Norte, Egito, Síria, Turquia, Mesopotâmia e Pérsia).[22]

Contemporâneo Irã[editar | editar código-fonte]

Apesar da proibição de representação do profeta, imagens de Maomé não são incomuns no Iran. O xiismo iraniano parece mais tolerante quanto a este ponto que a ortodoxia sunita.[23] No dias de hoje, no Irã, as representações têm aceitação considerável, e podem ser encontradas nas formas modernas de cartaz e cartão-postal.[24]

Versão colorida de uma original fotografia de Lehnert & Landrock, a qual tornou-se mais tarde uma representação do jovem Maomé.

Desde a década de 1990, especialistas em iconografia islâmica descobriram imagens, impressas em papel no Irã, retratando o profeta Maomé como um adolescente vestindo um turbante.[23] Existem diversas variantes, todos mostram o mesmo rosto juvenil, identificado por uma inscrição como "Maomé, o mensageiro de Deus", ou de uma lenda mais detalhada referindo a um episódio da vida do Profeta e da suposta origem da imagem.[23] Algumas versões iranianas destes cartazes é atribuída a representação original de Bahira, um monge cristão que conheceu o jovem Maomé na Síria. Creditando a imagem a um cristão e antecedendo ao tempo de Maomé tornar-se Profeta, os fabricantes da imagem exoneram-se de qualquer delito.[25]

O motivo foi tirada de uma fotografia de um jovem tunisiano tomado pelos alemães Rudolf Franz Lehnert e Ernst Heinrich Landrock em 1905 ou 1906, que foram impressas até o ano de 1921 em edições de cartões-postais de alta qualidade.[23]

Cinema[editar | editar código-fonte]

Poucos filmes têm retratado Maomé. O único moderno a fazer isso foi o filme de 1976, A Mensagem, também conhecido como Maomé, o Mensageiro de Deus. O filme foca em outras pessoas e nunca diretamente mostrou Maomé, ou a maioria dos membros de sua família. Quando Maomé era essencial para uma cena, a câmera mostrava os eventos de seu ponto de vista.[26]

Dois conhecidos fatwas da Universidade de Al-Azhar e do Conselho xiita do Líbano foram emitidos sobre o filme "A Mensagem". É certamente provável que este não é o resultado da criatividade dos cineastas, mas das regras anunciadas pelos estudiosos islâmicos da Al-Azhar e do Conselho xiita do Líbano, que proibiu qualquer representação de esposas de Maomé, assim como do próprio Profeta.[26]


Um caso mais grave ocorreu no Egito, em 1926, em torno da produção antecipada de um filme sobre a grandeza dos primeiros dias do Islã. Ao saber do plano, o islâmico Al-Azhar, no Cairo, alertou a opinião pública egípcia, e publicou uma fatwa, estipulando que o Islã proíbe categoricamente a representação de Maomé e seus companheiros. O rei Fauad enviou uma severa advertência ao ator Youssef Wahbi, ameaçando-o de exílio e de tirar sua nacionalidade egípcia.[27]

Representação por não-muçulmanos[editar | editar código-fonte]

Representações ocidentais de Maomé eram muito raras, até a explosão de imagens após a invenção da prensa móvel, ele é mostrado em algumas imagens medievais, normalmente de uma forma pouco lisonjeira, muitas vezes influenciado por seu breve menção em Dante. Ele frequentemente aparece nas representações de pessoas influentes na história do mundo. Tais representações tendem a ser favorável ou neutra em intenção, um exemplo pode ser encontrado no Edifício da Suprema Corte dos Estados Unidos, em Washington, D.C.. Criado em 1935, o friso superior inclui 18 grandes legisladores históricos e a figura de Maomé está ao lado de Hamurabi, Moisés, Confúcio e outros. Em 1997, uma polêmica surgiu em torno do friso, e materiais turísticos foram editados chamando a representação de "uma tentativa bem-intencionada pelo escultor para honrar Maomé", ou que "não tem qualquer semelhança com Maomé".[28]

Em 1955, uma estátua de Maomé foi removida de um tribunal de Nova York após os embaixadores da Indonésia, Paquistão e Egito solicitarem a sua remoção.[29] As representações extremamente raras de Maomé em escultura são especialmente susceptíveis de ser ofensivas para os muçulmanos, por ser a estátua a forma clássica de ídolos, o medo de qualquer indício de idolatria é a base das proibições islâmicas que quase sempre tem evitado grandes esculturas de qualquer assunto.

Ele também é representado por Salvador Dalí, Auguste Rodin, William Blake, Gustave Doré[30] e por Giovanni da Modena em um afresco do século XV em uma igreja de Bolonha, Itália.[31]

Controvérsias no século XXI[editar | editar código-fonte]

O início do século XXI foi marcada por controvérsias sobre representações de Maomé, não só com recentes caricaturas ou desenhos animados, mas também em relação a exibição de obras de arte histórica.

Em dezembro de 1999 a revista alemã Der Spiegel, em uma história sobre a moral no final do milênio, imprimiu em uma página as fotos dos "apóstolos morais" Maomé, Jesus, Confúcio e Immanuel Kant. Nas semanas seguintes, a revista recebeu protestos, petições e ameaças contra a publicação da imagem de Maomé. A estação de televisão turca, Show TV citou o número do telefone de um editor, que depois disso recebeu ligações diárias.[32] Nadeem Elyas, líder da Zentralrat der Muslime in Deutschland disse que a imagem não deveria ser impressa novamente, para não ferir intencionalmente os sentimentos dos muçulmanos, e recomendou de clarear o rosto de Maomé em seu lugar.[33]

Em junho de 2001, o Spiegel em consideração das leis islâmicas publicou uma foto de Maomé com um rosto embranquecido em sua página inicial.[34] Era a mesma imagem de 1999, que tinha sido publicado pela revista antes, em 1998, em uma edição especial sobre o Islã, mas sem receber semelhantes protestos.[35]

Em 2002, a polícia italiana informou que havia interrompido um plano terrorista para destruir uma igreja em Bolonha, que contém um afresco do século XV representando uma imagem de Maomé (veja acima).[31] [36]

Museu Metropolitano de Arte[editar | editar código-fonte]

O Metropolitan Museum of Art, em janeiro de 2010, confirmou ao New York Post que discretamente retirou de exibição pública todos os quadros históricos que continham representações de Maomé. O Museu citou objeções por parte de muçulmanos conservadores que estavam "em revisão".[37]

Referências

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  2. Jonathan Bloom & Sheila Blair. Islamic Arts. [S.l.]: London: Phaidon, 1997. 202 pp.
  3. Larsson, Göran. Muslims and the New Media. [S.l.]: Ashgate, 2011. 51 pp. ISBN 978-1-4094-2750-6
  4. a b c d Devotion in pictures: Muslim popular iconography – The prophet Muhammad, University of Bergen
  5. Eaton, Charles Le Gai. Islam and the destiny of man. [S.l.]: State University of New York Press, 1985. 207 pp. ISBN 978-0-88706-161-5
  6. Gruber (2005), pp. 239, 247–253
  7. a b Brendan January. The Arab Conquests of the Middle East. [S.l.]: Twenty-First Century Books, 1 February 2009. p. 34. ISBN 978-0-8225-8744-6 Página visitada em 14 November 2011.
  8. a b Omid Safi. Memories of Muhammad: Why the Prophet Matters. [S.l.]: HarperCollins, 2 November 2010. p. 171. ISBN 978-0-06-123135-3 Página visitada em 14 November 2011.
  9. Islamic Figurative Art and Depictions of Muhammad religionfacts.com. Página visitada em 2007-07-06.
  10. Gruber (2010), p.27
  11. Cosman, Pelner and Jones, Linda Gale. Handbook to life in the medieval world, p. 623, Infobase Publishing, ISBN 0-8160-4887-8, ISBN 978-0-8160-4887-8
  12. Gruber (2010), p.27 (quote) and 43
  13. Gruber (2005), pp. 239, 247–253
  14. a b Arnold, Thomas W.. Painting in Islam, a Study of the Place of Pictorial Art in Muslim Culture. [S.l.]: Gorgias Press LLC, First published 1928, reprint 2002-11. 91–9 pp. ISBN 978-1-931956-91-8
  15. a b Dirk van der Plas. Effigies dei: essays on the history of religions. [S.l.]: BRILL, 1987. p. 124. ISBN 978-90-04-08655-5 Página visitada em 14 November 2011.
  16. a b Ernst, Carl W.. In: Carl W.. Following Muhammad: Rethinking Islam in the Contemporary World. [S.l.]: UNC Press Books, August 2004. 78–79 pp. ISBN 978-0-8078-5577-5 Página visitada em 14 November 2011.
  17. Richard Halicks. "Images of Muhammad: Three ways to see a cartoon", Atlanta Journal-Constitution, 2006-02-12.
  18. Grabar, Oleg. (2003). "The Story of Portraits of the Prophet Muhammad". Studia Islamica (96): 19–38.
  19. Asani, Ali. Celebrating Muhammad: Images of the Prophet in Popular Muslim Piety. Columbia, SC: University of South Carolina Press, 1995. 64–65 pp.
  20. Gruber (2005), p. 240-241
  21. Grabar, p. 19; Gruber (2005), p. 235 (from where the date range), Blair, Sheila S., The Development of the Illustrated Book in Iran, Muqarnas, Vol. 10, Essays in Honor of Oleg Grabar (1993), p. 266, BRILL, JSTOR says "c. 1250"
  22. J. Bloom & S. Blair. Grove Encyclopedia of Islamic Art. Nova York: Oxford University Press, Inc., 2009. ISBN 978-0-19-530991-1
  23. a b c d Pierre Centlivres, Micheline Centlivres-Demont: "Une étrange rencontre. La photographie orientaliste de Lehnert et Landrock et l'image iranienne du prophète Mahomet" (Novembro 2005). (em francês)
  24. Gruber (2010), p.253, illustrates a postcard bought in 2001.
  25. http://iconicphotos.wordpress.com/2010/06/11/mohammed/ Título não preenchido, favor adicionar.
  26. a b Freek L. Bakker (janeiro 2006). Routledge, "Islam and Christian-Muslim Relations", Vol. 17, No.1: "The image of Muhammad in The Message, the first and only feature film about the Prophet of Islam".
  27. Alessandra. Raengo & Robert Stam. 'A Companion To Literature And Film'. [S.l.]: Blackwell Publishing, 2004. ISBN 0-631-23053-X
  28. "The Daily Republican: Supreme Court Frieze". Página visitada em 13 março 2006.
  29. Archive "Montreal News Network": Images of Muhammad, Gone for Good. Página visitada em 2006-03-10. [ligação inativa]
  30. Ayesha Akram (11 fevereiro 2006). "What's behind Muslim cartoon outrage".
  31. a b Philip Willan (24 junho 2002). "Al-Qaida plot to blow up Bologna church fresco".
  32. Terror am Telefon (7 fevereiro 2000).
  33. Carolin Emcke: Carolin Emcke (7 fevereiro 2000). Fanatiker sind leicht verführbar Interview with Nadeem Elyas.
  34. 6 Fever 2006 Betr.: Titel, Título não preenchido, favor adicionar] (6 February 2006).
  35. Spiegel Special 1, 1998, page 76
  36. Italy frees Fresco Suspects (22 agosto 2002).
  37. Isabel Vincent (10 janeiro 2010). "Jihad' jitters at Met – Mohammed art gone".

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

Ligações externas[editar | editar código-fonte]

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