Sabbatai Zevi
| Sabbatai Zevi | |
|---|---|
 | |
| Nascimento | 1 de agosto de 1626 Esmirna |
| Morte | 17 de setembro de 1676 (50 anos) Ulcinj |
| Cidadania | Império Otomano |
| Ocupação | místico, rabino |
| Religião | Islamismo, Judaísmo, Sabbateans, Cabala |
Sabbatai Zevi (em hebraico: שַׁבְּתַי צְבִי; em turco: Sabetay Sevi), também conhecido como Shabtai Tzvi (Esmirna, 1 de agosto de 1626 – Dulcigno, 17 de setembro de 1676) foi um rabino e cabalista[1] que alegava ser o longamente esperado Messias.[2] Foi o fundador da seita judaica dos sabatianos (em turco: Sabetaycılık). A sua conversão forçada ao Islão em 1666 originou o aparecimento dos dönme, um grupo de criptojudeus da Turquia, cujos membros são publicamente muçulmanos mas secretamente praticam os ritos judaicos sabatianos.[3]
História pessoal[editar | editar código-fonte]
Infância e educação[editar | editar código-fonte]
Sabbatai Zevi nasceu na cidade otomana de Esmirna, supostamente no dia sagrado do luto. Seu nome significa literalmente "Saturno" e na tradição judaica esse nome estava relacionado à chegada do Messias.[4] De acordo com o costume judaico, o pai de Sabbatai o fez estudar o Talmud participando de uma yeshivá com o rabino de Esmirna, Joseph Escapa, embora os estudos de direito judaico não o atraíssem. O que o fascinou foi o misticismo e a cabala.[2]
Milenarismo e messianismo[editar | editar código-fonte]
Durante a primeira metade do século XVII, as ideias milenares eram populares, tendo uma grande difusão na Inglaterra. Essas idéias incluíam a redenção dos judeus e seu retorno à terra de Israel com soberania independente. O ano apocalíptico foi identificado pelos autores cristãos como 1666.
Além de estar envolvido em atividades comerciais, o pai de Sabbatai era agente de uma casa de negócios inglesa e deve ter tido algum contato comercial com os ingleses. A partir desse contato, Sabbatai pode ter aprendido sobre o milenismo e suas expectativas. Outro cálculo baseado no Zohar (um texto místico judaico) fixou 1648 como o ano da redenção de Israel de seu Messias. [2]
Aos 22 anos, em 1648, Sabbatai começou a declarar aos seus seguidores em Esmirna que ele era o Messias e para prová-lo começou a pronunciar o Tetragrama, um ato que o Judaísmo era proibido. Para estudiosos familiarizados com a literatura rabínica e cabalística, o ato era altamente simbólico. Ele também disse que podia voar, mas explica aos seus seguidores que não podia voar em público porque "eles não eram dignos o suficiente". Sabbatai regularmente declarava que tinha visões de Deus.[5]
O colégio rabínico local, liderado por seu professor, Joseph Escapa, o observava de perto. Quando suas pretensões messiânicas se tornaram mais ousadas, ele foi imposto, junto com seus seguidores, o cherem, uma excomunhão no judaísmo.[2] Por volta de 1651 (outros datam de 1654), os rabinos expulsaram Sabbatai e seus discípulos de Esmirna.
Não se sabe o que aconteceu a seguir, mas em 1658 ele estava em Constantinopla, onde conheceu o pregador Abraham Yachini, que confirmou a missão messiânica de Sabbatai.[2] Diz-se que Yachini forjou um manuscrito com caracteres arcaicos que ele afirma testemunhar o messianismo de Sabbatai. O manuscrito intitulado "A Grande Sabedoria de Salomão" começou:
Eu, Abraão, fiquei confinado em uma caverna por quarenta anos e fiquei muito maravilhado porque o tempo dos milagres não chegou. Então, uma voz foi ouvida proclamando: “Um filho nascerá no ano hebraico de 5386 (o ano de 1626) de Mordecai Zevi e será chamado de Shabbethai. Ele humilhará o grande dragão; ... ele, o verdadeiro Messias, se assentará no Meu trono.[2]
Com o documento, ele foi para Salônica, onde ganhou muitos seguidores proclamando-se como o Messias. Os rabinos de Salônica chefiados por Hijja Abraham Di Boton o baniram da cidade. Após a expulsão, não se sabe exatamente para onde foi, mas de 1660 a 1662 ele se estabeleceu no Cairo. No Cairo,[2] Sabbatai faria amizade com Raphael Joseph Halabi, um judeu rico e influente que era cobrador de impostos do governo otomano. Halabi se tornaria um apoiador de Sabbatai e promoveria suas reivindicações messiânicas.[2] Em 1663, Sabbatai se mudaria para Jerusalém levando uma vida ascética de jejum e penitência. Aos poucos, ele reuniu um círculo de seguidores, consagrando-se obtendo fundos para pagar aos turcos, ganhando prestígio para aquela ação.[2]
Casamento com Sara e aliança com Nathan de Gaza[editar | editar código-fonte]
Durante o massacre de Khmelnitski, na Polônia, uma menina chamada Sarah ficou órfã, sendo encontrada por cristãos que a levaram para um convento. Depois de alguns anos, ela escapou e foi para Amsterdã e depois para Livorno, onde levaria uma vida dedicada à prostituição. Sabbatai, sabendo da vida de Sara, enviou mensageiros a Livorno para trazê-la, já que, como prometido, o Messias estava destinado a se apaixonar por uma mulher ímpia. Sabbatai se casaria com Sarah na casa de Halabi. A excentricidade de Sarah junto com sua beleza ajudaria o movimento Sabbatai a atrair novos seguidores.[2]
Com o apoio financeiro de Halabi, a confirmação de ser o Messias por Yachini, sua esposa Sarah e muitos seguidores, Sabbatai retornou a Jerusalém. No caminho, ele passaria por Gaza, onde encontraria Nathan, que se tornaria seu braço direito. Nathan de Gaza anunciaria em 1665 que a era messiânica começaria no ano seguinte e que ele era Elias ressuscitado proclamando a chegada do Messias.[2]
Messias proclamado[editar | editar código-fonte]
Ciente da influência dos rabinos em Jerusalém, Sabbatai partiu para Esmirna. Em Esmirna, ele se declararia publicamente como o Messias esperado, com essa declaração sendo feita na sinagoga. Seus seguidores começaram a se referir a ele com o título AMIRAH (uma sigla em hebraico para "Nosso Senhor e Rei, Sua Majestade seja exaltado").[2]
Com a ajuda de sua esposa, Sabbatai se torna o líder da comunidade ao depor o Rabino de Esmirna, Aaron Lapapa, e nomear Chaim Benveniste em seu lugar. Sua popularidade e fama se espalharam por toda a região. Henry Oldenburg, que se tornaria o primeiro secretário da Royal Society, escreveria a Baruch Spinoza: “Todos aqui estão falando sobre um boato do retorno dos israelitas ... ao seu próprio país ... se a notícia for confirmada, pode causar uma revolução em todas as coisas".[2]
As pessoas começaram a espalhar relatórios fantásticos que eram amplamente aceitos. Dizia-se, por exemplo, que “no norte da Escócia apareceu um navio com velas e cordas de seda, tripulado por marinheiros que falavam hebraico. A bandeira trazia a inscrição ‘As doze tribos de Israel’".[6]
A situação dos judeus naquela época era desesperadora. Os pogroms sangrentos de Bohdan Khmelnytskyi eliminaram cerca de 100.000 judeus na Europa Oriental[7] ou mais. O aparecimento de Sabbatai significou salvação para os judeus.
Provavelmente com o seu consentimento, os seguidores de Sabbatai planejaram abolir muitas das observâncias rituais, uma vez que, de acordo com a opinião de uma minoria no Talmud, no tempo messiânico não haveria mais obrigações sagradas. Samuel Primo, que se tornaria secretário de Sabbatai, disse o seguinte em nome do Messias:
O primogênito Filho de Deus, Shabbethai Tebi, Messias e Redentor do povo de Israel, a todos os filhos de Israel, Paz! Pois você é digno de contemplar o grande dia e o cumprimento da palavra de Deus pelo Profeta. Seu lamento e dor devem ser transformados em alegria e seu jejum em alegria, porque você não chorará mais. Alegrem-se com canções e melodias e mudem o dia anterior passado para tristeza e dor em um dia de jubileu porque eu apareci[2]
A mensagem de Primo foi considerada uma blasfêmia, pois Sabbatai queria comemorar seu aniversário em vez do dia sagrado. Alguns objetaram e escaparam antes de serem mortos pelos seguidores de Sabbatai.[2]
Constantinopla e Migdal Oz[editar | editar código-fonte]
No início de 1666, Sabbatai partiu para Constantinopla. Nathan de Gaza profetizou que uma vez em Constantinopla, Sabbatai colocaria a coroa do sultão em sua própria cabeça. O grão-vizir, Ahmed Köprülü, sabendo desta notícia, ordenou a prisão imediata de Sabbatai. A prisão de Sabbatai não o desencorajou nem a seus seguidores.[2]
Os guardas o trataram bem na prisão por causa dos subornos que receberam. Nathan de Gaza, Yachini e Primo espalharam relatórios fabulosos sobre os feitos milagrosos que "o Messias" estava realizando em Constantinopla. Por causa desses relatórios, as expectativas messiânicas entre as comunidades judaicas aumentavam continuamente.[2]
Depois de dois meses na prisão em Constantinopla, Sabbatai foi transferido para a prisão de Abydos com alguns de seus companheiros. Os sabatistas a chamavam de Migdal Oz (Torre da Força). Como Sabbatai havia chegado um dia antes da Páscoa, ele matou um cordeiro pascal comendo-o com sua gordura, violando assim a lei judaica. Diz-se que ele pronunciou: "Bendito seja Deus, que restaurou o que era proibido".[2]
As vastas somas de dinheiro enviadas a ele por seus seguidores, os encantos de Sara e a cooperação dos oficiais turcos permitiram que Sabbatai levasse uma vida de luxo na prisão de Abydos. Os relatos de sua vida lá foram exagerados e espalhados entre os judeus da Europa, Ásia e África. Em algumas partes da Europa, os judeus começaram a se preparar para um novo "êxodo". Em quase todas as sinagogas, as iniciais de Sabbatai foram colocadas e as orações por ele inseridas da seguinte forma: "Bendito seja nosso Senhor e Rei, o santo e justo, Sabbatai Zevi, Messias do Deus de Jacó." A imagem de Sabbatai foi impressa junto com a do Rei Davi na maioria dos livros de orações, junto com as fórmulas cabalísticas e penitências.[2]
Durante este período, Sabbatai declarou que os jejuns de 17 de Tamuz e 9 de Av (seu aniversário) seriam doravante feriados. Ele também pensou em transformar o Dia da Expiação em um dia de celebração.[2]
Neemias ha-Kohen e conversão ao Islã[editar | editar código-fonte]
Enquanto Sabbatai estava em Abydos, dois talmudistas o informaram de que na Polônia havia um profeta que havia anunciado a vinda do Messias cujo nome era Neemias ha-Kohen. Sabbatai, ao ouvir isso, dá a ordem de trazer Neemias diante dele. Neemias chega a Abydos no início de setembro de 1666. O encontro entre os dois não surtiu o efeito desejado, terminando com a fuga de Neemias para Constantinopla, onde se encontraria com o kaymakam, contando-lhe os planos de Sabbatai. O kaymakam relataria o que aconteceu ao Sultão Mehmed IV, ordenando que Sabbatai fosse levado para Adrianópolis. Lá, o vizir do sultão lhe deu três opções: submeter-se a um teste de divindade na forma de uma salva de flechas (se os arqueiros falharem, sua divindade seria assim provada), ser empalado ou se converter ao Islã.[8] Sabbatai acabaria se convertendo ao Islã. Sara e cerca de 300 famílias entre os seguidores se converteriam ao Islã, passando a ser conhecidos como dönme (convertidos). Os oficiais do sultão ordenaram que Sabbatai tomasse outra esposa para demonstrar sua conversão. Poucos dias depois de sua conversão, ele escreveria: "Deus me fez um ismaelita; ele ordenou, e foi feito. No nono dia da minha regeneração".[2]
Decepção e últimos anos[editar | editar código-fonte]
A conversão de Sabbatai devastou seus seguidores, embora muitos se apegassem a acreditar nele, afirmando que a conversão era parte do plano messiânico. Nathan de Gaza e Primo encorajaram essa crença. Sabbatai, ou um de seus seguidores, publicou uma obra mística que afirmava que Sabbatai era o verdadeiro Messias e que o objetivo da conversão era trazer milhares de muçulmanos ao judaísmo. No entanto, Sabbatai disse ao sultão que estava tentando converter judeus ao Islã. O sultão permitiu que Sabbatai se associasse a outros judeus e pregasse em suas sinagogas. Ele conseguiu atrair vários muçulmanos para suas visões cabalísticas.[2]
Depois de algum tempo, Sabbatai teria um emprego como porteiro e mais tarde seria exilado ao ser descoberto cantando salmos com judeus. No início de 1673, o sultão exilou Sabbatai em Ulcinj.[9] Sara morreria lá em 1674. Depois disso, Sabbatai se casaria com Esther, filha do Rabino Joseph Filosoff.[9]
Em agosto de 1676, ele escreveu à comunidade judaica em Berati, Albânia, solicitando livros religiosos,[10] mas morreu pouco depois, em 17 de setembro de 1676.[9]
Ver também[editar | editar código-fonte]
Referências
- ↑ Goldish, M. (2008). Jewish Questions: Responsa on Sephardic Life in the Early Modern Period. [S.l.: s.n.]
- ↑ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v «SHABBETHAI ẒEBI B. MORDECAI - JewishEncyclopedia.com». www.jewishencyclopedia.com. Consultado em 15 de outubro de 2020
- ↑ Rifa N. Bali (2008), pp. 91-92
- ↑ Maciejko, Pawel (8 de março de 2011). The Mixed Multitude: Jacob Frank and the Frankist Movement, 1755-1816 (em inglês). [S.l.]: University of Pennsylvania Press
- ↑ «Shabbetai Tsvi: False Messiah». Henry Abramson (em inglês). 2 de fevereiro de 2012. Consultado em 15 de outubro de 2020
- ↑ Luke, Harry Charles Joseph (1914). The City of Dancing Dervishes and Other Sketches and Studies from the Near East (em inglês). [S.l.]: Macmillan & Company, Limited
- ↑ «CBSNews.com». www.cbsnews.com. Consultado em 15 de outubro de 2020
- ↑ Hitchens, Christopher (1 de novembro de 2011). God Is Not Great (em inglês). [S.l.]: Atlantic Books
- ↑ a b c Halperin 2007 , pág. 13.
- ↑ Elsie, Robert (2010). Historical Dictionary of Albania (em inglês). [S.l.]: Rowman & Littlefield