A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias

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A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (popularmente conhecida como A Igreja Mórmon[1] ) é uma igreja de fundamentação cristã com características restauracionistas e a maior denominação originária do Movimento dos Santos dos Últimos Dias[2] . O nome oficial da igreja se refere a Jesus Cristo como seu líder e à conversão dos fiéis, ou santos, à igreja, na última dispensação — de onde surge a referência aos "últimos dias"[2] . O termo "santos" é a mesma denominação usada na época que Jesus Cristo veio à Terra de Israel.[3] [4]

A Igreja está sediada em Salt Lake City[5] , nos Estados Unidos e estabeleceu congregações em todo o mundo. Em 2014, a Igreja relatou um pouco mais de 15 milhões de adeptos em todo o mundo.[6] É a igreja que mais cresce no mundo atualmente, em 1990, eram apenas 7,7 milhões.[7] Atualmente, é a 10ª maior denominação religiosa no mundo.[8] No Brasil, a igreja relatou possuir pouco mais de 1,1 milhão de adeptos.[9] [10]

Os adeptos, habitualmente referidos como Santos dos Últimos Dias ou mórmons, são cristãos restauracionistas e conservadores[2] e não se encaixam em nenhuma vertente do cristianismo tradicional[11] . À semelhança de outras organizações restauracionistas, A Igreja ensina que, após os eventos descritos no Novo Testamento, houve uma grande apostasia da verdadeira fé cristã e do sacerdócio[12] . A Igreja ensina que esta verdadeira fé e sacerdócio foram restauradas por Joseph Smith Jr.[13] , através da profecia e da visitação de Deus, O Pai Celestial, e Seu Filho Jesus Cristo, o Messias, como dois seres separados fisicamente, mas uns em propósito, no início de 1820. Também é relatada a posterior visita de anjos e profetas bíblicos como sendo mensageiros celestiais. A Igreja ensina que é a única organização na Terra com autoridade para realizar ordenanças válidas (como o batismo e o sacramento)[13] . A Igreja também pratica outras ordenanças, restauradas por meio de Joseph Smith Jr., como o casamento eterno[14] e o batismo vicário.[15]

História[editar | editar código-fonte]

A Primeira Visão - Deus o Pai e Jesus Cristo aparecem ao menino Joseph Smith Jr. na primavera de 1820.

O seu próprio relato, Joseph Smith Jr., aos quatorze anos de idade, após querer saber a qual igreja de sua época se filiar[16] , retirou-se para ler a Bíblia em seu quarto quando leu, em Tiago 1:5: "E, se algum de vós tem falta de sabedoria, peça-a a Deus, que a todos dá liberalmente, e o não lança em rosto, e ser-lhe-á dada"[16] . Refletindo sobre o que lera, Joseph retirou-se em oração e afirmou ter recebido uma visão na manhã de primavera de 1820, num bosque próximo à sua casa[16] , na qual Deus e Jesus Cristo lhe ordenaram que não se filiasse a nenhuma das igrejas existentes[17] , mas que restaurasse a verdadeira Igreja de Cristo. Este acontecimento é conhecido como a Primeira Visão.[17] A tradição da Igreja diz que Joseph Smith recebeu do anjo Morôni a informação sobre o local onde estavam enterradas uma coleção de placas de ouro gravadas,[18] que continham um registro da comunicação de Deus com os antigos habitantes das Américas e que também continha a plenitude do evangelho eterno.[19] Mais tarde este registro nas placas seria traduzido por Joseph Smith Jr. alegadamente pelo dom e poder de Deus,[19] dando origem ao Livro de Mórmon, que constitui a base de fé da Igreja.[20] O termo mórmon, geralmente usado para referir-se aos Santos dos Últimos Dias, deriva do nome do profeta Mórmon, que teria sido um dos autores e compiladores das escrituras que formaram o Livro.[21]

É dito ainda que, em 22 de setembro de 1827, o anjo Morôni, na Colina Cumorah (localizada no Condado de Ontário, no estado de Nova Iorque, nos Estados Unidos) entregou a Joseph Smith Jr. as placas de ouro a fim de que Joseph as traduzisse.[18] Joseph e Oliver Cowdery concluíram a alegada tradução em 1830 e o Livro de Mórmon foi publicado no dia 26 de março deste mesmo ano.[20]

O anjo Morôni, na Colina Cumorah, em Nova York, entrega a Joseph Smith Jr. as placas de ouro em 1827.

Ainda em 1830, em 6 de abril, na cidade de Fayette, no estado de Nova Iorque, foi instituída a Igreja,[18] que rapidamente cresceu, gerando contra si fortes perseguições que culminaram no assassinato de Joseph Smith Jr. e seu irmão Hyrum Smith em 1844, no cárcere de Carthage, em Nauvoo.[16] A perseguição não obteve sucesso, pois a nova religião continuou a se expandir, apesar da morte de seu líder. Nos dias atuais, impulsionada pela obra de missionários, que são jovens solteiros entre 18 a 26 anos (para os homens) e a partir de 19 anos (para mulheres),[22] a igreja realiza proselitismo pelo mundo.[22]

A Primeira Presidência, orgão maior na igreja, foi organizada três anos depois, em 1833.[23] Tempos depois, em 14 de fevereiro de 1835, O Conselho dos Doze Apóstolos foi organizado pela primeira vez, com o chamado de doze apóstolos[24] . Joseph Smith Jr., alegando ter recebido revelação divina de que a igreja deveria construir templos, ordenou que fosse construído um templo em Kirtland, no estado de Ohio. Assim sendo, em 27 de março de 1836, foi dedicado o Templo de Kirtland, o primeiro templo mórmon.[25] Entretanto, o templo foi abandonado algum tempo depois, devido à perseguição imposta aos Santos dos Últimos Dias, que abandonaram a cidade. Com a evacuação de Kirtland, os Santos se abrigaram em povoados no estado vizinho do Illinois. Isso culminou, em 16 de dezembro de 1840, na criação da cidade de Nauvoo, fundada pelos Santos. Com a contínua perseguição, Nauvoo também foi abandonada pelos mórmons, em 1846, dois anos depois da morte de Joseph Smith Jr.. Expulsos de Missouri e Illinois, muitos refugiados mórmons, liderados por Brigham Young, colocaram todos os seus pertences em carroções e migraram para o oeste do país.[26] Esses migrantes ficaram conhecidos como Pioneiros mórmons.[26] A mãe de Joseph Smith Jr., Lucy Mack Smith, foi uma das que abandonaram Nauvoo e seguiram rumo ao oeste, juntamente com os pioneiros. Todavia, Emma Smith, viúva de Joseph Smith Jr. e então presidente da Sociedade de Socorro, recusou-se a migrar para o oeste e permaneceu em Kirtland, onde morreu em 1879.[27]

Era pioneira[editar | editar código-fonte]

Brigham Young, segundo profeta da Igreja, liderou os pioneiros mórmons de 1844 até sua morte, em 1877. Foi também o primeiro governador de Utah.
Pioneiros mórmons atravessando o rio Mississipi (1846).

Em 1846, após as dificuldades enfrentadas no Missouri (culminando em uma ordem de extermínio decretada contra os mórmons[28] ) e com a perseguição contínua em Illinois,[29] Brigham Young conduziu seus seguidores, os pioneiros mórmons, na maior migração forçada da História dos Estados Unidos.[30] Os pioneiros mórmons migraram para o oeste do país e estabeleceram-se na região do Vale do Lago Salgado. No dia 24 de julho de 1847, após chegarem ao Vale de Salt Lake, Brigham Young afirmou que "aquele seria o lugar para o descanso dos mórmons".[31] Assim, em 1850, os mórmons que se instalaram no local criaram o Território de Utah[31] em busca de liberdade religiosa.

O grupo ramificou-se e colonizou uma grande região hoje conhecida como "Corredor dos Mórmons".[31] Ainda jovem, Brigham Young integrou-se à Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, e passou a dedicar-se a ela.[32] Após a morte de Joseph Smith Jr., inicialmente, regeu tanto a Igreja como o Estado, tornando-se um líder teocrático.[32] Ele também propôs a prática do casamento plural, uma forma de poligamia, devido a existência de diversas mães e crianças abandonadas na comunidade decorrente da grande quantidade de homens que lutaram na Guerra Civil Americana.[32] Afirmou ter recebido esta lei como mandamento de Deus da mesma forma que os antigos profetas do Antigo Testamento,[32] mas esta prática, posteriormente, foi descontinuada devido a uma suposta nova revelação a Wilford Woodruff em 1890 em que Deus pediria para que a prática fosse cessada. Isto porque o número de viúvas já não era o mesmo e as famílias já haviam encontrado um lar e abrigo seguros e também porque o governo dos Estados Unidos promoveu ações contra os polígamos.[33] [33]

Por volta de 1857, houve novamente uma escalada das tensões entre os mórmons e outros americanos, em grande parte como resultado das denúncias envolvendo a poligamia e da condição de Estado teocrático do território de Utah por Brigham Young,[33] que fora indicado governador do Território pelo governo federal.[32] A chamada Guerra Mórmon seguiu de 1857 a 1858,[34] e resultou, relativamente pacífica, na invasão de Utah pelo Exército dos Estados Unidos.[34] Após o fato, os mórmons da região aceitaram a renúncia de Brigham Young[32] e passaram a ser liderados por um governador não-mórmon, Alfred Cumming.[35] No entanto, a Igreja ainda exercia o poder político significativo no Território de Utah, por serem mais da metade da população da região.[36]

Com a morte de Brigham Young, em 1877, na Casa de Leão,[32] Utah passou a ser governado por outros presidentes mórmons, sendo que alguns membros resistiram aos esforços do Congresso dos Estados Unidos em proibir os casamentos polígamos no estado de Utah e foram excomungados da igreja.[37] O conflito entre os ex-mórmons e o governo americano agravou-se a tal ponto que, em 1890, o Congresso propunha a desintegração da Igreja e apreendeu todos os seus bens.[38] Logo depois, o presidente da Igreja, Wilford Woodruff, publicou um Manifesto que suspendeu oficialmente a prática da poligamia por todos os membros da Igreja em todo os Estados Unidos e outros países com presença oficial da Igreja até o momento.[39] O Manifesto melhorou as relações da Igreja com os Estados Unidos e aumentou de forma acentuada a convivência pacífica entre ambos após 1890, tal que Utah foi admitido como um Estado Americano em 1896.[38] As relações melhoraram ainda mais após 1904, quando o presidente da Igreja, Joseph F. Smith, desmentiu a poligamia perante o Congresso dos Estados Unidos e emitiu um "Segundo Manifesto" contra a continuação da poligamia entre os mórmons do país.[40] Eventualmente, a Igreja adotou uma política de excomungar os membros encontrados praticando a poligamia e, hoje, procura ativamente distanciar-se de grupos auto-denominados "fundamentalistas", que continuam a praticar a poligamia.[38]

Templos atuais[editar | editar código-fonte]

O Templo de Salt Lake, que levou 40 anos para ser construído (1853-1893), é hoje uma das imagens mais icônicas da Igreja.[41]
O Templo de Berna, Suíça, completado em 1955, é o primeiro templo construído na Europa.

Vários acontecimentos históricos ocorreram em A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias durante o Século XX.

Na primeira metade do século, a igreja expandiu-se para diversos países e territórios, principalmente para a América do Sul, onde criou missões e enviou missionários para países como Chile, Argentina, Peru, Brasil e Equador. A igreja expandiu-se ainda para países da Europa Ocidental, tendo como destaques a Suíça, onde localiza-se o Templo de Berna - primeiro templo mórmon construído no continente[42] - e o Reino Unido, que possui a maior comunidade mórmon da Europa.[43]

Obra missionária[editar | editar código-fonte]

A Igreja cresceu substancialmente e tornou-se uma organização internacional, em parte devido à propagação de missionários em todo o mundo. Em 2009, havia 51 736 missionários mórmons em todos os países e territórios com presença oficial desta denominação.[44] Em 2000, havia cerca de 11 068 861 adeptos do mormonismo no mundo, de acordo com dados estatísticos promovidos pela própria igreja, sendo que em 2009 a adesão atingiu 13 824 854 pessoas.[44] Rodney Stark, professor de sociologia da Universidade de Baylor, no Texas, estima que daqui a 40 anos um em cada vinte norte-americanos seja mórmon e que existirão aproximadamente 50 milhões de adeptos da religião no mundo.[45] Ainda segundo Rodney Stark, o mormonismo está muito perto de ser a segunda religião da história a ter pelo menos uma congregação em cada país do planeta - logo depois dos católicos.[45]

Posições da Igreja[editar | editar código-fonte]

A igreja tornou-se defensora forte e pública da família nuclear e, por vezes, desempenhou papel proeminente em questões políticas, incluindo a oposição de bases de mísseis MX Peacekeeper em Utah e Nevada em 1983,[46] jogos especializados, oposição ao casamento homossexual[47] e oposição ao aborto e ao uso da eutanásia.[48] Para além das questões que considera ser os da moralidade, no entanto, a igreja geralmente mantém uma posição de neutralidade política.[49]

Uma série de mudanças oficiais tem ocorrido com a organização durante a era moderna. Uma mudança significativa foi a ordenação de homens negros ao sacerdócio em 1978,[50] que reverteu uma política originalmente instituída na época de Brigham Young.[32] Helvécio Martins, um executivo do Rio de Janeiro, no Brasil, foi o primeiro negro a ser ordenado ao Sacerdócio,[51] após a publicação da Declaração Oficial - 2. Há também variações periódicas na estrutura e organização da igreja, principalmente para acomodar o crescimento da organização e a crescente presença internacional. Por exemplo, desde 1900, a igreja instituiu um Programa de Correlação do Sacerdócio de centralizar as operações da igreja e colocá-las sob uma hierarquia de líderes do sacerdócio[52] . Durante a Grande Depressão, a igreja também começou a operar um sistema de proteção social da igreja, e tem realizado numerosos esforços humanitários em cooperação com outras organizações religiosas[53] .

O termo Mórmon, geralmente usado para referir-se aos membros da Igreja, deriva do nome do profeta Mórmon, que é um dos autores e compiladores das escrituras que formaram O Livro de Mórmon, que é, de acordo com a igreja, outro testamento de Jesus Cristo[20] . Apesar de os termos mórmon e mormonismo serem aceites pela própria Igreja, a denominação recomenda para os fiéis o termo santos dos últimos dias, ou o acrônimo em português "SUD"[54] e em inglês LDS (Latter-day Saints).

Presença no mundo[editar | editar código-fonte]

A sede da denominação fica situada no estado do Utah - fundado pelos Pioneiros mórmons[31] - na cidade de Salt Lake City. Está presente em mais de 172 países[44] . É a quarta maior religião dos Estados Unidos[55] , onde possui 63 templos construídos. Em alguns estados norte-americanos, como Arizona, Idaho, Nevada, Wyoming e Washington, o mormonismo é a segunda maior denominação religiosa, superado apenas pelo Catolicismo[56] . Dos quase 14 milhões de adeptos da religião, 6,3 milhões estão nos Estados Unidos, o país com a maior comunidade mórmon no mundo[44] , seguido por México e Brasil, com 1,2 milhão[57] e 1,1 milhão[58] de adeptos, respectivamente.

Apesar de esses três países concentrarem mais da metade da população mórmon no mundo, o país com maior densidade de mórmons é Tonga, onde 46% da população se autodeclara Santos dos Últimos Dias[59] .

Em 2010, os Santos dos Últimos Dias obtiveram autorização do governo comunista chinês para iniciar suas atividades religiosas no país.[60] Sendo assim, a República Popular da China foi o primeiro país de regime socialista a autorizar a presença da igreja mórmon em seu território.[61] As negociações para que a igreja obtivesse autorização legal para suas atividades no país duraram cerca de trinta anos.[61] Além disso, esse acontecimento tem outro destaque: A Igreja Mórmon é a segunda entidade cristã a receber autorização para atuar no país, logo após a Católica.[60]

Moçambique[editar | editar código-fonte]

A igreja chegou a Moçambique em 2000 e possuía na ocasião 40 membros. Em 2011, os membros já são mais de 5.000 espalhados através de dois distritos, 19 ramos, e três grupos por todo o país.[62] [63]

Angola[editar | editar código-fonte]

Os Santos dos Últimos Dias chegaram a Angola em 1985[64] , porém, muitos haviam sido batizados enquanto viviam por um curto período na França ou em Portugal[65] . Após o seu regresso a Angola, eles formaram o núcleo da Igreja no país. Os registros indicam que cerca de 400 membros batizados na Europa entre 1980-1996 retornou às cidades em Angola.[64]

A Igreja foi oficialmente reconhecida em Angola em 1993[64] . O primeiro ramo (uma pequena congregação) foi organizado em 1996 na cidade capital, Luanda. Eles tinham sido reunidos nas casas dos portadores do sacerdócio.[64]

Brasil[editar | editar código-fonte]

O Templo de São Paulo, em São Paulo, foi o primeiro templo da igreja construído na América do Sul.
O Templo do Recife foi o segundo templo construído no Brasil.

Antes do início oficial da Igreja no Brasil, a Igreja e o Brasil se conheceram por meio do então Imperador do Brasil, Dom Pedro II. Durante sua visita aos Estados Unidos em 1876, o Imperador, ao viajar de Nova York a São Francisco pela Primeira Ferrovia Transcontinental dos EUA, aceitou o convite de Brigham Young e desceu do trem em Ogden, Utah e visitou Salt Lake City no 22 de abril de 1876.[66] O Imperador visitou a Praça do Templo, o Tabernáculo, fez perguntas sobre a fé e também visitou o "Savage Art Gallery" onde comprou fotos de Utah. Depois de sua visita, ele declarou: “Os mórmons realizaram árduo labor, preparando esta terra para as culturas, impelidos (...) pelo entusiasmo religioso”.[67]

O início de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias no Brasil deu-se antes da Segunda Guerra Mundial. Uma família de alemães estabeleceu-se em Ipomeia, Santa Catarina, em 1923[68] . Como no Brasil ainda não havia sido estabelecida a Igreja Mórmon, a família escreveu para a Primeira Presidência solicitando que lhe enviassem materiais de apoio, além de missionários. Na época, a Missão Mórmon mais próxima situava-se em Buenos Aires[nota 1] , na Argentina. Em 1926, Reynold Stoolf, então presidente da Missão Sul-Americana, visitou o Brasil pela primeira vez[69] . Os élderes Schindler e Heinz foram os primeiros missionários mórmons a chegarem ao Brasil, em 17 de setembro de 1928[68] . Como eles não falavam português, o trabalho de proselitismo junto as famílias de imigrantes era feito na língua alemã[69] . Com a Segunda Guerra Mundial, entretanto, os missionários deixaram o Brasil[68] , e somente os membros da Igreja levaram avante o trabalho missionário. A Família Sell, que também vivia em Santa Catarina, foi a primeira família brasileira a se converter ao mormonismo[68] .

Em 1933, foi organizada a Sociedade de Socorro no Brasil, ainda em Santa Catarina. Na ocasião, estavam presentes 24 mulheres. A primeira missão brasileira foi criada dois anos depois, em São Paulo, tendo Rulon S. Howells como presidente[69] . O idioma falado pelos missionários ainda era o alemão. O total de fiéis da igreja no Brasil era de apenas 143 pessoas[69] . Em 1939, com a proibição do governo brasileiro do uso do idioma alemão em público[70] , a igreja passa a usar o idioma português. Com isso, o Livro de Mórmon foi traduzido para a língua portuguesa.[68]

Em 1941, a Igreja iniciou a retirada dos missionários americanos, devido a Segunda Guerra Mundial, sendo que eles só retornaram ao país em número considerável em 1946[68] . Ainda em razão da Segunda Guerra Mundial, muitos ramos (congregações) foram fechados no país. A expansão da Igreja reiniciou-se logo após o término da Segunda Guerra, quando a Igreja tornou a enviar missionários ao país. Em 1° de janeiro de 1948, foi publicada A Gaivota, primeira revista oficial da Igreja no Brasil e que, posteriormente, teve seu nome alterado para A Liahona. Em 1951, a igreja comprou um prédio localizado na rua itapeva, em São Paulo, para a sede da Missão Brasileira.

David O. McKay, presidente da igreja nas décadas de 1950, 1960 e 1970, visitou o Rio de Janeiro e São Paulo em 1958[71] . Na ocasião, ele realizou uma conferência e criou novos ramos no Brasil, sendo os principais nas cidades de Manaus e Campinas[71] . No ano seguinte, Harold B. Lee, também visitou o Brasil e criou a missão brasileira do Sul, em 30 de setembro de 1959, com sede em Curitiba (em 1968 houve a transferência da sede para Porto Alegre), abrangendo os estados do Paraná, Santa Catarina e Rio Grande do Sul, que possuíam 11 ramos e 1.400 membros nesta missão[71] . Em 22 de outubro de 1959 foram organizados os distritos de Porto Alegre (mais de 260 membros), Joinville (mais de 200 membros) e Curitiba (mais de 550 membros)[71] . Dois anos depois, em 1961, Ezra Taft Benson desembarcou em Brasília em caráter oficial e participou de uma conferência com Juscelino Kubitschek, presidente brasileiro da época[71] . Em dezembro de 1962 a Igreja contava com 6.747 membros, 43 ramos e 9 edifícios próprios.[71] A terceira missão no país foi criada em 7 de julho de 1968, com o nome de Missão Brasileira do Norte, 'sediada em Recife. A missão brasileira do Norte abrangia Brasília, Fortaleza, Belo Horizonte, Manaus, Juiz de Fora, Recife e Rio de Janeiro.[71]

O Programa do Seminário e do Instituto de Religião do Sistema Educacional da Igreja, programas educacionais religiosos oferecidos pela denominação a seus fiéis (semelhante a uma catequese) foi instalado em alguns estados brasileiros em 1971.[71] No mesmo ano, a Missão Brasileira do Sul passa a se chamar Missão Brasil Sul e a Missão Brasileira do Norte passa a se chamar Missão Brasil Norte[71] . Em 14 de outubro de 1972 foi criada a primeira estaca do Rio de Janeiro[72] . Em 1975 foi realizada, no Palácio do Anhembi, em São Paulo, a Conferência Anual da Igreja. Foi a primeira vez em que o Brasil sediou uma conferência mórmon.[72] Nessa ocasião, foi anunciado a construção do Templo de São Paulo, o primeiro templo da Igreja no Brasil e na América Latina. O Templo de São Paulo foi dedicado em 31 de outubro de 1978 pelo presidente Spencer W. Kimball. Ainda na conferência, foi criada duas novas estacas: A Estaca Manaus Brasil e a Estaca Brasília Brasil.[72]

A construção dos templos do Recife e Porto Alegre foram anunciados em 1996, por Gordon B. Hinckley. A construção dos dois templos foi concluída em 2000. O Templo do Recife foi dedicado em 15 de dezembro do mesmo ano, e o de Porto Alegre recebeu sua dedicação dois dias depois, em 17 de dezembro. Nos anos seguintes, outros templos mórmons foram anunciados ou dedicados no Brasil. Em 2002, dedicou-se o Templo de Campinas, sendo o quarto no país e o segundo no estado de São Paulo. Em 22 de fevereiro de 2004, o Templo de São Paulo foi rededicado por Gordon B. Hinckley, em uma cerimônia ocorrida no Estádio do Pacaembu. Em 23 de maio de 2007, Gordon B. Hinckley anunciou a construção do Templo de Manaus, o primeiro templo na Região norte, que ainda está em construção.

No ano seguinte, em 1 de junho, o Templo de Curitiba também foi dedicado, por Thomas S. Monson, sendo o quinto templo no Brasil e o 126º no mundo, além de ter sido o primeiro templo dedicado por Thomas S. Monson desde que este assumiu a presidência da igreja, em fevereiro de 2008. Em 3 de outubro de 2009, a igreja anunciou a construção do sétimo templo mórmon no país, em Fortaleza, fazendo do Brasil o quarto do mundo em número de templos, superado por Estados Unidos, com 63 templos mórmon e México e Canadá, ambos com doze templos.[73]

Como comemoração dos oitenta anos da presença da Igreja no Brasil, foi realizada uma sessão especial promovido pelo Senado Federal do Brasil.[74]

Portugal[editar | editar código-fonte]

As Forças Armadas dos Estados Unidos, estacionadas em Portugal no início de 1970, realizaram as primeiras reuniões da igreja no país.[75] Portugal recebeu a visita de Spencer W. Kimball, em 1974, recebendo a confirmação de que a entidade religiosa seria reconhecida no país e que os missionários poderiam realizar o proselitismo.[75]

Em novembro do mesmo ano, William Grant Bangerter, que ocupava o cargo de Élder no Quórum dos Setenta da igreja, chegou a Lisboa para presidir a recém-criada Missão Portugal Lisboa. Quatro missionários foram transferidos de uma missão no Brasil para iniciar o trabalho. Um membro da embaixada canadense, que vivia no país, cedeu sua residência para as primeiras reuniões da igreja.[75]

Em meados de 1975, haviam 100 membros portugueses Santos dos Últimos Dias, e três anos depois, em 1978, a adesão atingiu 1.000[75] . Hoje, vivem mais de 38.000 adeptos do mormonismo no país, organizados em dezenas de congregações locais[75] . Estas congregações, chamado alas e ramos[nota 2] , servem como centros de pesquisa genealógica que permitem a qualquer cidadão traçar árvores genealógicas até o Século XVI[1] . Em Lisboa, a igreja mantém um centro de história da família, que possui a Biblioteca Genealógica de Lisboa[1] . Além de Lisboa, há bibliotecas genealógicas de história da família nos Açores, São Domingos de Benfica e na Madeira.[1]

A Igreja usa um espaço próprio de programação religiosa na RTP2 em conjunto com outras confissões religiosas[76] . Esta possibilidade está ao abrigo da lei de liberdade religiosa, tambem conhecida como conferência de Lambeth da qual é parte do conselho consultivo ecumênico protestante.[77] .

Ensinamentos e práticas[editar | editar código-fonte]

Fonte Batismal de um templo mórmon. Nos templos são realizadas diversas ordenanças, entre as quais o batismo pelos mortos. A fonte é baseada nas costas de doze bois, que simbolizam as doze tribos de Israel. Estas estruturas estão presentes em todos os Templos mórmons.

Fontes de autoridade[editar | editar código-fonte]

A teologia da igreja mórmon é composta de uma reunião de doutrinas bíblicas com revelações modernas e comentários de outros líderes mórmons, especialmente Joseph Smith Jr. A maioria das fontes de autoridade da teologia são a cânone da fé dos quatro textos religiosos aceitos pela igreja, que são a Bíblia, O Livro de Mórmon, Doutrina e Convênios e a Pérola de Grande Valor, que são chamados de obras-padrão. Entre esses livros religiosos, apenas a Bíblia é aceita pelas demais organizações cristãs. Segundo a igreja, o Livro de Mórmon é um outro testamento de Jesus Cristo[20] , que Joseph Smith traduziu-o de placas de ouro enterradas em uma montanha dos Estados Unidos[20] . A igreja caracteriza o Livro de Mórmon como o mais correto de todos os livros da Terra e a pedra angular da religião[78] .

A Bíblia também faz parte do cânone da igreja. Os adeptos da religião acreditam que a Bíblia é a palavra de Deus, desde que esteja traduzida corretamente[79] [80] . Alguns trechos da tradução de Joseph Smith foram incluídos na Pérola de Grande Valor, que também inclui outras traduções de Joseph Smith e itens históricos da igreja. Outros itens históricos e revelações são encontradas em Doutrina e Convênios.

Outra fonte de doutrina oficial da igreja é o pronunciamento dos Apóstolos atuais e dos membros da Primeira Presidência. A igreja ensina que a Primeira Presidência (o Profeta e seus conselheiros) e o Quórum dos Doze Apóstolos são profetas[81] e que seus ensinamentos são dados geralmente sob a inspiração de Deus através do Espírito Santo. Os membros da igreja reconhecem o Quórum dos Doze Apóstolos regularmente como profetas, videntes e reveladores.[81]

Comparações dentro do Cristianismo[editar | editar código-fonte]

Os Santos dos Últimos Dias crêem na ressurreição de Jesus Cristo, como descrito nesta réplica da estátua O Cristo Vivo, situada ao norte do centro de visitantes do Templo de Salt Lake.
Batismo mórmon (por imersão) em 1850. A doutrina mórmon acredita que sem o batismo, os seres humanos não alcançarão a exaltação plena.

Muitas das crenças dos Santos dos Últimos Dias são compartilhadas por outras denominações cristãs. Além de uma crença na Bíblia[79] , na divindade de Jesus Cristo e sua expiação e ressurreição, outros ensinamentos mórmons são compartilhados com outros ramos do cristianismo. A teologia mormonista inclui a crença na doutrina da salvação através de Jesus Cristo[82] , seu nascimento virginal, restauracionismo, a rejeição do pecado original, milenarismo, expiação - visão de substituição penal[83] e uma forma de sucessão apostólica. As práticas do batismo por imersão e da eucaristia (referido como o Sacramento) também são crenças em comum com outras ramificações dentro do Cristianismo. Alguns de seus ensinamentos são frequentemente confundidos com os das Testemunhas de Jeová e dos Amish.[84]

No entanto, a teologia da igreja difere de muitas outras igrejas dentro do Cristianismo, e alguns cristãos não acreditam que a Igreja Mórmon é parte do Cristianismo.[85] Uma pesquisa realizada nos Estados Unidos em 2007 constatou que 31% dos estadunidenses não sabia ou não acreditava que os mórmons eram parte do Cristianismo.[85] As diferenças entre a igreja e a maioria das denominações do cristianismo tradicional incluem o desacordo com os aspectos do Credo Niceno-Constantinopolitano, a crença em uma teoria única da salvação humana, que inclui três céus (referido como "graus de glória")[86] uma doutrina de "exaltação", que inclui a capacidade das pessoas de se tornarem deuses e deusas em uma vida após a morte,[87] um código alimentar chamado a Palavra de Sabedoria, e as cerimônias realizadas confidencialmente nos templos mórmons situados em diversas cidades do mundo.

As principais denominações cristãs possuem uma visão da Igreja Mórmon como estando para além do cristianismo. O Presbiterianismo afirma que o Mormonismo é uma nova e emergente tradição religiosa distinta da tradição histórica apostólica da Igreja Cristã[88] . Em 2000, durante sua conferência geral, a Igreja Metodista afirmou que a Igreja Mórmon, por auto-definição e por sua doutrina, não se enquadra dentro dos limites da tradição histórica apostólica da fé cristã.[89] A Igreja Mórmon não se declara Protestante, pois afirma não protestar a Igreja Católica, mas sim cristã.[90]

Do ponto de vista dos cristãos que defendem crenças, a área mais discutida é a rejeição por parte dos Santos dos Últimos Dias de certos credos ecumênicos, como o Credo Niceno-Constantinopolitano, que define a visão predominante do Deus cristão como uma Trindade de três pessoas distintas e consubstancial (pertencente à mesma natureza e substância). Na teologia mórmon, a Trindade é vista como Deus Pai, seu filho Jesus Cristo, e o Espírito Santo, como três pessoas distintas[91] , porém, com o mesmo propósito[91] . Outras diferenças significativas entre a Igreja Mórmon e outras denominações do Cristianismo, deve-se ao fato da aceitação da igreja de escrituras adicionais, doutrina e práticas para além do que é encontrado na Igreja Católica ou versões da Bíblia protestante.[91]

Doutrinas e práticas distintas[editar | editar código-fonte]

Casal mórmon no Templo de Manti, Utah, após realizarem o Casamento eterno, uma das práticas da igreja.

Várias doutrinas e práticas da Igreja Mórmon são únicas no cristianismo. A Cosmologia Mórmon, o Plano de Salvação, que inclui uma vida pré-mortal, os Três Graus de Glória, e a doutrina de exaltação são distintos entre as demais religiões cristãs. Em particular, a Igreja Mórmon ensina que cada espírito humano é um filho espiritual literal de Deus[92] . Além disso, a Igreja ensina que o ser humano pode alcançar, por meio da Expiação de Jesus Cristo, a exaltação, o que significa que todos os seres humanos podem se tornar deuses e deusas[93] . Eles acreditam que a exaltação inclui a reunificação da família mortal depois da ressurreição e da capacidade de ter filhos espirituais na vida após a morte[94] . Para obter esse estado de divindade, a Igreja ensina que é preciso ter fé em Jesus Cristo, exercer o arrependimento, ser batizado por quem tem autoridade do sacerdócio e receber o dom do Espirito Santo e realizar convênios (ordenanças) nos Templos[95] . A cerimônia de selamento mórmon reflete uma visão singular no que diz respeito às famílias. De acordo com a Teologia Mórmon, homens e mulheres legalmente casados podem ser selados uns aos outros para que seu vínculo conjugal continue após a morte[96] . As crianças também podem ser selados a seus pais biológicos ou adotivos de forma permanente[96] . O adultério é o pecado mais abominável e não são admitidas relações sexuais antes do casamento.[97]

Os Santos dos Últimos Dias obedecem à uma Lei de Saúde, chamada de Palavra de Sabedoria[98] . A Palavra de Sabedoria é uma lei pela qual os Santos dos Últimos Dias devem abster-se do consumo de bebidas alcoólicas, café, chá preto, drogas ilícitas e tabaco[98] . Assim sendo, os Santos dos Últimos Dias seguem este código de conduta relativo ao cuidado e respeito com seus corpos físicos. Acreditam que seus corpos são sagrados[98] . Além dessa lei de saúde, há também a chamada Lei da Castidade, que diz que os Santos dos Últimos Dias devem manter relações sexuais apenas após o casamento e respeitar a fidelidade[99] . A Lei da Castidade ensina que a intimidade sexual é sagrada aos olhos de Deus, é ordenada por ele para criação de filhos e expressão do amor conjugal[100] . Além disso, todos os homens jovens solteiros entre 19 e 26 anos que são suficientemente saudáveis e muitos casais aposentados voluntários são incentivados a servirem como missionários em diversos países do mundo por um período de até dois anos, além de prestarem serviços humanitários. As mulheres jovens solteiras, de 21 a 27 anos, também podem servir como missionárias por um período de 18 meses.[22]

Regras de Fé[editar | editar código-fonte]

Joseph Smith Jr. resumiu a doutrina da igreja em treze pontos fundamentais[101] . Este resumo encontra-se publicado na Pérola de Grande Valor e são chamados de Regras de Fé, a saber:

  1. Cremos em Deus, o Pai Eterno, e em Seu Filho Jesus Cristo e no Espírito Santo.[101]
  2. Cremos que os homens serão punidos pelos seus próprios pecados e não pela transgressão de Adão.[101]
  3. Cremos que por meio da Expiação de Cristo, toda a humanidade pode ser salva por obediência às leis e ordenanças do Evangelho.[101]
  4. Cremos que os primeiros princípios e ordenanças do Evangelho são: primeiro, Fé no Jesus Senhor Jesus Cristo; segundo, Arrependimento; terceiro, batismo por imersão para a remissão de pecados; quarto, Imposição de mãos para o dom do Espírito Santo.[101]
  5. Cremos que um homem deve ser chamado por Deus, por profecia e pela imposição de mãos, por quem possua autoridade, para pregar o Evangelho e administrar as suas ordenanças.[101]
  6. Cremos na mesma organização que existia na igreja Primitiva, isto é: apóstolos, profetas, pastores, mestres, evangelistas, etc.[101]
  7. Cremos no dom de línguas, profecia, revelação, visões, cura, interpretação de línguas, etc.[101]
  8. Cremos ser a Bíblia a palavra de Deus, desde que esteja traduzida corretamente; cremos também ser o Livro de Mórmon a palavra de Deus.[101]
  9. Cremos em tudo o que Deus revelou, em tudo o que Ele revela agora, e cremos que ainda revelará muitas coisas grandiosas e importantes relativas ao Reino de Deus.[101]
  10. Cremos na coligação literal de Israel e na restauração das Dez tribos, que Sião (a Nova Jerusalém) será construída no continente americano; que Cristo reinará pessoalmente na Terra; e que a Terra será renovada e receberá a sua glória paradisíaca.[101]
  11. Pretendemos o privilégio de adorar a Deus Todo-Poderoso de acordo com os ditames de nossa própria consciência; e concedemos a todos os homens o mesmo privilégio, deixando-os adorar como, onde ou o que desejarem.
  12. Cremos na submissão a reis, presidentes, governantes e magistrados, na obediência, honra e manutenção da lei.[101]
  13. Cremos em ser honestos, verdadeiros, castos, benevolentes, virtuosos e em fazer o bem a todos os homens; na realidade podemos dizer que seguimos a admoestação de Paulo: Cremos em todas as coisas, confiamos em todas as coisas, suportamos muitas coisas e esperamos ter a capacidade de tudo suportar. Se houver qualquer coisa virtuosa, amável, de boa fama ou louvável, nós a procuraremos.[101]

Crenças básicas[editar | editar código-fonte]

A igreja resume a sua doutrina em dezessete crenças, chamadas de Crenças Básicas, a saber:

  • Deus é nosso Pai Celestial. Ele nos ama e deseja que voltemos a Ele.[102]
  • Jesus Cristo é o Filho de Deus. Ele é nosso Salvador. Ele nos redime da morte proporcionando a Ressurreição. Ele nos salva do pecado quando nos arrependemos.[102]
  • Que Deus e Jesus Cristo são dois Seres separados e ressurretos.[102]
  • Por meio da Expiação de Jesus Cristo, podemos voltar a viver com Deus se guardarmos Seus mandamentos.[102]
  • A queda de Adão e Eva foi necessária para toda a humanidade.[102]
  • O Espírito Santo nos ajuda a reconhecer a verdade.[102]
  • Adão, em sua pré-existência, foi o arcanjo Miguel.[102]
  • Os primeiros princípios e ordenanças do evangelho são fé em Jesus Cristo, arrependimento, batismo, e recebimento do dom do Espírito Santo.[102]
  • A autoridade do sacerdócio de Deus existe hoje em Sua Igreja, da mesma forma que na Igreja original.[102]
  • Adão já batizava em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo.[102]
  • A Bíblia, o Livro de Mórmon, Doutrina & Convênios e a Pérola de Grande Valor, são a Palavra de Deus.[102]
  • Deus revela Sua vontade aos profetas hoje em dia, da mesma forma que o fazia antigamente.[102]
  • Nossa vida tem um propósito sagrado.[102]
  • Joseph Smith foi o primeiro profeta após a morte de Jesus Cristo e seus apóstolos. Após ele outros homens vêm sendo chamados e ordenados por Deus, para guiar e orientar os santos de acordo com a autoridade recebida por Deus para agir em seu nome.[102]
  • As famílias podem ficar juntas para sempre.[102]
  • Os mortos podem ser batizados por procuração.[102]
  • Por meio do serviço aos outros, podemos experimentar a alegria e ficar mais perto de Deus.[102]

Palavra de Sabedoria[editar | editar código-fonte]

A Palavra de Sabedoria é o nome dado a uma parte do livro de Doutrina e Convênios, escrito por Joseph Smith, em 1833, que descreve o código da saúde recomendado pela igreja. A aderência às proibições de consumo de bebidas alcoólicas, café, chá preto, tabaco e uso e tráfico de drogas ilícitas é um pré-requisito para o batismo na igreja e para os membros entrarem no templo da igreja. Portanto, mais do que um conselho, a Palavra de Sabedoria, hoje, é um Mandamento.[103]

A Palavra de Sabedoria pode ser usada como uma analogia, em que nosso corpo é um templo, sendo um templo precisa ser bem cuidado. Inclui uma lista de recomendações alimentares, incluindo o uso frequente de grãos, frutas, legumes e pouco consumo de carnes[104] . Ao longo dos anos, a igreja adicionou dicas para manter a saúde, que foram acrescentadas e são consideradas parte da Palavra de Sabedoria. Algumas sugestões incluem o exercício regular, a melhoria da saúde física e mental, estudo diário das escrituras e educação do país onde residem, etc. Na conferência geral da Igreja de 9 de setembro de 1851, Brigham Young declarou que as recomendações dentro da Palavra de Sabedoria estavam sendo tomadas para todas as ordens aos santos dos últimos dias[105] . A Palavra de Sabedoria é considerado um princípio, com a promessa que inclui bênçãos tanto físicas, como espirituais para aqueles os que a cumprem.[106]

Organização e estrutura[editar | editar código-fonte]

Etimologia[editar | editar código-fonte]

Uma capela mórmon em Uruguaiana, Rio Grande do Sul.

A igreja afirma ser uma continuação da Igreja de Cristo estabelecida em 1830 por Joseph Smith Jr. O nome da Igreja, antes chamada apenas de "A Igreja de Jesus Cristo", sofreu diversas alterações durante a década de 1830. Primeiramente era chamada de A Igreja de Jesus Cristo, sendo chamada depois de "A Igreja de Deus"[1] , e em seguida, em 1834, o nome foi alterado oficialmente para "A Igreja dos Santos dos Últimos Dias". Em abril de 1838, o nome foi oficialmente mudado para "A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias"[107] , forma que dura até os dias de hoje. Depois da morte de Joseph Smith Jr., Brigham Young, que assumiu a liderança do Movimento dos Santos dos Últimos Dias, integrou a igreja Mórmon, em 1851, pela legislação do Estado de Deseret[nota 3] sob o nome de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, que incluiu um hífen "Últimos-dias" e a letra "d" em minúsculo"[108] . Em 1887, a igreja foi legalmente dissolvida nos Estados Unidos pelo Ato Edmunds-Tucker, em razão da prática da poligamia, hoje abandonada pela igreja"[109] . Posteriormente, a Igreja continuou a funcionar como uma "associação sem personalidade jurídica religiosa", permanecendo seu formal, A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. A igreja possui nomes informais, como Igreja Mórmon, Igreja SUD, Os Santos dos Últimos Dias e LDS.[108] Esses nomes são aceitos pela denominação, mas a mesma ainda recomenda o uso de seu nome formal. O termo "Igreja Mórmon" é de uso comum e popular, mas a igreja começou a desencorajar a sua utilização no final do Século XX, por entender que não é única denominação religiosa proveniente do Movimento dos Santos dos Últimos Dias. Grande parte de seus adeptos utiliza a abreviação SUD, que significa Santos dos Últimos Dias, como são reconhecidos entre si.[108]

Distribuição geográfica[editar | editar código-fonte]

  Países e territórios com pelo menos um templo mórmon em 2007
  Países e territórios sem Templos mórmons, mas com congregações organizadas e missionários em 2007
  Países e territórios sem presença oficial da Igreja em 2007

As congregações da igreja, chamadas de Alas (unidades com mais de cem membros) ou Ramos (unidades com menos de cem membros)[110] são geralmente organizadas geograficamente, ao contrário das outras principais denominações cristãs. Para as reuniões de domingo, a igreja está agrupada em capelas onde grupos de pessoas - pertencentes a uma determinada Ala ou Ramo - se reúnem com o propósito de aprender as doutrinas da igreja e adorar a Jesus Cristo. Embora o edifício possa ser referido como uma capela, a sala utilizada como uma capela para serviços religiosos é realmente apenas um componente da capela-padrão. A Capela compõem de jardim, salas de aula, palco para apresentações culturais, quadra para prática esportiva. A igreja mantém uma visita virtual de um exemplo típico, e também um localizador de capelas online que pode ser usado para localizar os locais e horários de reuniões de suas congregações em todo o mundo.[111]

A Igreja relata uma associação mundial de quase 14 milhões de membros,[112] , com aproximadamente 6,7 milhões residentes fora dos Estados Unidos. De acordo com estas estatísticas, a religião dos Santos dos Últimos Dias é o quarto maior corpo religioso nos Estados Unidos.[113] O relatório de membros da igreja inclui todos os membros batizados e seus filhos. Embora a igreja não divulgue os números de atendimento ao público aos domingos, os investigadores estimam que a participação efetiva de cultos semanais dos Santos dos Últimos Dias mundialmente é de cerca de 4 milhões. 12 % dos mórmons vivem no estado norte-americano do Utah.[113] Além dos Estados Unidos, outras regiões com população significantes de mórmons inclui México, Brasil e Ásia, com pouco mais de 1 milhão cada um;[113] América do Sul (fora o Brasil), com três milhões de fiéis[113] e América Central e Europa, com mais ou menos meio milhão de mórmons cada um.[113] Na África há aproximadamente 250 mil adeptos do mormonismo. A religião mórmon é a maior religião em dez estados americanos, depois da Católica.[113] Curiosamente, a Oceania possui o maior número de países com grande densidade de mórmons. Somente em Tonga, 46 % da população é mórmon. Outros destaques são Samoa (36 %), Samoa Americana (24,1 %), Niue (12 %), Kiribati (10,7 %) e Polinésia Francesa (8,7 %).[113]

Hierarquia do sacerdócio[editar | editar código-fonte]

Thomas S. Monson, presidente da igreja desde 2008.

A igreja é organizada em uma estrutura hierárquica do sacerdócio administrada por homens. Os Santos dos Últimos Dias acreditam que Jesus Cristo dirige a igreja através de revelações[114] , quase sempre obtidas através de um único homem, chamado "profeta" ou ainda "presidente"[115] . O atual presidente da igreja é Thomas S. Monson[116] . Ele e dois conselheiros - que geralmente são ordenados apóstolos - formam a chamada "Primeira Presidência", o organismo que preside a igreja, juntamente com outros doze apóstolos chamados de Quórum dos Doze Apóstolos[117] . Quando o presidente morre, seu sucessor é invariavelmente o membro mais antigo do Quórum dos Doze Apóstolos, que reconstitui, em seguida, uma nova Primeira Presidência[117] . Estes homens, e os outros membros masculinos da liderança da igreja, são chamados de Autoridades Gerais[118] . Todos os homens acima de dezoito anos, legalmente casados, são incentivados a doar um dízimo de 10% dos seus rendimentos mensais à igreja[119] . Estes também são incentivados a reservar um dia durante cada mês para realizarem, em conjunto, serviços gratuitos à comunidade.[120]

O Centro de Conferências é onde a igreja realiza suas conferências anuais. Todos os homens, acima de doze anos, são convidados a receber o Sacerdócio[121] . A ordenação ocorre por uma cerimônia onde as mãos são colocadas sobre a cabeça de um ordenado[121] . O sacerdócio é dividido em dois: Sacerdócio Aarônico, para homens de doze aos dezessete anos[121]  ; e Sacerdócio de Melquisedeque, para homens acima dos dezoito anos[122] . Desde 1978, a adesão, no sacerdócio foi aberto a todos os homens de todas as etnias[50] .

Quórum dos Doze Apóstolos[editar | editar código-fonte]

A Primeira Presidência e os Doze Apóstolos, em setembro de 1898.

O Quórum dos Doze Apóstolos é um dos organismos que regem a hierarquia da igreja[123] . Os membros do Quórum dos Doze Apóstolos são apóstolos, chamados também de profetas, videntes, reveladores e testemunhas especiais de Jesus Cristo.[124]

O Quórum dos Doze Apóstolos foi organizado em 1835[125] e designado como um "corpo de conselheiros"[123] . Na igreja, o Quórum dos Doze Apóstolos possui o segundo papel de liderança, submetendo-se somente ao da Primeira Presidência. Após a morte de Joseph Smith Jr., Brigham Young tornou-se o presidente do Quórum dos Doze Apóstolos[32] . Assumindo o controle da igreja, Brigham Young enfatizou o papel do Quórum dos Doze Apóstolos como o corpo central da igreja. Então, em 1847, os Quórum dos Doze Apóstolos foi reorganizado.[125]

Membros atuais

Atualmente, são estes os membros do Quórum dos Doze Apóstolos[126] : Boyd K. Packer - ordenado Apóstolo em 1970 e Presidente desde 3 de fevereiro de 2008;[127] L. Tom Perry (1974); Russell M. Nelson (1984); Dallin H. Oaks (1984); M. Russell Ballard (1985); Richard G. Scott (1988); Robert D. Hales (1994); Jeffrey R. Holland (1994); David A. Bednar (2004); Quentin L. Cook (2007); D. Todd Christofferson (2008) e Neil L. Andersen (2009).

Organizações auxiliares[editar | editar código-fonte]

Sob a hierarquia do Sacerdócio, são cinco organizações auxiliares que preenchem vários papéis na igreja[128] :

  • Sociedade de Socorro - É a principal organização para mulheres da Igreja Mórmon acima dos dezoito anos. A Sociedade de Socorro foi uma das primeiras organizações de mulheres a ser criada no mundo, em 1842[129] , além de ser atualmente uma das maiores, com mais de 5,2 milhões de mulheres em aproximadamente 170 países[129] . O lema da organização foi criado por Joseph Smith Jr., sendo A Caridade Nunca Falha[129] . Essa organização é presidida por uma Presidência Geral da Sociedade de Socorro e tem uma Presidente da Sociedade de Socorro em cada congregação[130] . Emma Hale Smith foi sua primeira presidente.[130]
  • Organização das Moças - Organização de jovens mulheres dos doze aos dezessete anos. A Organização das Moças é administrada por uma presidente e duas conselheiras. Esta organização é subdividida em três ofícios: Abelhinhas[131] , Meninas-Moças[132] e Lauréis[133] . Cada ofício desta possui um lema.
  • Organização dos Rapazes - Organização de jovens homens dos doze aos dezessete anos que possuem o Sacerdócio Aarônico. Assim como na Organização das Moças, esta organização possui três ofícios:Diácono[134] , Mestre[132] e Sacerdote.[135]
  • Primária - É uma organização para crianças até doze anos.

A Igreja também opera vários programas e organizações nas áreas de proselitismo, educação e bem-estar da igreja. Muitos destes programas auxiliares são coordenados pelo Programa de Correlação do Sacerdócio, que é projetado para fornecer uma abordagem sistemática para manter a coerência em todo o mundo, a ortodoxia, e o controle das ordenanças da igreja, doutrinas, organizações, reuniões, materiais e outros programas e atividades.[128]

Finanças[editar | editar código-fonte]

A igreja não divulga suas demonstrações financeiras desde 1959, mas em 1997, a revista Time classificou-a como uma das mais ricas igrejas do mundo per capita[136] . Desde 2007, seus fins lucrativos e entidades de ensino filial são auditadas por uma firma de contabilidade independente, a Deloitte & Touche[137] [138] . Além disso, a Igreja emprega um serviço de auditoria independente que fornece a sua certificação em cada conferência geral anual de que as contribuições da igreja são recolhidas e gastas de acordo com a política da Igreja[139] [nota 4] .

A igreja recebe quase todos os fundos do dízimo[140] . Segundo a igreja, o dízimo é dedicado a fins eclesiásticos e não utilizados em empreendimentos de fins lucrativos[119] . A igreja utiliza os seus fundos do dízimo para a construção e manutenção de edifícios e outras instalações; para imprimir as Escrituras para o trabalho missionário, para proporcionar bem-estar social e assistência, e de apoio missionário, educacional, e outros programas patrocinados pela igreja[119] . Aproximadamente U$ 884,6 milhões são reservados pela igreja anualmente para assistência humanitária realizada em diversos países.[44]

Algumas parcerias internacionais são mantidas pela entidade. A Cruz Vermelha dos Estados Unidos, a Fundação das Nações Unidas, os Centros de Controle e Prevenção de Doenças, o Fundo para a Criança das Nações Unidas, a Federação Internacional das Sociedades da Cruz Vermelha e da Crescente Vermelho são algumas das entidades filantrópicas internacionais que recebem ajuda de custo humanitário dos mórmons.[141] sendo que a igreja doou $3 milhões de dólares para providenciar vacinas contra o sarampo para 200 milhões de crianças em 40 países africanos.[141]

Escrituras[editar | editar código-fonte]

Joseph Smith, foi o restaurador da igreja, ensinou que Deus estava revelando coisas divinas aos homens[142] . A Igreja aceita outros livros sagrados e revelações que complementam e esclarecem a Bíblia[143] . Além disso, Deus pode dar a revelação para aqueles que presidem esta igreja, e revelações pessoais a qualquer homem ou mulher em qualquer lugar e situação, revelações estas ligadas à sua vida pessoal e familiar. Eles são mantidos na Primeira Presidência e os Doze Apóstolos da Igreja como profetas, videntes e reveladores.

Bíblia[editar | editar código-fonte]

Todos os Santos dos Últimos Dias aceitam a Bíblia como escritura sagrada, desde que esteja traduzida corretamente[80] . Acreditam que suas profecias são verdadeiras, mas há algumas partes da tradução da Bíblia que estão incompletas ou incorretas[144] . Os Santos dos Últimos Dias estudam o Velho Testamento e o Novo Testamento em classes de escola dominical, em suas reuniões aos domingos. Entende-se que as escrituras são compilações de livros que mostram a vontade de Deus através de seus respectivos profetas, e nota-se que há outros livros que são mencionados na Bíblia que foram perdidos[144] . No Brasil, a bíblia preferida é a tradução de João Ferreira de Almeida, Sociedade Bíblica Trinitariana do Brasil, Edição Corrigida e Revisada, Fiel ao Texto Original. Esta bíblia é usada quando autoridades da Igreja a citam.[145]

O Livro de Mórmon[editar | editar código-fonte]

Livro de Mórmon, edição de 2006.

O Livro de Mórmon é, segundo acredita-se, um outro testamento de Jesus Cristo, segundo a igreja, e é um volume de escrituras sagradas, com um propósito semelhante a da Bíblia e da teologia, e é considerado por seus membros como a pedra fundamental de sua religião[20] . É uma história de comunicação de Deus com os antigos habitantes das Américas. A história começa 600 anos a.C, quando Deus enviou um profeta chamado Leí deixar Jerusalém com sua família, e irem todos para uma terra da Promessa: As Américas. Depois de Leí, o Senhor chamou outros profetas, como Néfi (filho de Leí), Mosias, Helamã, entre outros. Mórmon foi um desses profetas.[20] Também um dos acontecimentos mais importantes relatados no Livro de Mórmon, é a visitação do Salvador Jesus Cristo as Américas, após sua ressurreição. Também o livro tem uma promessa, que se encontra no livro de Moroni capítulo 10, versículos 3-5. "perguntar a Deus com real intenção, a fim de saber se o Livro é verdadeiro".

Doutrina e Convênios[editar | editar código-fonte]

De acordo com a igreja, Doutrina e Convênios é uma coletânea de revelações divinas e modernas dadas por Deus a Joseph Smith e alguns de seus sucessores[146] . Contém instruções sobre o sacerdócio, o trabalho missionário, o trabalho dos templos, as glórias da eternidade, e trabalho para os mortos, entre outros.

Doutrina e Convênios contém 138 seções, ou capítulos, e 2 Demonstrações oficiais escritas por Joseph Smith Jr., mas também contém o que é chamados pela igreja como "a palavra literal de Deus". Entre os escritos, está a Primeira Visão (seções 76, 110, 137 e 138)[17] , ordenações (seção 102), sentenças (artigo 109 e 121), perguntas (artigo 113), deveres eclesiásticos e responsabilidades (artigo 123), letras (artigo 127 e 128 ), instruções personalizadas (Artigo 129 a 131) e declarações (artigo 134).

A maioria das seções foram escritas e desenvolvidas por Joseph Smith Jr. a partir de 1829 até sua morte, em 1844[146] . A seção 135 relaciona a morte dele, escrito por John Taylor, em 27 de junho de 1844. A última seção relata uma visão dada a Joseph F. Smith em 1918 sobre o mundo dos espíritos e da administração da obra missionária entre os mortos.

Pérola de Grande Valor[editar | editar código-fonte]

Todos os Santos dos Últimos Dias aceitam uma coleção de escritos sagrados, chamados de "Pérola de Grande Valor"[147] . É composto de "O Livro de Moisés", "O Livro de Abraão", "Joseph Smith - Mateus" e "Joseph Smith - História": uma seleção de materiais ou itens de grande valor que estão relacionados a vários aspectos importantes da fé e teologia de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. O Profeta Joseph Smith preparou estas questões e foram publicadas nos jornais da Igreja. São considerados autênticos e parte da palavra de Deus.[147]

O Livro de Moisés

Um pequeno livro, composto por oito capítulos, que Joseph Smith começou em junho de 1830, o qual, segundo Smith, foi traduzido com o poder de Deus, os escritos de Moisés, na Bíblia, acrescentando as peças originais que foram perdidas ao longo do tempo[148] . Equivalentes no início de Gênesis, e contém um relato da criação do mundo, a história de Adão e Eva, a vida de Enoque (descendente direto de Adão) e as condições que prepararam o mundo para o Dilúvio[148] . Ele diz a tentativa de Satanás para destruir o plano de salvação, e como Jesus Cristo aceitou o plano pré-mortal.[148]

O Livro de Abraão
Hipocéfalo que deu origem ao Livro de Abraão, hoje uma das obras-padrão da religião.

No início do século XIX, um arqueólogo italiano, Antonio Lebolo, encontrou alguns papiros nos túmulos egípcios[149] . Quando ele morreu, eles foram deixados para Michael Chandler. Joseph Smith os comprou, com a ajuda de Oliver Cowdery e W. W. Phelps[149] . A tradução foi feita supostamente em 1835, pelo próprio Joseph Smith Jr.[149] De acordo com Joseph Smith Jr., o livro era uma tradução de alguns registros antigos escritos por Abraão, enquanto ele estava no Egito. O livro, de acordo com os Santos dos Últimos Dias, descreve a história de Abraão e seus primeiros anos de vida, incluindo a visão do cosmos.[149] .

Joseph Smith - Mateus

Livro de um único capítulo, faz parte da correção que Joseph Smith Jr. fez da Bíblia para torná-la mais correta, com a ajuda de Deus[148] . A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias continua a usar a Bíblia cristã - sem os livros deuterocanônicos aceitos pela Igreja Católica, alguns chamam de "apócrifos" (que significa que a discussão destes textos é aberta) - mas considera a correção de Joseph Smith importante.[150]

Joseph Smith - História

As seções deste livro contam a história oficial de Joseph Smith, escrita por ele próprio em 1838. Foi publicada em série no Times and Seasons, em Nauvoo, Illinois, em 15 de março de 1842.[148]

Cultura e sociedade[editar | editar código-fonte]

Uma típica capela mórmon em Manaus, Brasil.

Devido às diferenças no estilo de vida promovida pela doutrina da Igreja e da história, uma cultura distinta tem crescido em torno de membros da igreja. É sobretudo concentrado no Ocidente, mas como membros da igreja se concentram em todo o mundo, muitas das suas práticas mais distintivas, como seguir a palavra de sabedoria, revelou uma lei ou código (D&C 89), semelhante ao capítulo 11 de Levítico, na Bíblia, que proíbe o consumo de tabaco, álcool, café e chá, e outras substâncias que causam dependência[151] . Como resultado da palavra de sabedoria, a cultura em algumas áreas do mundo, com uma alta concentração de membros da igreja, tende a ser refletida.[152]

Reuniões e programas extensivos são realizados regularmente e se tornaram parte da cultura dos santos dos últimos dias.[153]

Música[editar | editar código-fonte]

Coro do Tabernáculo[editar | editar código-fonte]

Coro do Tabernáculo Mórmon, um dos coros mundiais mais renomados, junto com a Orquestra da Praça do Templo no Centro de Conferências.[154]

O Coro do Tabernáculo Mórmon, fundado em 1847,[154] é um dos maiores, mais antigos e renomados coros em todo o mundo[155] . É composto por 360 vozes[154] e é geralmente acompanhado por um órgão de 623 tubos[154] . A Orquestra da Praça do Templo é constituída por 110 músicos[154] . Todos os membros do Coro do Tabernáculo Mórmon são voluntários da Igreja de Jesus Cristo dos Santos Últimos Dias. Durante os Jogos Olímpicos de Inverno de 2002, realizado em Salt Lake City, o Coro do Tabernáculo Mórmon realizou a cerimônia de encerramento oficial.[154]

Todas as reuniões da Igreja aos domingos começam com uma canção selecionada a partir da coleção de canções, chamada de Hinário[156] . Muitas canções e hinos são específicos para a Igreja. O hinário moderno foi publicado em 1985 e possui 341 hinos[156] . O primeiro hinário, compilado por Emma Smith em 1836, possuía apenas 26 hinos, todos eles presentes no hinário moderno[156] . Entre os mais conhecidos estão: Que manhã Maravilhosa![157] , Sou um filho de Deus[158] , Ó meu Pai[159] , Hoje ao Profeta rendamos louvores[160] , Um Pobre Aflito Viajor[161] , Ó Élderes de Israel[162] , entre outros.

Quatro vezes por ano, as mulheres adultas (membros da Sociedade de Socorro) freqüentam a casa de uma família em busca de enriquecimento espititual. A reunião pode ser constituída por um projeto de serviço (quando as mulheres se organizam e ajudam a família na organização do lar) ou assistir a um evento social. A Sociedade de Socorro também oferece atividades complementares para as mulheres com as mesmas necessidades e interesses.[153] [163]

A Igreja emitiu, em 1995, a edição A Família:Proclamação ao Mundo, que revela a postura oficial da igreja em relação à família.[164]

Escoteiros da Organização dos Rapazes (antigamente chamado de Associação Mútua do Melhoramento dos Rapazes) em frente do Edifício de Administração da Igreja em 1917 em Salt Lake City, Utah.

Eventos e encontros sociais[editar | editar código-fonte]

Além destas reuniões regulares, reuniões adicionais são freqüentemente realizadas na Igreja. Auxiliares oficiais da liderança podem realizar reuniões ou treinamentos para membros da igreja[153] . A reunião é dependendo de cada situação. A igreja oferece também bailes, jantares, festas e apresentações musicais[153] . A Organização dos Rapazes e Moças, uma das organizações estruturais da igreja, realiza uma vez por ano uma atividade onde os jovens aprendem técnicas de escotismo e progresso pessoal, além de muitas atividades saudáveis e divertidas durante o ano[153] . Outras atividades populares são o aprendizado de técnicas de basquete, destinada a jovens em geral - estes por suas vez, convidados por jovens mórmons[153] - história familiar, conferências, devocionais (para jovens e membros solteiros)[153] . Membros da igreja também podem utilizar o edíficio da igreja para casamentos, recepções e funerais.[153]

Meios de comunicação e artes[editar | editar código-fonte]

A cultura criou importantes oportunidades de negócio para os santos dos últimos dias. A maior parte dessas comunidades são na área de cinema, websites, arte gráfica, fotografia e pinturas. A igreja possui uma editora chamada Deseret Book[165] , situada em Salt Lake City, responsável por grande parte das edições notavéis e outras publicações da igreja que são vendidas[165] . Alguns dos títulos que se tornaram populares fora da comunidade mórmon são a trilogia Tempo de Glória[165] e o filme The Other Side of Heaven (em português: O Outro Lado do Céu)[166] . Uma série de obras foram bem sucedidas apenas no seio da comunidade mórmon[167] . A BYU Television, um canal de televisão por satélite operado pela Universidade Brigham Young, é de propriedade da igreja mórmon.[167]

Genealogia[editar | editar código-fonte]

O Centro de História da Família, de propriedade da igreja, é a maior biblioteca do mundo dedicada à pesquisa genealógica.

A Igreja mantém registros cuidadosos de seus membros, e facilita-lhes a compilação e armazenagem de informações sobre a sua ascendência[168] . Essas informações são importantes devido à crença na possibilidade da salvação dos antepassados, mediante o batismo vicário feito pelos seus descendentes[169] . Os membros da igreja acreditam que a salvação só poderá ser alcançada se os antepassados aceitarem o Evangelho no "mundo espiritual", lugar onde o espírito dos mortos aguarda a ressurreição.[169]

Os Santos dos Últimos Dias acreditam que possuem uma grande obrigação para com os mortos. O conhecimento da origem da família, a sua ligação, a tradição, a cultura e a religião, são tidas como um princípio para os adeptos do mormonismo[170] . Realizam, por procuração, portarias em templos da igreja para familiares falecidos de membros da igreja, com o propósito de lhes permitir receber as bênçãos divinas provenientes aos que cumprem a doutrina mórmon[171] . Os Santos dos Últimos Dias acreditam que assim, as famílias poderão ser eternas. Isto foi quem motivou a igreja criar e manter o Centro de história da família, que se localiza em Utah.[170]

Os arquivos de genealogia da igreja são riquíssimos em conteúdo, sendo referência mundial[170] . No Brasil, o principal Centro de História da Família situa-se em São Paulo, no bairro do , distrito do Morumbi, fundado em 1984.[171]

Educação[editar | editar código-fonte]

A Universidade Brigham Young, de propriedade da igreja, é destinada principalmente a estudantes universitários mórmons.

A igreja possui um programa educacional chamado "Seminário", voltado a adolescentes dos catorze aos dezessete anos membros da igreja[172] . Jovens mórmons são instruídos na doutrina, escrituras e história mórmon todos os dias[172] . Pessoas de dezoito aos trinta anos fazem parte do “instituto de religião”, programa similar também mantido pela igreja que se realiza semanal ou bissemanalmente. Quase 750.000 estudantes mórmons participam nestes dois programas[172] e são ensinados por mais que 35.000 professores[172] .

Possui ainda um programa extensivo de educação secular, com universidades nos Estados Unidos e Israel e escolas secundárias[172] . É de propriedade da igreja a Universidade Brigham Young[173] (em inglês Brigham Young University), uma universidade privada sediada na cidade de Provo, sendo a mais antiga instituição educacional existente no oeste dos Estados Unidos - fundada em 16 de outubro de 1875 - e a maior universidade religiosa da América. Cerca de 98% dos 34.067 alunos da universidade são mórmons.[174]

Em 2001, a igreja estabeleceu o Fundo Perpétuo de Educação[175] . Empréstimos sem juros são feitos a estudantes pobres mórmons para que estes financiem seus estudos[175] . Estudantes residentes em países em desenvolvimento são tidos como prioritários[176] . Mais de 10.000 empréstimos já foram admissionados pela igreja.[175]

Postura[editar | editar código-fonte]

Aborto[editar | editar código-fonte]

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias diz-se contrária à prática do aborto[177] . No entanto, aceita o aborto em casos limitados, por exemplo, se a concepção foi causada por estupro ou incesto[177] , quando a mãe está com a vida em perigo[177] e quando for demonstrado que o feto padece de graves defeitos que não lhe permitem viver após o nascimento[177] . Ainda assim, nestes casos, recomenda-se que a mãe deve pensar e explorar, juntamente com sua família e líderes da igreja, a orientação de Deus antes de tomar uma decisão. A Igreja oferece adoção, especialmente para casais que têm dificuldade em ter filhos, e assim o exigem[177] .

Homossexualidade[editar | editar código-fonte]

A igreja usa o exemplo de Jesus Cristo sendo tentado por Satanás como um exemplo de como os homossexuais podem evitar o pecado.

A homossexualidade é vista pela igreja como um conjunto de "pensamentos, sentimentos e comportamentos", e não como uma condição inalterável[178] . A igreja afirma acolher os seus membros assumidamente gays ou lésbicas sob certas condições. Ela ensina que os desejos e sentimentos homossexuais, embora por vezes involuntários, podem e devem ser verificados e controlados[178] . A lei da castidade, seguida pela igreja, e que orienta os membros a não praticarem o sexo antes do casamento, é aplicada aos membros homossexuais da mesma forma[178] . A prática da homossexualidade sem arrependimento está sujeita a excomunhão, assim como o adultério ou quebra da lei da castidade[178] . No entanto, os membros da igreja que possuem tendências homossexuais permanecem dentro da igreja, desde que se abstenham da prática homossexual[178] . Esses membros são constantemente acompanhados espiritualmente por seus líderes.[178]

Em 1997, Gordon B. Hinckley, presidente da igreja na época, oficialmente saudou os gays membros da igreja[179] , e afirmou-los como pessoas de bem em uma entrevista:

Cquote1.svg Agora temos gays na igreja. Boas pessoas. Nós não tomamos nenhuma medida contra essas pessoas - desde que não se envolvam em transgressão, a transgressão sexual. Se o fizerem, nós fazemos com eles exatamente o que faríamos com os heterossexuais que transgridem. Cquote2.svg
Gordon B. Hinckley, em 1997, durante a Conferência Anual da Igreja oficialmente cumprimentando os membros que sentem atração pelo mesmo sexo.[180] .

Em 2009, a igreja anunciou, pela primeira vez, seu apoio a leis que garantem direitos a homossexuais, ao formalizar seu apoio ao projeto de lei que proibia a discriminação de gays e lésbicas no trabalho e na habitação, em Salt Lake City.[181] [182] . A lei foi aprovada[181] . Em Utah, onde mais de 70% da população é mórmon[183] , políticos mórmons são maioria na Câmara, no Senado e nos conselhos municipais.[183]

Neutralidade política[editar | editar código-fonte]

A igreja afirma ser neutra em matéria de política partidária[49] . Isso se aplica em todas as nações em que está estabelecida. Os Santos dos Últimos Dias afirmam serem submissos ao regime político de seu país. Entre os princípios da igreja mórmon, está o incentivo a seus membros em desempenhar seu papel como cidadãos responsáveis em suas comunidades, inclusive usando seu direito ao voto nas eleições[49] . Nos Estados Unidos, onde o voto não é obrigatório[184] , a igreja recomenda que seus adeptos façam o uso do voto, mas afirma que não indica qualquer candidato a seus membros ou faz apologia a partidos políticos, assim como não permite que suas propriedades sejam usadas para fins políticos partidários[49] . Declara-se apartidária.[49]

Críticas[editar | editar código-fonte]

Manifestantes em frente ao Templo de Newport Beach, na Califórnia, em protesto contra o apoio da igreja à revogação da lei que garantia o casamento entre pessoas do mesmo sexo no estado.

A igreja tem sido alvo de críticas por sua postura, muitas vezes controversa, desde seus primeiros anos em Nova Iorque e Pensilvânia. Na década de 1820, as críticas davam-se em torno da afirmação de Joseph Smith Jr. em ter descoberto um conjunto de placas de ouro, e a partir do qual o Livro de Mórmon foi traduzido[185] . Na década de 1830, a maior crítica deu-se ao suposto envolvimento de Joseph Smith Jr. em um fraudulento golpe bancário, inclusive com a impressão ilegal de dinheiro - o Anti-Kirtland Safety Society Bank Kirtland, no estado de Ohio[186] . Houve também a publicação do Livro de Mandamentos, onde aparecia a suposta revelação de Deus para que todos os bens dos gentios fossem "consagrados" aos SUDs no Missouri, culminando assim na Guerra Mórmon em 1838[187] . Na década de 1840, a crítica maior era centrada nas aspirações teocráticas da Igreja em Nauvoo, no estado de Illinois, onde Joseph Smith foi proclamado Rei e o prefeito da cidade. A publicação deste fato pelo jornal Nauvoo Expositor desencadeou a fúria do prefeito, que mandou seu exército, também ilegal, destruir a imprensa deste jornal. Uma série de eventos foram desencadeados e culminou no seu assassinato em 1844.[188]

Após a igreja aceitar abertamente a prática do casamento plural durante a segunda metade do Século XIX[189] , inúmeras críticas a nível nacional sobrevieram e tornaram-se bastante comuns, principalmente pelo fato de os Estados Unidos não permitirem a prática da poligamia no país[190] . Críticas também surgiram em torno das aspirações teocráticas da igreja no território de Utah. Em 1857, a igreja também recebeu críticas da imprensa após o Massacre de Mountain Meadows[191] , no sul de Utah, no qual colonos mórmons uniram-se a índios nativos da região com o objetivo de criar o Estado de Deseret.[191]

Críticos acadêmicos têm questionado a legitimidade de Joseph Smith Jr. como um profeta, especialmente a autenticidade histórica do Livro de Mórmon - pela absoluta falta de provas a seu favor e pelas inúmeras provas contra - e do Livro de Abraão[185] , pois hoje todos os facsímiles e o texto dos papiros "traduzidos" não passam do Livro dos Mortos dos Egípcios. A crítica contra a igreja também se dá sobre o revisionismo histórico, a oposição da igreja à homossexualidade e as políticas racistas e sexistas[192] . Entre notáveis críticos da igreja mórmon do Século XX estão Jerald Tanner e Sandra Tanner[193] e Fawn Brodie.[188]

A igreja fez intensa campanha, em 2008, a favor da revogação da lei que permitia o casamento entre pessoas do mesmo sexo, chegando a arrecadar mais de 30 milhões de dólares investidos em campanhas publicitárias na Califórnia[194] , o que gerou debates contrários à denominação e protestos de organizações dos direitos dos homossexuais e outros[194] . Embora a Igreja ainda afirme ser contra o casamento entre pessoas do mesmo sexo, apoiou leis que garantiam direitos a comunidade LGBT em Salt Lake City.[178]

Devido às grandes diferenças em sua doutrina, a Igreja é geralmente considerada distinta da tradição histórica do Cristianismo - muitas vezes chamada de não Cristã - por católicos, ortodoxos, protestantes e outras denominações religiosas.[195]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Portal A Wikipédia possui o
Portal Santos dos Últimos Dias

Notas

  1. Missão Mórmon é como é chamada as divisões geográficas feitas pela Igreja Mórmon para a realização do proselitismo. Uma Missão pode abranger cidades, estados e até países, variando de acordo com o número de mórmons no local. Cada Missão é composta por um presidente, chamado de Élder. Este, por sua vez, é responsável por todos os mórmons que vivem naquela região geográfica, e sempre é acompanhado por sua esposa, que por sua vez é chamada de Sister. É semelhante a uma Arquidiocese.
  2. Ala é como é chamada pela Igreja Mórmon suas congregações que possuem mais de 100 adeptos. Ramo é como é chamado pela Igreja Mórmon suas congregações que possuem menos de 100 adeptos.
  3. A incorporação inicial pelo Estado de Deseret não foi legalmente válida, mas logo foi ratificado pelo Território de Utah em 1851 e 1855.
  4. O Departamento de Auditoria da Igreja tem acesso a todos os registros e sistemas necessários para avaliar a adequação dos controles em relação aos recebimentos de fundos, despesas e manutenção dos bens da igreja. O Departamento de Auditoria é independente de todos os departamentos da igreja e outras operações, e o quadro de funcionários é composto por contadores públicos credenciados, auditores internos, auditores de sistemas de informação certificados e outros profissionais credenciados. Baseado em auditorias realizadas, o Departamento de Auditoria é de opinião que, em todos os aspectos materiais, as contribuições recebidas, as despesas feitas, e os bens da igreja para o ano de 2006 foram registrados e administrados de acordo com as práticas contábeis adequadas, os orçamentos aprovados, e as políticas e procedimentos da igreja[139]

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Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • MARTINS, Helvécio; GROVER, Mark - The Autobiography of Elder Helvecio Martins. Aspen Books, 1994 ISBN 1562362186

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