Afirmação nietzscheniana

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Afirmação nietzschiana (em alemão: Bejahung), também conhecido como afirmação da vida,[1] é um conceito da filosofia de Friedrich Nietzsche. O melhor exemplo desse conceito pode ser encontrado em A Vontade de Poder de Nietzsche:

Se afirmamos um único momento, afirmamos não apenas a nós mesmos, mas toda a existência. Pois nada é autossuficiente, nem em nós mesmos, nem nas coisas; e se nossa alma tremeu de felicidade e soou como uma corda de harpa apenas uma vez, toda a eternidade foi necessária para produzir este único evento—e neste único momento de afirmação toda a eternidade foi chamada de boa, redimida, justificada e afirmada.
— Nietzsche, Friedrich A Vontade de Poder (Walter Kaufmann e R. J. Hollingdale traduziram). New York: Random House, 1967. páginas 532–533[2]

Oposição a Schopenhauer[editar | editar código-fonte]

Walter Kaufmann escreveu que Nietzsche "celebra os gregos que, enfrentando os terrores da natureza e da história, não buscaram refúgio em 'uma negação budista da vontade', como fez Schopenhauer, mas em vez disso criaram tragédias nas quais a vida é afirmada como bela Apesar de tudo."[3][4] A negação da vontade de Schopenhauer era um dizer "não" à vida e ao mundo, que ele julgava ser uma cena de dor e mal. "[D]iretamente contra o lugar de Schopenhauer como o supremo negador da vida, Nietzsche se posicionou como o supremo afirmador…."[5] A afirmação de Nietzsche sobre a dor e o mal da vida, em oposição a Schopenhauer, resultou de um transbordamento de vida.[6] A defesa de Schopenhauer da abnegação e da negação da vida foi, de acordo com Nietzsche, muito prejudicial.[7] Durante toda a sua vida madura, Nietzsche preocupou-se com os danos que pensava resultar do desgosto schopenhaueriano com a vida e de se voltar contra o mundo.

Interpretação derrideana[editar | editar código-fonte]

Jacques Derrida aloca esse conceito e o aplica especificamente à linguagem, sua estrutura e jogo. Este aplicativo reconhece que não há, de fato, nenhum centro ou origem dentro da linguagem e suas muitas partes, nenhuma base firme a partir da qual basear qualquer Verdade ou verdades. Esse choque permite duas reações na filosofia de Derrida: a resposta mais negativa e melancólica, que ele designa como rousseauniana, ou a afirmação nietzschiana mais positiva. A perspectiva de Rousseau centra-se em decifrar a verdade e a origem da linguagem e seus muitos signos, ocupação muitas vezes exaustiva. A resposta de Derrida a Nietzsche, entretanto, oferece uma participação ativa com esses signos e chega, na filosofia derridiana, a uma resposta mais resoluta à linguagem.

Em "Structure, Sign and Play", Derrida articula a perspectiva de Nietzsche como:

... a afirmação alegre do jogo do mundo e da inocência do devir, a afirmação de um mundo de sinais sem culpa, sem verdade e sem origem que se oferece a uma interpretação ativa.[8]

Essencialmente, Derrida não apenas fomenta o trabalho de Nietzsche, mas o desenvolve dentro da esfera da linguagem; ao fazê-lo, Derrida adquire e emprega o otimismo de Nietzsche em seu conceito de jogo: "a substituição de peças dadas e existentes, presentes" (292).[8] Muito desse espírito reside no abandono de qualquer tipo de novo humanismo. Essa aceitação do inevitável permite um alívio considerável—evidente na designação da perda do centro como um não-centro—, bem como a oportunidade de afirmar e cultivar o jogo, que permite à humanidade e às humanidades "ir além do homem e do humanismo" (292).

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. Bernard Reginster, The Affirmation of Life: Nietzsche on Overcoming Nihilism, Harvard University Press, 2009.
  2. Original em alemão: Gesetzt, wir sagen Ja zu einem einzigen Augenblick, so haben wir damit nicht nur zu uns selbst, sondern zu allem Dasein Ja gesagt. Denn es steht Nichts für sich, weder in uns selbst noch in den Dingen: und wenn nur ein einziges Mal unsre Seele wie eine Saite vor Glück gezittert und getönt hat, so waren alle Ewigkeiten nöthig, um dies Eine Geschehen zu bedingen – und alle Ewigkeit war in diesem einzigen Augenblick unseres Jasagens gutgeheißen, erlöst, gerechtfertigt und bejaht. (A Vontade de Poder, Nr. 1032.)
  3. Encyclopedia of Philosophy, "Friedrich Nietzsche," vol. 5, Macmillan, New York, 1967, p. 507.
  4. Original em alemão: "buddhistischen Verneinung des Willens" (Nietzsche, O Nascimento da Tragédia no Espírito da Música, § 7).
  5. Um companheiro para Schopenhauer, editado por Bart Vandenabeele, Parte IV, cap. 19, artigo de Ken Gemes e Christopher Janaway, "Negação da Vida versus Afirmação da Vida: Schopenhauer e Nietzsche em Pessimismo e Asceticismo," Blackwell, New York, 2012, p. 289
  6. "Fui o primeiro a ver o contraste atual: o instinto degenerado que se volta para a vida com uma ânsia subterrânea de vingança (cristianismo, a filosofia de Schopenhauer e, em alguns aspectos, também a filosofia de Platão—em suma, todo o idealismo em suas formas típicas, em oposição a uma fórmula do mais alto sim para a vida, nascida de uma abundância e uma superabundância de vida—um dizer sim livre de qualquer reserva, aplicável até mesmo ao sofrimento e à culpa, e a tudo o que é questionável e estranho na existência." (Nietzsche, Ecce Homo, O nascimento da tragédia, § 2)
  7. "Para mim, a questão era o valor da moralidade—e nesse assunto eu tive que abordar o assunto quase sozinho com meu grande professor Schopenhauer... A questão mais específica era o valor do 'não egoísta', o instinto de piedade, abnegação, autossacrifício, algo que o próprio Schopenhauer pintou com ouro, divinizou e projetou no mundo vindouro por tanto tempo que finalmente permaneceu para ele o "valor em si" e a razão pela qual ele disse Não à vida e até a si mesmo. Mas uma suspeita cada vez mais fundamental desses mesmos instintos manifestou-se em mim, um ceticismo que sempre se aprofundou! Foi precisamente aqui que vi o grande perigo para a humanidade, sua mais sublime tentação e sedução”. (Nietzsche, Ecce Homo, "Por que escrevo livros tão bons", "O nascimento da tragédia", § 2.)
  8. a b Derrida, Jacques. "Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Humanities." Writing and Difference. Trans. Alan Bass. Chicago: U of Chicago P, 1978. 278–293.