Antirracismo

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Manifestantes antirracismo em um protesto de George Floyd em 2020 em Minneapolis, Minnesota, EUA
Os participantes e líderes da marcha sobre Washinton indo doMonumento de Washington ao Memorial de Lincoln

O antirracismo é uma forma de ação contra o ódio, preconceito racial, racismo sistêmico e a opressão estrutural de grupos marginalizados racialmente e etnicamente. O antirracismo é geralmente estruturado em torno de esforços conscientes e ações deliberadas para fornecer oportunidades equitativas para todas as pessoas em um nível individual e sistêmico. Como filosofia, pode-se engajar reconhecendo privilégios pessoais, enfrentando atos e sistemas de discriminação racial e / ou trabalhando para mudar preconceitos raciais pessoais.[1]

História[editar | editar código-fonte]

Origens europeias[editar | editar código-fonte]

O racismo europeu espalhou-se pelas Américas junto com os europeus, mas as opiniões estabelecidas foram questionadas quando aplicadas aos povos indígenas. Após a descoberta do Novo Mundo, muitos clérigos enviados ao Novo Mundo que foram educados nos novos valores humanos do Renascimento, ainda novos na Europa e não ratificados pelo Vaticano, começaram a criticar a Espanha e o tratamento de sua própria Igreja e visões de povos indígenas e escravos.

Em dezembro de 1511, António de Montesinos, um frade dominicano, foi o primeiro europeu a repreender abertamente as autoridades espanholas e os administradores de Hispaniola por sua "crueldade e tirania" no trato com os nativos americanos e os forçados a trabalhar como escravos.[2] O rei Ferdinand promulgou as Leis de Burgos e Valladolid em resposta. No entanto, a aplicação foi frouxa, e as Novas Leis de 1542 devem ser feitas para adotar uma linha mais forte. Porque algumas pessoas como Fray Bartolomé de las Casas questionaram não apenas a Coroa, mas o Papado na Controvérsia de Valladolid se os índios eram realmente homens que mereciam o batismo, o Papa Paulo III na bula papal Veritas Ipsa ou Sublimis Deus (1537) confirmou que os índios e outras raças eram homens merecedores, desde que fossem batizadas.[3][4] Posteriormente, seu esforço de conversão cristã ganhou impulso ao longo dos direitos sociais, deixando o mesmo reconhecimento de status sem resposta para os africanos de raça negra, e o racismo social legal prevaleceu contra os índios ou asiáticos. No entanto, até então o último cisma da Reforma havia ocorrido na Europa naquelas poucas décadas ao longo de linhas políticas, e as diferentes visões sobre o valor das vidas humanas de diferentes raças não foram corrigidas nas terras do Norte da Europa, que se juntariam ao Raça colonial no final do século e no seguinte, à medida que os impérios português e espanhol diminuíam. Levaria mais um século, com a influência do Império Francês em seu apogeu e seu consequente Iluminismo desenvolvido nos mais altos círculos de sua Corte, para retornar essas questões anteriormente inconclusivas à vanguarda do discurso político defendido por muitos intelectuais desde Rousseau . Essas questões foram gradativamente permeando as camadas sociais mais baixas, onde eram uma realidade vivida por homens e mulheres de diferentes raças da maioria racial europeia.

Iniciativas dos quakers[editar | editar código-fonte]

Bênção de John Brown

Em 1688, com a "Petição de Germantown contra a escravidão", os imigrantes alemães criaram o primeiro documento americano desse tipo que reivindicava direitos humanos iguais para todos. Em última análise, deixada de lado e esquecida, redescoberta pelo movimento abolicionista dos Estados Unidos novamente em 1844, extraviada por volta dos anos 1940 e mais uma vez redescoberta em março de 2005.[5] Antes da Revolução Americana, um pequeno grupo de quacres, incluindo John Woolman e Anthony Benezet, persuadiu com sucesso seus colegas membros da Sociedade Religiosa de Amigos a libertar seus escravos, abandonar o comércio de escravos e criar políticas quacres unificadas contra a escravidão. Isso deu à sua minúscula denominação religiosa alguma autoridade moral para ajudar a iniciar o movimento abolicionista em ambos os lados do Atlântico. Woolman morreu de varíola na Inglaterra em 1775, logo após cruzar o Atlântico para levar sua mensagem antiescravidão aos quacres das Ilhas Britânicas.

Durante e após a Revolução Americana, as ministrações e pregações quakers contra a escravidão começaram a se espalhar para além de seu movimento. Em 1783, 300 quakers, principalmente da área de Londres, apresentaram ao Parlamento britânico suas assinaturas na primeira petição contra o comércio de escravos. Em 1785, o inglês Thomas Clarkson matriculou-se em Cambridge e, no decurso da redação de um ensaio em latim (Anne liceat invitos in servitutem dare, "É legal escravizar os inconscientes?"), leu as obras de Benezet e iniciou um esforço vitalício para proibir o comércio de escravos na Inglaterra. Em 1787, simpatizantes formaram o Comitê para a Abolição do Comércio de Escravos, um pequeno grupo não denominacional que poderia fazer lobby com mais sucesso incorporando anglicanos, que, ao contrário dos quacres, podiam legalmente sentar-se no Parlamento. Os doze membros fundadores incluíam nove quacres e três anglicanos pioneiros: Granville Sharp, Thomas Clarkson e William Wilberforce - todos cristãos evangélicos.

Movimento abolicionista[editar | editar código-fonte]

Sucessos posteriores na oposição ao racismo foram conquistados pelo movimento abolicionista, tanto na Inglaterra quanto nos Estados Unidos. Embora muitos abolicionistas não considerassem os negros ou mulatos iguais aos brancos, eles, em geral, acreditavam na liberdade e, muitas vezes, na igualdade de tratamento para todas as pessoas . Alguns, como John Brown, foram mais longe. Brown estava disposto a morrer em nome de, como ele disse, "milhões neste país escravista cujos direitos são desconsiderados por atos perversos, cruéis e injustos . . . " Muitos abolicionistas negros, como Frederick Douglass, defendiam explicitamente a humanidade dos negros e mulatos e a igualdade de todas as pessoas.

Antes e durante a Guerra Civil Americana, o igualitarismo racial no Norte se tornou muito mais forte e disseminado de maneira mais geral. O sucesso das tropas negras no Exército da União teve um impacto dramático no sentimento do Norte. A Proclamação de Emancipação foi um exemplo notável dessa mudança nas atitudes políticas, embora notavelmente não extinguiu completamente a escravidão legal em vários estados. Após a guerra, o governo de Reconstrução aprovou a Décima Quarta Emenda e a Décima Quinta Emendas à Constituição para garantir os direitos dos negros e mulatos. Muitos ex-escravizados tiveram acesso à educação pela primeira vez. Negros e mulatos também tinham permissão para votar, o que significava que os afro-americanos foram eleitos para o Congresso em números não igualados até que a Lei de Direitos de Voto e o Tribunal de Warren ajudaram a renegociar os negros americanos. 

Devido à resistência no Sul, no entanto, e um colapso geral do idealismo no Norte, a Reconstrução terminou e deu lugar ao nadir das relações raciais americanas . O período de cerca de 1890 a 1920 viu o restabelecimento das leis de Jim Crow . O presidente Woodrow Wilson, que considerava a Reconstrução um desastre, segregou o governo federal.[6] A Ku Klux Klan atingiu seu auge de popularidade e força. O Nascimento de uma Nação, de DW Griffith, foi uma sensação no cinema.

Em 1911, o Primeiro Congresso Universal de Raças se reuniu em Londres, no qual palestrantes ilustres de muitos países durante quatro dias discutiram problemas raciais e maneiras de melhorar as relações inter-raciais.[7]

Antirracismo científico[editar | editar código-fonte]

Friedrich Tiedemann foi uma das primeiras pessoas a contestar cientificamente o racismo. Em 1836, usando medições craniométricas e cerebrais (tiradas por ele de europeus e negros de diferentes partes do mundo), ele refutou a crença de muitos naturalistas e anatomistas contemporâneos de que os negros têm cérebros menores e, portanto, são intelectualmente inferiores aos brancos. dizendo que era cientificamente infundado e baseado apenas nas opiniões preconceituosas de viajantes e exploradores.[8] O biólogo evolucionista Charles Darwin escreveu em 1871 que 'não se pode duvidar de que seja possível nomear qualquer personagem que seja distintivo de uma raça e constante' e que '[a] embora as raças humanas existentes difiram em muitos aspectos, como na cor, cabelo, formato do crânio, proporções do corpo, etc., mas se toda a sua estrutura for levada em consideração eles se parecem muito uns com os outros em uma infinidade de pontos.'

No início do século 20, o trabalho de antropólogos tentando acabar com os paradigmas do evolucionismo cultural e darwinismo social dentro das ciências sociais - antropólogos como Franz Boas, Marcel Mauss, Bronisław Malinowski, Pierre Clastres e Claude Lévi-Strauss - começou a iniciativa de o fim do racismo nas ciências humanas e estabelecer o relativismo cultural como o novo paradigma dominante.  [ <span title="This claim needs references to reliable sources. (July 2020)">citação necessária</span> ]

Igualdade racial: Paris 1919[editar | editar código-fonte]

Após o fim da reclusão na década de 1850, o Japão assinou tratados desiguais, os chamados Tratados Ansei, mas logo passou a exigir igualdade de status com as potências ocidentais. Corrigir essa desigualdade tornou-se a questão internacional mais urgente do governo Meiji. Nesse contexto, a delegação japonesa à conferência de paz de Paris propôs a cláusula do Pacto da Liga das Nações. O primeiro esboço foi apresentado à Comissão da Liga das Nações pelo Barão Makino em 13 de fevereiro como uma emenda ao Artigo 21:[9]

Sendo a igualdade das nações um princípio básico da Liga das Nações, as Altas Partes Contratantes concordam em conceder, o mais rápido possível, a todos os cidadãos estrangeiros dos Estados Membros da Liga tratamento igual e justo em todos os aspectos, não fazendo distinção também de direito ou de fato, em razão de sua racialidade ou nacionalidade.

Após o discurso de Makino, Lord Cecil afirmou que a proposta japonesa era muito controversa e ele sugeriu que talvez o assunto fosse tão polêmico que não deveria ser discutido de forma alguma. O primeiro-ministro grego, Eleftherios Venizelos, também sugeriu que uma cláusula que proíbe a discriminação religiosa também deveria ser removida, uma vez que essa também é uma questão muito controversa. Isso levou a objeções de um diplomata português, que afirmou que seu país nunca havia assinado um tratado que não mencionasse Deus, o que levou Cecil a dizer que talvez desta vez, todos teriam apenas uma chance de evitar a ira de o Todo-Poderoso por não mencioná-lo.

O primeiro-ministro australiano, Billy Hughes, esclareceu sua oposição e anunciou em uma reunião que "noventa e cinco em cem australianos rejeitaram a própria ideia de igualdade.

Hughes havia entrado na política como sindicalista e, como muitos outros na classe trabalhadora, era fortemente contra a imigração asiática para a Austrália (a exclusão da imigração asiática foi uma causa popular entre os sindicatos no Canadá, Estados Unidos, Austrália e Nova Zelândia no início do século XX).

A delegação chinesa, que de outra forma estava em conflito com os japoneses sobre a questão da ex-colônia alemã de Tsingtao e o resto das concessões alemãs na província de Shandong, também disse que apoiaria a cláusula. No entanto, um diplomata chinês disse na época que a questão de Shandong era muito mais importante para seu governo do que a cláusula.

O primeiro-ministro britânico David Lloyd George se viu em uma situação embaraçosa desde que a Grã-Bretanha assinou uma aliança com o Japão em 1902, mas ele também queria manter a delegação do Império Britânico unida.

Embora a proposta tenha recebido a maioria (11 de 16) dos votos, o presidente, a proposta ainda era problemática para o segregacionista presidente dos EUA Woodrow Wilson, que precisava dos votos dos segregacionistas democratas do sul para conseguir os votos necessários para o Senado dos EUA para ratificar o tratado. A forte oposição das delegações do Império Britânico deu-lhe um pretexto para rejeitar a proposta. Billy Hughes[10] e Joseph Cook se opuseram vigorosamente, pois isso minava a política da Austrália Branca

Reavivamento nos Estados Unidos[editar | editar código-fonte]

A oposição ao racismo reviveu nas décadas de 1920 e 1930. Naquela época, antropólogos como Franz Boas, Ruth Benedict, Margaret Mead e Ashley Montagu defendiam a igualdade dos humanos entre raças e culturas. Eleanor Roosevelt foi uma defensora muito visível dos direitos das minorias durante este período. Organizações anticapitalistas como os Trabalhadores Industriais do Mundo, que ganharam popularidade durante 1905-1926, eram explicitamente igualitárias.

Na década de 1940 , Springfield, Massachusetts, invocou o Plano Springfield para incluir todas as pessoas da comunidade.

Começando com a Renascença do Harlem e continuando na década de 1960, muitos escritores afro-americanos argumentaram vigorosamente contra o racismo.

Durante o Movimento pelos Direitos Civis, as leis de Jim Crow foram revogadas no sul e os negros finalmente reconquistaram o direito de voto nos estados do sul. O Dr. Martin Luther King Jr. foi uma força influente, e seu discurso "Eu tenho um sonho " é uma condensação exemplar de sua ideologia igualitária.

Estratégias de intervenção antirracista[editar | editar código-fonte]

Quando pessoas de cor experimentam microagressões raciais, isso causa danos à sua saúde mental e física, o que pode levar a muitas consequências negativas em um ambiente de trabalho, ambiente de aprendizagem e em seu senso geral de autoestima.[11] O trabalho antirracismo combate as microagressões e ajuda a quebrar o racismo sistêmico ao focar em ações contra a discriminação e a opressão.[12] Levantar-se contra a discriminação pode ser uma tarefa árdua para pessoas de cor que já foram alvos. Aliados e espectadores brancos são pessoas que podem ajudar as vítimas de discriminação racial. Microintervenções antirracistas podem ser uma ferramenta usada para agir contra a discriminação racial.[13]

As estratégias de microintervenção fornecem as ferramentas necessárias para confrontar e educar os opressores raciais. As táticas específicas incluem: revelar as tendências ocultas ou agendas por trás dos atos de discriminação, interromper e desafiar a linguagem opressiva, educar os infratores e conectar-se com outros aliados e membros da comunidade são formas de agir contra a discriminação.[13] O uso dessas microintervenções permite ao opressor ver o impacto de suas palavras e oferece um espaço para um diálogo educacional sobre como suas ações podem oprimir pessoas de cor e grupos marginalizados.[14]

Microagressões podem ser atos conscientes onde o perpetrador está ciente de suas ações racistas ou microagressões podem ser escondidas e metacomunicadas sem a consciência do perpetrador. Independentemente de saber se as microagressões são comportamentos conscientes ou inconscientes, a primeira intervenção antirracista é nomear as maneiras como são prejudiciais para uma pessoa de cor. Convocar um ato de discriminação pode ser fortalecedor porque fornece uma linguagem para pessoas de cor trazerem consciência para suas experiências vividas e justifica sentimentos internos de discriminação.[13]

As estratégias antirracistas também incluem enfrentar a microagressão racial desafiando e discordando externamente da microagressão que prejudica uma pessoa de cor. Microintervenções como a expressão verbal "Não quero ouvir essa conversa" e movimentos físicos de desaprovação são formas de enfrentar as microagressões. Microintervenções não são usadas para atacar os outros sobre seus preconceitos, mas sim para abrir espaço para um diálogo educacional. Educar um perpetrador sobre seus preconceitos pode abrir uma discussão sobre como a intenção de um comentário ou ação pode ter um impacto prejudicial. Por exemplo, frases como "Eu sei que você quis que essa piada fosse engraçada, mas esse estereótipo realmente me magoou" podem educar uma pessoa sobre a diferença entre o que se pretendia e como isso é prejudicial para uma pessoa de cor. As estratégias de microintervenção antirracista fornecem as ferramentas para pessoas de cor, aliados brancos e espectadores combaterem microagressões e atos de discriminação.[13]

Influência[editar | editar código-fonte]

O igualitarismo tem sido um catalisador para movimentos feministas, antiguerra e anti-imperialistas. A oposição de Henry David Thoreau à Guerra Mexicano-Americana, por exemplo, baseava-se em parte em seu medo de que os Estados Unidos estivessem usando a guerra como desculpa para expandir a escravidão americana em novos territórios. A resposta de Thoreau foi narrada em seu famoso ensaio "Desobediência Civil", que por sua vez ajudou a iniciar a campanha de sucesso de Gandhi contra os britânicos na Índia.[15] O exemplo de Gandhi, por sua vez, inspirou o movimento americano pelos direitos civis.

Como observa James Loewen em Lies My Teacher Told Me: "Em todo o mundo, da África à Irlanda do Norte, os movimentos de pessoas oprimidas continuam a usar táticas e palavras emprestadas de nossos movimentos abolicionistas e pelos direitos civis."[16]

Alguns desses usos são controversos. Críticos no Reino Unido, como Peter Hain, afirmaram que no Zimbábue, Robert Mugabe usou a retórica antirracista para promover a distribuição de terras, em que terras privadas eram tomadas de fazendeiros brancos e distribuídas para negros africanos Os bispos católicos romanos afirmaram que Mugabe enquadrou a distribuição de terras como uma forma de libertar o Zimbábue do colonialismo, mas que "os colonos brancos que antes exploravam o que era a Rodésia foram suplantados por uma elite negra que é igualmente abusiva".[17][18][19]

Teoria da conspiração do genocídio branco[editar | editar código-fonte]

A frase "Antirracista é uma palavra-código para antibranco", cunhada pelo famoso nacionalista branco Robert Whitaker, é comumente associada ao tema do genocídio branco, uma teoria da conspiração nacionalista branca que diz que imigração em massa, integração, miscigenação, baixa as taxas de fertilidade e o aborto estão sendo promovidos em países predominantemente brancos para deliberadamente torná-los uma minoria branca e, portanto, fazer com que os brancos sejam extintos por meio da assimilação forçada.[20][21][22][23][24][25][26][27][28] A frase foi vista em outdoors perto de Birmingham, Alabama, e em Harrison, Arkansas.[29]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. «Being Antiracist». National Museum of African American History and Culture (em inglês). 1 de outubro de 2019. Consultado em 11 de agosto de 2020 
  2. Pagden, Anthony (1992). «Introduction». A Short Account of the Destruction of the Indies, by Bartoleme de Las Casas. [S.l.]: Penguin Group. pp. xxi. ISBN 0140445625 
  3. Johansen, Bruce Elliott (2006). «Bartolemé de las Casas Decries Spanish Cruelty». The Native Peoples of North America: A History. [S.l.]: Rutgers University Press. pp. 109–110. ISBN 978-0-8135-3899-0 
  4. Koschorke; Ludwig; Delgado; Spliesgart, eds. (2007). «Pope Paul III on the Human Dignity of the Indians (1537)». A History of Christianity in Asia, Africa, and Latin America, 1450-1990: A Documentary Sourcebook. [S.l.]: Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 290–291. ISBN 978-0-8028-2889-7 
  5. «The First American Public Document to Protest Slavery and One of the First Written Public Declarations of Universal Human Rights : History of Information». www.historyofinformation.com 
  6. «The Rise and Fall of Jim Crow . Jim Crow Stories . Segregation in the U. S. Government». PBS 
  7. Fletcher, I. C. (1 de abril de 2005). «Introduction: New Historical Perspectives on the First Universal Races Congress of 1911». Radical History Review. 2005: 99–102. doi:10.1215/01636545-2005-92-99 
  8. Tiedemann, Frederick (1836). «On the Brain of the Negro, Compared with That of the European and the Orang-Outang». Philosophical Transactions of the Royal Society of London. 126: 497–527. Bibcode:1836RSPT..126..497T. JSTOR 108042. doi:10.1098/rstl.1836.0025Acessível livremente  Parâmetro desconhecido |doi-access= ignorado (ajuda)
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  13. a b c d Sue, Derald Wing; Alsaidi, Sarah; Awad, Michael N.; Glaeser, Elizabeth; Calle, Cassandra Z.; Mendez, Narolyn (janeiro de 2019). «Disarming racial microaggressions: Microintervention strategies for targets, White allies, and bystanders.». American Psychologist. 74: 128–142. ISSN 1935-990X. PMID 30652905. doi:10.1037/amp0000296  Erro de citação: Código <ref> inválido; o nome ":1" é definido mais de uma vez com conteúdos diferentes Erro de citação: Código <ref> inválido; o nome ":1" é definido mais de uma vez com conteúdos diferentes
  14. Freire, Paulo 1921- (2018). Pedagogy of the oppressed. [S.l.]: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-5013-1413-1. OCLC 1090608425 
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  19. Bentley, Daniel (17 de setembro de 2007). «Sentamu urges Mugabe action». The Independent 
  20. Silverstein, Jason (11 de janeiro de 2015). «Billboard from 'white genocide' segregation group goes up along highway near Birmingham, Ala». NY Daily News 
  21. Underwood, Madison (30 de junho de 2014). «Where does that billboard phrase, 'Antirracist is a code word for anti-white,' come from? It's not new». AL.com 
  22. Kaplan, Jeffrey (2000). Encyclopedia of White Power: A Sourcebook on the Radical Racist Right. [S.l.]: AltaMira Press. ISBN 9780742503403. Consultado em 1 de maio de 2015 
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  24. Capehart, Jonathan. «A petition to 'stop white genocide'?». Washington Post. Consultado em 1 de maio de 2015 
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  26. Sexton, Jared (2008). Amalgamation Schemes: Antiblackness and the Critique of Multiracialism. [S.l.]: Univ Of Minnesota Press. pp. 207–08. ISBN 978-0816651047. Consultado em 1 de maio de 2015. white genocide. 
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  29. Byng, Rhonesha (7 de novembro de 2013). «Arkansas Town Responds To Controversial 'Antirracist Is A Code Word For Anti-White' Sign». Huffington Post. Consultado em 29 de maio de 2016 

Leitura adicional[editar | editar código-fonte]