Arte macedônica

Davi tocando harpa. Saltério de Paris

A arte macedónica foi um período da arte bizantina que começou com o reinado de imperador Basílio I, o Macedônio em 867. Foi o período seguinte ao fim das proibições dos ícones (iconoclastia) e durou até a queda de sua dinastia no meio do século XI. Coincidiu com a Renascença otoniana na Europa Central e Meridional. Nos séculos IX e X, a situação militar do império melhorou e a arte a arquitetura reviveram.

Nova igrejas foram encomendadas e o estilos dos mosaicos em igrejas padronizou-se. Os melhores exemplos são o Mosteiro de São Lucas na Grécia continental e a igreja principal do Mosteiro Novo na ilha de Quios. Os afrescos livres em Castelseprio na Itália também estão ligados, segundo muitos historiadores, à arte de Constantinopla do período. Houve um renascimento do interesse em temas clássicos (dos quais o Saltério de Paris é um testemunho importante) e técnicas mais sofisticadas foram usadas para representar figuras humanas.

Embora as esculturas monumentais são raras na arte bizantina, o período macedónico viu um florescimento impressionante da arte da escultura em marfim. Muitos trípticos e dípticos em marfim sobreviveram, com o painel central geralmente representando ou deesis (como no Tríptico de Harbaville) ou a Teótoco (como no Tríptico Wernher do Museu Britânico, datado do século X). Por outro lado, túmulos em marfim (como Museu Vitória e Alberto), muitas vezes apresentam motivos seculares, ao estilo da tradição helenística, mostrando uma tendência ao gosto clássico na arte bizantina. A representação artística de santos cristãos voltou a ser permitida no Império. A herança clássica greco-romana de Bizâncio foi de importância central para os escritores e artistas da época. Eruditos bizantinos, com destaque para Leão, o Matemático, leram e expandiram as obras científicas e filosóficas dos antigos gregos, resultando num renascimento tanto na pintura como na arquitetura.

Enquadramento histórico

Ver artigo principal: Renascimento macedónico

Triunfo da Ortodoxia, ícone russo do século XIII

Crucificação, fresco do século X em Göreme, Capadócia (Koráma)

Mosaico no Katholikon do Mosteiro de Hosios Loukas

Basílio I e o seu filho Leão VI, o Filósofo

Salteário de Paris, David aclamado pelas mulheres de Israel

Basílio II, Menológio de Basílio II

Igreja de Panagia Kapnikarea (atual Atenas)

Após um período de crises económicas, políticas e sociais nos séculos VII e VIII, e após o período da iconoclastia (que representou um declínio para a arte bizantina), seguiu-se em Bizâncio um período de relativa estabilidade e expansão. O florescimento económico e de poder refletiu-se, naturalmente, no campo da arte. A doutrina religiosa teve, como era tradicional, um impacto fundamental na atividade artística no Império Bizantino e, por isso, após os dogmas do iconoclastismo, a arte bizantina tradicional pôde regressar a Bizâncio, tendo esta sobrevivido no período anterior principalmente na periferia, na Síria, ou no isolamento dos mosteiros da Capadócia. Foi precisamente na Capadócia, onde desde o período anterior surgiam mosteiros escavados na rocha (os mais conhecidos provavelmente nos arredores de Göreme), que se desenvolveu significativamente nesta época a criação de frescos murais e ícones. A iconografia síria e os seus estilos penetraram gradualmente na parte europeia do império e na corte imperial. Foram criados novos mosaicos religiosos e renovou-se a decoração da maioria dos templos. No geral, pode dizer-se que, especialmente no período pós-iconoclasta mais precoce, houve mais restauro do que inovação. Prevalecem o colorismo e o simbolismo.

O fim definitivo da iconoclastia ocorreu após a morte do imperador Teófilo, durante o reinado da regente Teodora e do seu filho Miguel III, que em 843 organizaram um sínodo onde o iconoclastismo foi definitivamente condenado. Já o filho de Teófilo, Miguel III, mandou decorar a sala cerimonial do Grande Palácio Imperial (datada do século VI) com um grande Cristo colocado num nicho acima do trono e, nos últimos anos do seu reinado, enriqueceu a apside da Hagia Sophia com um mosaico da Virgem Maria com o Menino. A Virgem Maria, de acordo com o esquema canónico estabelecido para a decoração dos templos bizantinos, foi igualmente colocada nas portas do Crisotriclino. Foram criados novos mosaicos religiosos e renovadas as decorações dos templos. Prevalecem o colorismo e o simbolismo.

A arte pode ser considerada uma transição entre a Antiguidade e a Idade Média. As obras ainda ostentam alguns traços romanos clássicos (cores ou acessórios); por outro lado, as figuras carregam um toque oriental e, frequentemente, elementos populares. Ao mesmo tempo, porém, após a derrota da iconoclastia, as exigências teológicas sobre os ícones tornaram-se mais rigorosas. Estes não deviam, sob circunstância alguma, assemelhar-se a uma idolatria vazia, mas deviam apontar para o seu magnífico protótipo espiritual. A diversidade de localização — ora na apside que lembra a gruta em Belém onde nasceu Jesus Cristo, ou outra gruta na qual foi sepultado, ora sobre a entrada "como uma porta divina e de guarda". O simbolismo polissémico pode parecer estranho ao pensamento moderno, mas aos olhos deles baseava-se numa interpretação pietista do texto que, ao longo dos séculos, alterou gradualmente a interpretação das Escrituras.

Os próprios ícones no Império Bizantino não eram compreendidos como arte, sendo vistos de forma puramente espiritual. Cada vez mais começam a surgir nos templos barreiras de altar — os iconóstases. Difundiu-se a representação de figuras típicas do Novo Testamento e surgem também obras apocalípticas. Nas obras são representadas figuras típicas com formas típicas. Uma maior inclinação das cabeças, originalmente rígidas, ocorre apenas no final do século XII. A convicção do dever de reparar as consequências perniciosas da iconoclastia aliou-se à necessidade urgente de restaurar os monumentos que se desmoronaram durante a primeira e segunda vagas da iconoclastia.

Basílio I (867–886), fundador da chamada "Dinastia macedónica", herdou uma centena de igrejas em ruínas em Constantinopla e nos seus arredores. Com arcos de contraforte (arcos de descarga), reforçaram a Igreja dos Santos Apóstolos, que anteriormente tinha perdido a sua estabilidade. Mandou restaurar as partes destruídas, removeu os vestígios de devastação e transformou-a num templo muito mais belo e novo. No entanto, Basílio não hesitou em demolir. Para poder construir a nova igreja Nea Ekklesia (ou Nea Basilike) no interior do palácio, mandou retirar os mosaicos e o revestimento de mármore do mausoléu de Justiniano, onde os imperadores eram sepultados desde a segunda metade do século IV. Talvez tenha sido forçado a isso pela falta de material ou de artistas (ou ambos). Basílio I também mandou restaurar o antigo palácio do Crisotriclino (Grande Palácio).

Em Skripou, perto de Tebas, na Beócia, blocos de pedra e a base de colunas de um templo grego em Orcómeno serviram para a construção da Igreja da Dormição da Virgem Maria (Panagia Kapnikarea). É uma basílica de cúpula única com planta em cruz, muito diferente da Igreja Nea Ekklesia de Basílio I, construída sobre uma planta em forma de cruz grega com cinco cúpulas. Esta diferença de plantas era comum, embora os historiadores tendam a sobrevalorizar a nova aparência proveniente do ambiente sírio em detrimento dos tipos mais antigos; uma certa diversidade já reinava no período justiniano, no qual encontramos a planta basilical, a planta em cruz com cinco cúpulas, como no caso da igreja que substituiu a primeira Igreja dos Santos Apóstolos do século IV, bem como novidades absolutas.

Quase todos os imperadores macedónicos mandaram acrescentar novas salas aos palácios imperiais. O distanciamento gradual da tradição latina e o renascimento da língua grega trouxeram também elementos helénicos. Também a decoração escultórica na igreja de Skripou é inovadora. A padieira da porta — hoje guardada fora da igreja — representa uma águia a devorar uma serpente, um motivo que foi utilizado no pavimento de mosaico do palácio imperial em Constantinopla. Encontramos aqui também um leão a lançar-se sobre um veado e outros motivos zoomórficos. Nestas obras, contudo, não se deve ver um retorno deliberado ao período de Justiniano; trata-se apenas de uma utilização eclética e, em certo sentido, anacrónica do passado, característica da arte bizantina. Para o período médio e tardio da história bizantina, é mais típica a adaptação inventiva e apropriada de obras mais antigas do que a sua adoção completa. A escolha de uma planta arquitetónica e de um tema decorativo que nos recorda um determinado período, no entanto, não prova que lhe dessem preferência sobre outros. Em tempos de escassez de tijolos, mármore e, sobretudo, livros, a reutilização do que estava disponível explica suficientemente a escolha de modelos individuais.

Desenvolveu-se a produção estatal de seda, que se tornou também objeto de exportação. Os têxteis ricamente decorados tornaram-se um dos produtos artísticos mais importantes e a seda uma importante arte decorativa. A hagiografia bizantina manteve também um nível elevado e, com ela, obras de valor artístico como o Salteário de Paris, o Salteário do Vaticano ou a Bíblia da Rainha Cristina. Em 986 surgiu o Menológio de Basílio II, um calendário litúrgico representando santos. O estilo das obras de arte hagiográficas prenuncia a chegada de uma nova geração de artistas. Perde-se a espacialidade e o azul anticizante, prevalecendo totalmente o fundo dourado. O inventário total de livros ilustrados do período nunca estaria completo.

Aumentou novamente a produção de objetos em marfim. São importantes os dípticos e trípticos macedónicos, ou caixas e relevos ricamente decorados. A joalharia e a ourivesaria bizantinas eram mundialmente conhecidas, despertando no Ocidente a inveja e a imagem de um luxo e riqueza irreais da corte imperial, chegando mais tarde às cortes europeias graças à Quarta Cruzada. Nas artes aplicadas, ao contrário da iconografia, ocorrem também numerosos motivos antigos ou motivos seculares de imperadores, batalhas e cenas de caça. Alguns motivos ornamentais prefiguram o gótico europeu, que, contudo, nunca eclodiu no mundo bizantino.

Katholikon do Mosteiro de Hosios Loukas, interior, Grécia

Plano do Grande Palácio em Constantinopla. As estruturas do Grande Palácio são mostradas na sua posição aproximada derivada de fontes literárias.

A Igreja de Santa Sofia foi construída pelo cazar Samuel para o patriarcado búlgaro, constituindo uma transição entre a arte iconoclasta e a macedónica

Mesquita Bodrum Džámí (Myrelaion), templo provavelmente de 930, provavelmente o local de descanso de Romano I Lecapeno

Igreja de Panagia em Skripou

Panaghia Chalkeon em Tessalónica

Arquitetura

Após o fim da crise iconoclasta, deu-se um novo desenvolvimento e florescimento do estilo arquitetónico bizantino. Ao contrário da escola unitária justiniana, baseada na arquitetura das igrejas de Constantinopla, no período iniciado sobretudo pelo reinado de Basílio I, é possível falar de várias escolas arquitetónicas nesta etapa de evolução. O centro principal era a capital, Constantinopla, que constituía o eixo do comércio mundial e servia de cidade portuária entre o Oriente e o Ocidente. Além da capital, outros centros importantes no período foram as cidades europeias de Salónica, Tebas e Corinto.

A arquitetura civil e a religiosa seguiam os mesmos princípios e ofereciam as mesmas combinações, o que se pode observar na disposição do palácio, nas salas, nos átrios, antecâmaras e até nos peristilos, na cúpula ou na ábside. Do exterior, a igreja bizantina apresenta, tal como no passado, a forma de um retângulo com um coro que sobressai do lado oriental. O interior da igreja é dividido por pilares e quatro enormes colunas que sustentam a cúpula central; a planta tem a forma de cruz grega. O próprio coro, que externamente parece um complemento do templo, está isolado do resto da igreja no interior; uma grande barreira, geralmente de madeira, separa-o do iconóstase (nomeada devido às imagens sagradas e ícones que a decoram). Dentro do santuário, o nível superior do coro estende-se e é tradicionalmente reservado às mulheres.

Os arquitetos estavam familiarizados com a construção de cúpulas e sabiam que, para as sustentar, não era necessário utilizar colunas maciças que sobrecarregassem a igreja. Reduziram a espessura e frequentemente substituíram-nas por pilares; consequentemente, o interior parece mais leve. A cúpula permaneceu como um tema constante da arquitetura e nunca perdeu a sua popularidade. Já durante o período justiniano, generalizou-se o uso de cinco cúpulas e o que fora inicialmente uma inovação tornou-se mais tarde a regra. No entanto, nem este número bastava e procuraram-se novas partes do edifício onde se pudessem instalar ainda mais cúpulas; por vezes utilizava-se o nártex, dividido em compartimentos, cada um suportando a sua própria cúpula. Por esta razão, em algumas igrejas bizantinas existem doze pequenas cúpulas agrupadas em torno de uma grande. Contudo, o aumento do número de cúpulas não era suficiente; desejavam-se também modificações na forma. Estilisticamente, a arquitetura bizantina tendia para a desmaterialização, para o decorativismo e para a redução do volume. É típica a alternância entre o vermelho/rosa do tijolo e a cor esbranquiçada da argamassa. Utiliza-se frequentemente o pó de tijolo, meandros (Greca), denteados, rosáceas e detalhes em majólica. Desaparecem os símbolos zoomórficos populares do período iconoclasta e a escultura também deixa de ser muito utilizada. Na arquitetura bizantina a partir do século IX, podem observar-se, além disso, muitos elementos orientais — arménios ou islâmicos.

Os novos construtores, em busca de elegância, tentaram aperfeiçoar as suas cúpulas, projetando-as audazmente no ar. Para alcançar este resultado, foi necessário abandonar o procedimento anteriormente utilizado de as unir o mais próximo possível dos suportes e adicionar suportes diretos de grandes arcos que sobressaíam acima das colunas e pilares. Por isso, previu-se que entre estes enormes arcos e a cúpula houvesse um espaço cilíndrico relativamente alto (tambor). Alguns autores viam nesta combinação um ataque aos verdadeiros princípios da arquitetura. Criticavam as novas cúpulas por não terem uma relação orgânica com o resto do teto e por estarem isoladas, como se formassem uma estrutura separada. O espaço sob a cúpula é geralmente poligonal e as arestas dos ângulos, pela sua orientação vertical, expressam a ideia de elevação procurada pelo artista. A impressão de altura é melhor transmitida através de colunas longas e finas e através das janelas altas e estreitas que as decoram. As linhas horizontais curvas da construção sugerem a fachada e os lados do edifício. Raramente ocorre um tímpano a marcar o fim do telhado; onde quer que apareça, deve-se sem dúvida reconhecer uma influência latina de um período posterior. Nas igrejas bizantinas mais recentes, as janelas eram habitualmente grandes e de forma redonda, assumindo muitas formas diferentes que demonstravam a busca pela diversidade e elegância. O vão da janela é frequentemente dividido em janelas duplas, separadas por uma coluna. Conservaram-se também casos de janelas triplas, quase sempre fechadas por uma grelha ornamental de pedra. Os construtores utilizavam pedra e tijolo, mas ainda não os misturavam em fiadas alternadas uniformemente como no período comneno ou paleólogo; gradualmente, porém, através desta diversidade de materiais, especialmente em Constantinopla, aprenderam a criar diversos efeitos decorativos. Ao tradicional opus spicatum romano, que não desapareceu, adicionaram inúmeras combinações novas. Nas paredes dos edifícios, os tijolos são dispostos em milhares de desenhos que atraem pela criatividade engenhosa da sua disposição. É até comum vê-los organizados em padrões de folhas ou formando inscrições. Em suma, enquanto no século anterior nasceram os temas principais da arquitetura bizantina, este século foi dedicado ao seu gradual refinamento.

Obras de relevo

Basílio I mandou restaurar o antigo palácio do Crisotriclínio (Grande Palácio) e, através de fontes da época, temos conhecimento da construção do novo palácio de Cainúrgio (Kainourgion), situado mais a sul. O palácio seria ricamente decorado com colunas, mármore verde e numerosos relevos. Os aposentos imperiais teriam o chão decorado com cenas figurativas. Na zona ocidental do bairro imperial surgiu o Pentacubúclio (Pentakubuklion), um edifício com cinco cúpulas e uma capela adjacente. No geral, sob o reinado dos primeiros soberanos macedónios, o palácio expandiu-se com dezenas de edifícios — vestiários, banhos, tesourarias, o edifício conhecido como Palácio da Águia ou o recinto desportivo Tzykanisterion, destinado ao jogo de pólo a cavalo. Um elemento de destaque eram os jardins palacianos, entre os quais sobressaía o Novo Éden. Durante o reinado de Nicéforo II Focas foi edificado o palácio de Bucoleão (nomeado devido ao grupo escultórico de um touro e um leão).

Um feito significativo da fase inicial da era macedónia é a igreja de três naves de Panagia em Skripou. Esta construção, de aparência exterior discreta, possuía elementos sólidos que marcavam o chamado estilo de transição, que no período seguinte se impôs em toda a Grécia. Uma inscrição no templo revela que a igreja foi construída pelo dynatoi Leão Protospatário (literalmente "primeiro porta-espada", uma dignidade importante, a oitava na hierarquia depois do imperador). Leão seria possivelmente o administrador das propriedades pessoais de Basílio na Beócia. A Igreja da Dormição da Virgem não foi decorada com mosaicos, mas sim com frescos, o que não se deveu a falta de meios, mas antes à ausência de mosaicistas talentosos. Pela sua arquitetura, Skripou representa um tipo de igreja interessante do início do período macedónio.

Em Constantinopla, o novo estilo foi definido pela igreja programática de Basílio I — a Nea Ekklesia (Nova Basílica), com uma decoração sumptuosa, fontes e estátuas. A forma exata do templo não é conhecida, mas seria uma estrutura de cinco naves com planta de cruz inscrita num quadrado, tendo ao centro uma grande cúpula rodeada por quatro cúpulas menores, provavelmente localizadas nos cantos inferiores. O templo possuía também um nártex e um átrio, sendo dedicado a Jesus Cristo, à Virgem Maria, ao Arcanjo Gabriel e a São Nicolau. Com base nesta "Nova Basílica", surgiram subsequentemente em Constantinopla mais de uma dezena de novos templos, alguns dos quais sobreviveram até aos dias de hoje em formas alteradas.

Entre os edifícios sagrados proeminentes dos séculos X e XI em Constantinopla contam-se a Igreja de Myrelaion (atual Mesquita de Bodrum), a igreja do Mosteiro de Constantino Lips (atual Mesquita de Fenari Isa), o Cristo Pantepoptes (atual Mesquita de Eski Imaret) e a Igreja de São Teodoro (atual Mesquita de Kilise), datada da viragem do século XI para o XII. Do período macedónio tardio datam templos importantes em Atenas (Igreja dos Santos Apóstolos, com planta tetraconcha), a Igreja de Pantanassa em Monemvasia e a Igreja de Panagia Chalkeon em Salonica.

Mosteiro de Vatopedi no Monte Atos, o segundo mosteiro mais importante da montanha sagrada.

Vista do mosteiro da Grande Lavra no Monte Atos.

Igreja de Nea Moni, corte transversal.

Mosteiro de Hossios Lukas.

Igreja de Nea Moni, planta.

Aqui está a tradução da secção sobre arquitetura monástica para o formato de wikitexto da Wikipédia em português (PT-PT), integrando as instruções sobre a terminologia e as predefinições de imagem:

Arquitetura monástica

Uma vaga de construção de mosteiros típica do mundo bizantino chegou à capital por volta do final do século IX. O imperador Leão VI deu o exemplo à poderosa aristocracia ao fundar o Mosteiro de São Lázaro em Constantinopla, perto do palácio imperial. Nicéforo II Focas, um aristocrata militar que ascendeu ao trono em 963, proibiu a fundação livre de novas doações para mosteiros (que no período anterior haviam adquirido vastas terras que ainda por cultivar); no entanto, a proibição não se aplicava à fundação de eremitérios e mosteiros em cidades remotas. O próprio imperador apoiou a construção do Mosteiro da Grande Lavra, o primeiro de uma grande quantidade de mosteiros que surgiram no Monte Atos, a leste de Salónica. No final do século X, um novo centro da arquitetura bizantina começou a nascer no Monte Atos, onde, no período seguinte, surgiu um número crescente de mosteiros e igrejas que criaram novos tipos de templos e estruturas monásticas. Um dos mais significativos é o tipo de lavra, que introduziu o modelo arquitetónico triconcha no mundo cultural bizantino.

Além da escola atonita (do Monte Atos), obras de relevo incluíram o Mosteiro de Hossios Lukas (que, contudo, sofreu alterações significativas em períodos posteriores), o Mosteiro de Nea Moni e o Mosteiro de Dafne. Um tipo especial de edifícios é formado pelas igrejas de pedra na Capadócia, especialmente na localidade de Göreme, muitas das quais se conservam até aos dias de hoje. Embora algumas destas igrejas do período áureo de Bizâncio fossem pequenas, albergavam obras valiosas da arte bizantina e relíquias que constituíam uma das fontes de rendimento. Ao contrário do período justiniano, quando o principal mecenas da construção era o imperador ou o seu círculo próximo, no período macedónio os particulares começaram a interessar-se cada vez mais pela construção de templos e mosteiros. Os mosteiros representavam frequentemente a última morada dos seus fundadores ou serviam outras funções secundárias. As condições de funcionamento dos mosteiros eram expressamente indicadas nas cartas de fundação (typika) destas instituições. O fundador (ktetor) era frequentemente alguém que podia comprar as ruínas de um mosteiro e que esperava uma recompensa justa pelo seu investimento. Com tais garantias reais de ganho material e espiritual, o sucesso deste tipo de empreendimento não surpreende. Miguel Pselo, cronista, monge, erudito e funcionário no século XI, era proprietário de catorze mosteiros.

Outros aristocratas proeminentes seguiram o exemplo do imperador — de forma semelhante, por exemplo, Constantino Lips fundou em 907, em Constantinopla, o seu próprio Mosteiro de Constantino Lips, que foi mais tarde rodeado por outras estruturas (atualmente o templo é a mesquita Fenari Isa). A pequena igreja de Lips, com quatro colunas, foi construída com uma planta em cruz grega baseada na Nea Ekklesia do imperador Basílio I. Possuía pequenas capelas independentes construídas, neste caso, sobre o nártex, e pastofórios (espaços litúrgicos de ambos os lados da ápside). Alguns dos seus capitéis eram spolia, restos de um monumento do século V. Nela existiam também esculturas retiradas da Igreja de São Polieucto, a antiga igreja de Anícia Juliana. Não se trata aqui de um renascimento da Antiguidade de inspiração ideológica, mas sim de uma reciclagem racional de mármore valioso de uma igreja antiga situada a poucos metros de distância, que estava em ruínas, bem como de um gosto eclético por motivos bizantinos ou cristãos do período clássico (como perdizes de ambos os lados de uma cruz coroada na faixa da ápside) e esquemas sassânidas.

Na arquitetura, foram adotados os elementos básicos e as regras gerais de carpintaria do século VI, mas os arquitetos procuraram alterar a aparência dos edifícios antigos tornando o seu aspeto mais leve e pitoresco. Um dos exemplos é a Igreja de Theotokos (Mãe de Deus), construída por um particular que viveu sob os reinados de Leão, o Matemático e Constantino VII. Nela, arcos suportados por colunas e grandes janelas abrem a fachada, conferindo-lhe vida e ornamento, enquanto introduzem muita luz no nártex. Diversos padrões de tijolo e pedra alternados realçam ainda mais o encanto desta impressão, enquanto sobre a fachada, no segundo andar, situam-se cúpulas. A ápside em forma de pentágono é penetrada, a meia altura, por arcos suportados por pilares.

Salónica possui também uma série interessante de templos desta época — trata-se da Igreja dos Santos Apóstolos, da Igreja de São Elias (que data de 1012) e da Igreja da Virgem de 1028. As três catedrais apresentam grande semelhança, sendo a primeira a mais notável. Na própria Grécia, no Peloponeso, existe um grande número de igrejas, mas a sua história é pouco conhecida e muitas são de datação posterior ou incerta.

• Galeria de arquitetura
• 
  Mosteiro de Hossios Loukas, Grécia
• 
  Mosteiro de Hossios Loukas, exterior, Grécia
• 
  Mosteiro de Hossios Loukas, exterior, Grécia
• 
  Mosteiro de Hossios Loukas, fresco de Cristo Pantocrator, Grécia
• 
  Mosteiro de Hossios Loukas, mosaico da Virgem Maria na ápside, Grécia
• 
  Mosteiro de Hossios Loukas, planta e corte transversal
• 
  Mosteiro de Dafni, detalhe da porta, Grécia
• 
  Mosteiro de Dafni, Grécia
• 
  Habitações rupestres na Capadócia
• 
  Habitações rupestres na Capadócia
• 
  Igreja de São Teodoro, atual Mesquita Kilise
• 
  Igreja de São Jorge na ilha de Naxos, com frescos raros de meados do século XI
• 
  Vestígios do Palácio de Bucoleão, reconstruído durante o reinado de Nicéforo II
• 
  Vestígios do Palácio de Bucoleão, reconstruído sob Nicéforo II
• 
  Interior de uma igreja rupestre, ver Igrejas da Capadócia
• 
  Igreja rupestre na Capadócia, exterior - Çarıklı Kilise, século XI
• 
  Igreja rupestre na Capadócia - Tokali kilise, século XI
• 
  Igreja rupestre na Capadócia, interior, século XI
• 
  Barbara Kilisesi - Igreja de Santa Bárbara, século XI, ver Igrejas da Capadócia

Ícone do Arcanjo Miguel do século X, Tesouro da Basílica de São Marcos, Veneza

Mosaico icónico da Virgem com o Menino na Basílica de Santa Sofia (Hagia Sophia). O mosaico e a iconografia mantiveram estilos e regras semelhantes por um longo período; as primeiras diferenças significativas começaram a surgir no período macedónico.

Raro ícone cerâmico bizantino do século X representando o santo mártir Areta

O rei Abgar com o Mandílio de Edessa. A imagem milagrosa de Cristo teria sido levada de Edessa para Constantinopla em 944, de onde mais tarde seguiu para a Europa, sendo destruída durante a Revolução Francesa.

Pintura

Iconografia

O ícone, enquanto imagem religiosa, possuía no mundo bizantino um significado que transcendia o artístico. Isto refletia-se no facto de que, em vez de se enfatizar o aspeto físico e realista (as figuras, por exemplo, não projetam sombras), os ícones serviam apenas como uma alusão metafísica. Não representavam a figura ou a pessoa em si, mas sim uma sua qualidade ou atributo, pois, caso contrário, seriam interpretados como um ídolo proibido.

Os pintores mantinham-se anónimos e eram considerados mais como artesãos que executavam uma força superior independente do homem, ou seja, não eram vistos diretamente como artistas. Os ícones eram entendidos como um meio de concentração e ligação com o divino. Especialmente as obras de pintura religiosa deviam transmitir espiritualidade, sugerindo um prelúdio do céu, e eram normalmente consideradas milagrosas. Apesar disso, não faltava aos iconógrafos o interesse pela realidade material, e algumas obras bizantinas apresentam sinais de um certo realismo. Os ícones eram, regra geral, tão dispendiosos que, independentemente da técnica utilizada, eram financeiramente inacessíveis para a maioria das pessoas, embora possuíssem elevada qualidade.

As imagens da Virgem Maria Teótoco (Mãe de Deus) eram bastante populares no Império Bizantino. Diversos templos, tanto no Oriente como no Ocidente, preservam imagens da Virgem Maria que estão frequentemente associadas a inúmeras lendas milagrosas, sendo a origem de algumas delas atribuída diretamente a São Lucas, o padroeiro dos pintores e iconógrafos. Muitas vezes estão cobertas por placas elaboradas de prata ou ouro que simulam as vestes e cobrem a maior parte da pintura. Devido às frequentes restaurações, é difícil atribuir com certeza a origem de muitas delas a um período anterior ao século XIII.

Nas igrejas dos mosteiros do Monte Atos conservam-se até hoje imagens da Virgem às quais se atribui uma datação muito precoce, e o Mosteiro de Santa Catarina no Sinai (Egito) também preservou inúmeros ícones deste período. No período médio-bizantino, aumenta igualmente a popularidade dos iconostásios, que separam a nave do templo do bema.

Provavelmente por volta do século X ou XI, surgiu o costume técnico de pintar com pequenas pedras. Para este fim, utilizavam-se fragmentos de pedra ou vidro, mantidos unidos por cera branca. Tratava-se de um desvio das regras da iconografia e do mosaico, pois perdia-se o seu verdadeiro caráter espiritual em favor do valor artístico. No entanto, estas miniaturas eram muito procuradas e algumas permanecem hoje nos tesouros de instituições das igrejas orientais — por exemplo, o Mosteiro de Vatopedi guarda uma peça rara que representa a Crucificação. No tesouro da catedral de Florença, conservam-se dois exemplares que retratam a Epifania, o Nascimento de Jesus, Jesus no Templo, o Batismo de Cristo, a Transfiguração, a Ressurreição de Lázaro, a Entrada de Jesus em Jerusalém, a Crucificação, a Descida de Cristo ao Inferno, a Ascensão, o Pentecostes e a Dormição da Virgem.

Outras formas particulares de ícones incluíam os ícones cerâmicos e os ícones em metal batido. O ícone do arcanjo Miguel, conservado em Veneza, no tesouro da Basílica de São Marcos, data do século X e é feito de prata dourada; as suas decorações são executadas na técnica de pintura cloisonné (esmalte alveolado). O rosto é trabalhado na técnica de metal batido (repoussé) em ouro sobre esmalte e está rodeado por pedras preciosas ou semipreciosas. Representa, assim, um painel de todas as técnicas conhecidas que atingiram o seu auge nesta época. O rosto do arcanjo é, simultaneamente, estilizado iconograficamente como no século VI, o que corresponde a um retorno à antiguidade tradicional: as sobrancelhas são arqueadas, o nariz é longo e reto, os olhos são grandes e a boca é pequena e oblíqua.

Existe, portanto, toda uma série de composições cujo estudo é interessante do ponto de vista da evolução da iconografia bizantina. No museu do Louvre, um pequeno mosaico icónico deste género representa a Transfiguração; dois outros pertencem à The Basilewsky Collection e mostram os rostos de São Samuel e São Teodoro.

• Galeria de iconografia e frescos
• 
  Deesis, Grande Lavra no Monte Athos, século X
• 
  Ícone de São Teodoro de Amásia e São Jorge, alas de um tríptico, século IX ou X, encáustica sobre painel
• 
  Apóstolo Filipe, Século X, Mosteiro de Santa Catarina, Sinai, Egito
• 
  Ícone de calendário da 2.ª metade do século XI, Sinai
• 
  Ícone cerâmico bizantino da Virgem e o Menino, século X
• 
  Ícone cerâmico bizantino de Cristo entronizado entre dois arcanjos, século X
• 
  Ícone cerâmico bizantino de São Nicolau, século X
• 
  Fresco de um arcanjo, Mosteiro de Hossios Loukas
• 
  Fresco de santos no Mosteiro de Hossios Loukas
• 
  Fresco da Igreja de São Jorge na ilha de Naxos, século XI
• 
  Fresco-ícone, Virgem Odigitria, Mosteiro de Hossios Loukas
• 
  Fresco-ícone, Mosteiro de Hossios Loukas
• 
  Fresco-ícone, Mosteiro de Hossios Loukas
• 
  Fresco das igrejas rupestres da Capadócia
• 
  Fresco das igrejas rupestres da Capadócia
• 
  Fresco da "Igreja Escura" (Karanlık Kilise) em Göreme, meados do século XI
• 
  Fresco da "Igreja Escura" em Göreme, meados do século XI

A cura de Ezequias (fólio 446v), Psaltério de Paris

“David tocando harpa”, iluminura, Psaltério de Paris

São Timóteo no Menológio de Basílio II, Constantinopla, Século XI

Primeiro Concílio de Constantinopla (ilustração da coleção de homilias de Gregório de Nazianzo, fólio 355), Século IX

Trasladação das relíquias de João Crisóstomo para a Igreja dos Santos Apóstolos, Menológio de Basílio II

Nicéforo III acompanhado por São João Crisóstomo e pelo arcanjo Miguel, c. 1070-1080 (Homilias de João Crisóstomo)