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Avestá

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Avestá
Manuscrito iluminado iraniano Vendidad Sade (MS 4060/RSPA 230) de Yazd, datado de 15 de Ēsfand 1016 AY (1647)
Informação
ReligiãoZoroastrismo
Texto completo

Avestá[1] ou Zendavestá[2] (do pálavi p(y)stʾk/abestāg)[3] é o corpus textual da literatura religiosa do Zoroastrismo.[4] Todos os seus textos são compostos na língua avéstica e escritos no alfabeto avéstico.[5] Representa a maior literatura do período do Antigo Irã e contém os textos mais antigos em qualquer língua iraniana.[6]

Os textos individuais do Avestá eram originalmente composições orais.[7] Foram compostos ao longo de um longo período de vários séculos durante o período avéstico (possivelmente do século XV a.C. ao século IV a.C.).[8] A transmissão escrita começou muito mais tarde, durante a era sassânida (224 a 651 d.C.), com a criação do alfabeto avéstico. Os textos resultantes foram então compilados na edição de vários volumes do Avestá sassânida.[9] Esta edição foi perdida após a conquista islâmica do Irã, e apenas uma pequena parte dela sobreviveu, dispersa por diversas tradições manuscritas individuais. O fragmento mais antigo sobrevivente de tal manuscrito data de 1323 d.C.[10]

Ao contrário do Avesta Sassânida, que era organizado tematicamente, os manuscritos avésticos sobreviventes correspondem às diferentes cerimônias em que são usados.[11] Presume-se que foi o seu uso regular que garantiu a sua sobrevivência até os dias de hoje.[12] O texto principal é o Yasna, que recebe o seu nome da cerimônia correspondente, na qual é recitado. Extensões da cerimônia do Yasna incluem o Vendidad e o Visperad.[13] Além dessas Liturgias Solenes, o corpus avéstico compreende textos litúrgicos mais curtos compilados no Avesta Khordeh ou "Pequeno Avesta". Além dos Yashts, esses outros textos menores incluem os Nyayeshs, os Gāhs, os Sih-rozags e os Afrinagans.[13]

Nome

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O termo Avesta tem origem nas obras da tradição zoroastriana dos séculos IX/X, nas quais a palavra aparece como persa médio abestāg,[14] Livro Pahlavi ʾp(y)stʾkʼ. Nesse contexto, os textos abestāg são retratados como conhecimento recebido e são distinguidos dos comentários exegéticos (os zand) dos mesmos. O significado literal da palavra abestāg é incerto; geralmente se reconhece que se trata de um empréstimo erudito do avéstico, mas nenhuma das etimologias sugeridas foi universalmente aceita. A derivação amplamente repetida de * upa-stavaka é de Bartholomae, que interpretou abestāg como descendente de uma hipotética palavra reconstruída do antigo iraniano para "canção de louvor" (Bartholomae: Lobgesang);[15] mas essa palavra não é de fato atestada em nenhum texto.

História

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Tradição zoroastriana

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A história zoroastriana do Avesta encontra-se no reino das lendas e mitos. As versões mais antigas que sobreviveram dessas histórias são encontradas nos textos da tradição zoroastriana dos séculos IX a XI (ou seja, os chamados "livros pálavi"). As lendas são as seguintes: os vinte e um nask s ("livros") do Avesta foram criados por Ahura Mazda e trazidos por Zoroastro ao seu patrono Vishtaspa (Denkard 4A, 3A).[16] Supostamente, Vishtaspa (Dk 3A) ou outro kayaniano, Daray (Dk 4B), mandou fazer duas cópias, uma das quais foi guardada no tesouro e a outra nos arquivos reais (Dk 4B, 5).[17] Após a conquista de Alexandre, o Avesta foi supostamente destruído ou disperso pelos gregos, depois de terem traduzido quaisquer passagens científicas de que pudessem fazer uso (AVN 7–9, Dk 3B, 8).[18] Vários séculos mais tarde, um dos imperadores partos chamado Valaksh (um dos Vologases) supostamente mandou reunir os fragmentos, não só os que tinham sido previamente escritos, mas também os que tinham sido transmitidos apenas oralmente (Dk 4C).[18]

O Denkard também registra outra lenda relacionada à transmissão do Avesta. Nessa história, o crédito pela colação e recensão é atribuído ao sacerdote Tansar, do início da era sassânida (sumo sacerdote sob Ardashir I, r. 224–242 d.C., e Sapor I, 240/242–272 d.C.), que mandou reunir as obras dispersas – das quais aprovou apenas uma parte como autorizada (Dk 3C, 4D, 4E).[19] A obra de Tansar foi então supostamente concluída por Adurbad Mahraspandan (sumo sacerdote de Sapor II, r. 309–379 d.C.) que fez uma revisão geral do cânone e continuou a garantir sua ortodoxia (Dk 4F, AVN 1.12–1.16).[20] Uma revisão final foi supostamente realizada no século VI d.C. sob Cosroes I (Dk 4G).[21]

Estudos modernos

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A erudição moderna geralmente rejeita a história zoroastriana do Avestá na era pré-sassânida.[22] Em vez disso, existe agora um amplo consenso de que, durante a maior parte de sua longa história, os vários textos do Avestá foram transmitidos oralmente e independentemente uns dos outros.[22] Com base em aspectos linguísticos, estudiosos como Jean Kellens, Prods Oktor Skjærvø e Hoffman também identificaram uma série de fases distintas, durante as quais diferentes partes do corpus avéstico foram compostas, transmitidas de forma fluida ou fixa, bem como editadas e redigidas pelos sacerdotes zoroastrianos.[23]

Data e local da composição

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Horizonte geográfico dos topônimos encontrados nos textos do Avéstico Jovem

Os textos avésticos são agrupados em duas camadas distintas: avéstico antigo e avéstico jovem, que pertencem a dois estratos cronológicos diferentes.[24] Em relação ao material avéstico antigo, os estudiosos consideram possível um período para sua criação entre 1500 e 900 a.C.,[25] sendo uma data próxima a 1000 a.C. considerada provável por muitos.[26] Não há referências geográficas nos textos avésticos antigos, o que impossibilita especificar onde foram compostos.[27]

Os textos do Avéstico Jovem, que constituem a maioria do Avéstico existente, originaram-se em um estágio posterior do período Avéstico, separados do Avéstico Antigo por vários séculos.[28] Os estudiosos presumem que essa fase corresponde a um longo período, possivelmente durando de 900 a 400 a.C.[29] Em contraste com os textos do Avéstico Antigo, as partes do Avéstico Jovem contêm uma série de referências geográficas. Como resultado, há um consenso de que pelo menos esses textos foram compostos na porção oriental do Grande Irã.[30]

Alguns textos do corpus avéstico, como o Vendidad ou o Vishtasp Sast, apresentam deficiências gramaticais acentuadas [31] Parecem consistir em frases avésticas próprias, que aparentam ter sido reunidas por pessoas que já não dominavam ativamente o avéstico.[32] Isto indica que estes textos foram redigidos a partir de fontes anteriores, agora perdidas, depois de o avéstico ter deixado de ser uma língua falada.[33]

Transmissão oral

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Os textos do Avéstico Antigo devem ter-se cristalizado cedo, o que significa que a sua transmissão se tornou fixa.[33] Ao longo da sua longa história, os textos gáticos parecem ter sido transmitidos com a maior precisão.[34] Enquanto o material do Avéstico Antigo foi transmitido como um corpus litúrgico fixo, os textos do Avéstico Jovem parecem ter sido transmitidos durante algum tempo numa tradição oral que ainda era fluida. Isto significa que foram compostos em parte novamente com cada geração de poetas-sacerdotes, por vezes com a adição de novo material.[34]

Em algum momento, porém, essa fase fluida deve ter parado completamente e o processo de transmissão dos textos do Avéstico Jovem tornou-se fixo, semelhante ao material do Avéstico Antigo.[35] Essa segunda cristalização ainda deve ter ocorrido durante o período do Irã Antigo, já que o Avéstico Jovem não apresenta nenhuma característica do Irã Médio.[36] A transmissão subsequente ocorreu em grande parte no Irã Ocidental, como evidenciado pelas alterações introduzidas por falantes nativos de persa.[37] Acadêmicos como Skjærvø e Kreyenbroek correlacionam essa segunda cristalização com a adoção do Zoroastrismo pelos Aquemênidas.[38] Como resultado, sacerdotes falantes de persa e medo teriam se tornado o principal grupo a transmitir esses textos.[39] Não tendo mais domínio ativo do Avéstico, eles podem ter decidido preservar os textos do Avéstico Antigo e do Avéstico Jovem da forma mais fiel possível.[40]

Transmissão escrita

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Foi apenas por volta do século V ou VI d.C. que o corpus avéstico foi escrito usando o alfabeto avéstico recém-desenvolvido. Isso levou à criação de uma edição abrangente do corpus avéstico, a saber, o Avestá Sassânida.[10] Isso é visto como um ponto de virada na tradição avéstica, uma vez que separa a transmissão puramente oral da transmissão escrita.[41]

Esta edição foi perdida em algum momento após a queda do Império Sassânida, e o manuscrito mais antigo sobrevivente (K1) de um texto avéstico é datado de 1323 d.C.[10] A história do Avestá até o surgimento desses primeiros manuscritos é desconhecida,[42] mas a fase pós-sassânida testemunhou uma deterioração acentuada do corpus avéstico.[43] Resumos nos textos da tradição zoroastriana dos séculos IX/X indicam que o Avestá sassânida era muito maior do que o Avestá que existe hoje.[13] Apenas cerca de um quarto das frases ou versos avésticos mencionados pelos comentaristas dos séculos IX/X podem ser encontrados nos textos sobreviventes. Isso sugere que um número indeterminado de textos jurídicos, históricos e lendários se perdeu desde então. Por outro lado, parece que as partes mais valiosas do cânone, incluindo todos os textos mais antigos, sobreviveram. A razão mais provável para isso é que os materiais sobreviventes representam as porções do Avesta que eram de uso litúrgico regular e, portanto, conhecidas de cor pelos sacerdotes, não dependendo da sobrevivência de manuscritos específicos para sua preservação.

Estudos avésticos

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Os manuscritos avésticos tornaram-se disponíveis para a erudição europeia relativamente tarde, portanto o estudo do Zoroastrismo nos países ocidentais data apenas do século XVIII.[44] Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron viajou para a Índia em 1755 e descobriu os textos entre as comunidades zoroastrianas indianas (parsis). Ele publicou um conjunto de traduções francesas em 1771. Elas foram inicialmente descartadas como uma falsificação em sânscrito de má qualidade, mas acabaram sendo justificadas.

No início do século XX, a lenda zoroastriana da colação da era parta gerou uma busca por um 'arquétipo parta' do Avestá. De acordo com a teoria de Friedrich Carl Andreas (1902), a natureza arcaica dos textos avésticos era atribuída à preservação por meio da transmissão escrita, e grafias incomuns ou inesperadas nos textos sobreviventes eram consideradas reflexos de erros introduzidos pela transcrição da era sassânida a partir dos alfabetos aramaicos derivados da escrita pálavi.[45] A busca pelo 'arquétipo arsácida' foi cada vez mais criticada na década de 1940 e acabou sendo abandonada na década de 1950, depois que Karl Hoffmann demonstrou que as inconsistências observadas por Andreas eram, na verdade, devidas a alterações inconscientes introduzidas pela transmissão oral.[46] Hoffmann identifica[47] essas mudanças como sendo devidas,[48] em parte, a modificações introduzidas pela recitação;[50] em parte devido a influências de outras línguas iranianas adquiridas na rota de transmissão desde algum lugar no leste do Irã (ou seja, Ásia Central) via Aracosia e Sistão até a Pérsia;[52] e em parte devido à influência de desenvolvimentos fonéticos na própria língua avéstica.[54]

Manuscritos

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Stemmatics yasna pahlavi
Estemática dos manuscritos Yasna em pálavi e sânscrito usados por Geldner

Após a perda do Avestá Sassânida, o corpus avéstico sobreviveu através de diversas tradições manuscritas.[55] Esses manuscritos correspondem, em sua grande maioria, a liturgias específicas nas quais são utilizados,[56] e presume-se que esse uso litúrgico tenha garantido sua sobrevivência.[57] O fragmento de manuscrito mais antigo que sobreviveu data de 1323 d.C., mas a maioria dos manuscritos existentes data de depois do século XVII.[58] Hoje, mais de 300 desses manuscritos estão catalogados.[59] A análise mais importante dos manuscritos avésticos foi fornecida por Geldner em sua edição do Avestá. Nos Prolegômenos de sua edição, ele apresentou um aparato crítico, detalhando a estemática dos manuscritos que utilizou.[60]

Nas edições modernas, manuscritos específicos são tipicamente classificados de acordo com vários critérios. Um critério é a liturgia, como o Yasna, Vendidad ou Visperad, na qual são usados.[61] Outro critério é se eles se originaram dentro das comunidades zoroastrianas iranianas ou indianas.[62] Além disso, os manuscritos são classificados de acordo com seu uso.[63] Manuscritos para fins litúrgicos contêm o texto avéstico mais instruções litúrgicas. Eles são chamados de Sade ou Sadah, que significa puro.[64] Por outro lado, manuscritos para fins exegéticos contêm o texto avéstico juntamente com uma tradução. A maioria dos manuscritos exegéticos tem uma tradução para o persa médio, chamado pálavi.[65] Mas também existem alguns manuscritos com traduções para o persa moderno, sânscrito e gujarati.

Traduções

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Geralmente se assume que o Avestá Sassânida não só consistia numa edição abrangente do corpus avéstico, mas também continha uma tradução e um comentário completos em persa médio, chamados Zand.[66] Esta suposição baseia-se na observação de que as referências ao Avestá Sassânida normalmente citam a tradução em persa médio, bem como no facto de os textos diretamente derivados dele, nomeadamente o Vendidad, o Herbedestan e o Nerangestan, incluírem um Zand.[67] As traduções destes textos sobreviventes são geralmente consideradas as mais antigas e mais fiéis.[68]

Após o corpus avéstico se tornar conhecido no Ocidente, diversas traduções acadêmicas foram publicadas. A tradução mais antiga do Avestá para o inglês foi publicada na série Sacred Books of the East por Darmesteter e Mills entre 1880 e 1887.[69] Além disso, Darmesteter também publicou uma tradução do Avestá para o francês, sua língua nativa, entre 1892 e 1893.[70] Essas traduções, no entanto, baseavam-se principalmente na tradução dos manuscritos para o persa médio.[71] Em 1910, Fritz Wolff publicou uma tradução do Avestá para o alemão.[72] Essa obra baseou-se na edição de Geldner e traduziu o texto avéstico diretamente usando o Altiranisches Wörterbuch de Bartholomae. Como resultado, sua tradução é geralmente considerada superior.[73]

Referências

  1. ↑ Aulete.
  2. ↑ Infopédia.
  3. ↑ «Avesta - the holy book of the Zoroastrians.». Enciclopaedia Iranica. Columbia University 
  4. ↑ Vevaina 2013, p. 996: "The Avesta, conventionally referred to as the “Sacred Book of the Persians” is, in fact, an orally transmitted, liturgically based, corpus redacted by the Zoroastrian priesthood".
  5. ↑ Boyce 1984, p. 1.
  6. ↑ Skjaervø 1995, p. 158 "[P]arts at least of [the Avesta] antedate the Old Persian inscriptions by several centuries".
  7. ↑ Skjaervø 2012.
  8. ↑ Cantera 2012, "The Avestan texts were probably composed in Eastern Iran between the second half of the 2nd millennium bce and the end of the Achaemenid dynasty".
  9. ↑ Kellens 1987, "The Sasanian Avesta. It has now been established beyond any doubt that the known Avestan Vulgate originates from a canon which was arranged and written down under the Sasanians".
  10. ↑ a b c Boyce 1984, p. 1.
  11. ↑ Cantera 2012, "Almost all Avestan texts preserved in the manuscripts are ritual texts performed in the different Zoroastrian rituals".
  12. ↑ West 1892, chap. Introduction: "[B]ut when, through conversion and extermination, the Mazda-worshippers had become a mere remnant, [...] they rapidly lost all their old literature that was not in daily religious use".
  13. ↑ a b c Boyce 1984, p. 3.
  14. ↑ Kellens 1987a, p. 239.
  15. ↑ Bartholomae 1904.
  16. ↑ Humbach 1991, pp. 50–51.
  17. ↑ Humbach 1991, pp. 51–52.
  18. ↑ a b Humbach 1991, pp. 52–53.
  19. ↑ Humbach 1991, pp. 53–54.
  20. ↑ Humbach 1991, p. 54.
  21. ↑ Humbach 1991, p. 55.
  22. ↑ a b Humbach 1991, p. 56.
  23. ↑ Hoffmann 1987, "Every Avestan text, whether composed originally in Old Avestan or in Young Avestan, went through several stages of transmission before it was recorded in the extant manuscripts. During the course of transmission many changes took place".
  24. ↑ Schmitt 2000, p. 25: "Die Sprachform der avestischen Texte insgesamt ist nicht einheitlich; es lassen sich zwei Hauptgruppen unterscheiden, die nicht nur chronologisch, sondern in einzelnen Punkten auch dialektologisch voneinander zu trennen sind[.]".
  25. ↑ Daniel 2012, p. 47: "All in all, it seems likely that Zoroaster and the Avestan people flourished in eastern Iran at a much earlier date (anywhere from 1500 to 900 B.C.".
  26. ↑ Hale 2004, p. 742: "Current scholarly consensus places his life considerably earlier than the traditional Zoroastrian sources are thought to, favoring a birth date before 1000 BC".
  27. ↑ Grenet 2015, p. 21: "Does the Avesta contain any reliable evidence concerning the place where the "real" Zarathustra (i.e., the person repeatedly mentioned in the Gāthās) lived? The answer is no".
  28. ↑ Hintze 2015, p. 38: "Linguistic, literary and conceptual characteristics suggest that the Old(er) Avesta pre‐dates the Young(er) Avesta by several centuries.".
  29. ↑ Skjaervø 2009, p. 43.
  30. ↑ Witzel 2000, p. 10: "Since the evidence of Young Avestan place names so clearly points to a more eastern location, the Avesta is again understood, nowadays, as an East Iranian text, whose area of composition comprised – at least – Sīstån/Arachosia, Herat, Merw and Bactria.".
  31. ↑ Schmitt 2000, p. 26: "Andere Texte sind von sehr viel geringerem Rang und zeigen eine sehr uneinheitliche und oft grammatisch fehlerhafte Sprache, die deutlich verrät, daß die Textverfasser oder -kompilatoren sie gar nicht mehr verstanden haben".
  32. ↑ Malandra 2006, "[I]t is the piecing together of separately good Avestan phrases by someone who could not compose Avestan, yet who could produce, nonetheless, an intelligible statement".
  33. ↑ a b Skjaervø 2009, p. 46.
  34. ↑ a b Boyce 1984, p. 2.
  35. ↑ de Vaan & Martínez García 2014, pp.5–6.
  36. ↑ Kreyenbroek 2022, p. 202: "Still, the language of these Old Iranian texts stopped well short of evolving to a “Middle Iranian” stage, which suggests that they became “fixed” a long time before they were committed to writing in their present form".
  37. ↑ Schmitt 2000, pp. 24–25.
  38. ↑ Kreyenbroek 2022, p. 202: "The only way such a process is imaginable is a scenario where a small, authoritative group of priests taught these texts to another group of transmitters who had no prior knowledge of them. This would have been the case when Zoroastrianism first became influential in Western Iran, under Darius I".
  39. ↑ Hoffmann 1989, p. 90: "Mazdayasnische Priester, die die Avesta-Texte rezitieren konnten, müssen aber in die Persis gelangt sein. Denn es ist kein Avesta-Text außerhalb der südwestiranischen, d.h. persischen Überlieferung bekannt[...]. Wenn die Überführung der Avesta-Texte, wie wir annehmen, früh genug vonstatten ging, dann müssen diese Texte in zunehmendem Maße von nicht mehr muttersprachlich avestisch sprechenden Priestern tradiert worden sein".
  40. ↑ Skjaervø 2011, p. 59: "The Old Avestan texts were crystallized, perhaps, some time in the late second millennium BCE, while the Young Avestan texts, including the already crystallized Old Avesta, were themselves, perhaps, crystallized under the Acheamenids, when Zoroastrianism became the religion of the kings".
  41. ↑ Schmitt 2000, p. 22.
  42. ↑ Kellens 1987, "Of the history of the Avestan texts from the collapse of the Sasanian empire and the oldest manuscripts in our possession little is known".
  43. ↑ Kellens 1987, "We know that the Muslim conquest and the dispersal of the Mazdean communities caused a weakening of the religious tradition and a decline of the liturgical elocution, which caused damage to the written transmission of the Avesta".
  44. ↑ Boyce 1984, p. x.
  45. ↑ For a summary of Andreas' theory, see (Schlerath 1987, pp. 29–30).
  46. ↑ Humbach 1991, p. 57.
  47. ↑ Hoffmann 1958, pp. 7ff.
  48. ↑ Humbach 1991, pp. 56–63.
  49. ↑ Humbach 1991, pp. 59–61.
  50. ↑ For example, prefix repetition as in e.g. paitī ... paitiientī vs. paiti ... aiienī (Y. 49.11 vs. 50.9), or sandhi processes on word and syllable boundaries, e.g. adāiš for *at̰.āiš (48.1), ahiiāsā for ahiiā yāsā, gat̰.tōi for *gatōi (43.1), ratūš š́iiaoθanā for *ratū š́iiaoθanā (33.1).[49]
  51. ↑ Humbach 1991, p. 58.
  52. ↑ e.g. irregular internal hw > xv as found in e.g. haraxvati – 'Arachosia' and sāxvan- 'instruction', rather than regular internal hw > ŋvh as found in e.g. aojōŋvhant – 'strong'.[51]
  53. ↑ Humbach 1991, p. 61.
  54. ↑ e.g. YAv. -ō instead of expected OAv. -ə̄ for Ir. -ah in almost all polysyllables.[53]
  55. ↑ Cantera 2013, p. 345: "Es gibt keine Handschrift die "das Avesta" enthält. Avesta wird die Gesamtheit von zoroastrischen Texten in altiranischer Sprache genannt, die in vielen einzelnen Handschriften überliefert sind".
  56. ↑ Cantera 2013, p. 345: "Die meisten dieser Handschriften enthalten Sprechgesang zoroastrischer Liturgien".
  57. ↑ Cantera 2022, "Most non-ritual Avestan texts were therefore lost at an unspecified time.
  58. ↑ Boyce 1984.
  59. ↑ Cantera 2013, p. 345: "Die Zahl erhaltener avestischer Handschriften beträgt mehr als 300".
  60. ↑ Geldner 1886.
  61. ↑ Kellens 1987, "[T]he names of the manuscript families indicate the text (Yasna, Visprad, etc.)".
  62. ↑ Kellens 1987, "their origin (Indian or Iranian)".
  63. ↑ Cantera 2015b, p. 41: "The manuscripts can be further classified according to their use".
  64. ↑ Kellens 1987, "The manuscripts that contain only the Avestan text are called sāda 'pure'".
  65. ↑ Cantera 2015a, "The manuscripts transmitting the preserved Avestan texts often also include their translation into Pahlavi [PT], the Zoroastrian Middle Persian language".
  66. ↑ Cantera 2004, p. 134: "da in diesem Kanon die Pahlavi Übersetzung enthalten war".
  67. ↑ Cantera 2015a, "We know that the Sasanian great Avesta [included] a translation into Pahlavi, because its description in the Dēnkard is based on the PT and because the manuscripts of texts deriving directly from the great Avesta always included the PT".
  68. ↑ Cantera 2015a, "We distinguish at least three chronological levels: (1) old translations like the Vīdēvdād, Nērangestān, and Hērbedestān".
  69. ↑ Darmesteter 1880.
  70. ↑ Darmesteter 1892a.
  71. ↑ Kellens 1987, "Darmesteter, whose translation follows the Pahlavi version".
  72. ↑ Wolff 1910.
  73. ↑ Kellens 1987, "As a rule, Wolff is more reliable than Darmesteter".

Bibliografia

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Ligações externas

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