Bajazeto de Bastã
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| Bajazeto de Bastã بايزيد بسطامى | |
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| Nascimento | 804 Bastã, Cumis, Califado Abássida |
| Morte | 874 (70 anos)[1] Bastã |
| Ocupação | filósofo, teólogo, líder religioso |
| Escola/tradição | sufi |
| Principais interesses | teologia e filosofia islâmica, misticismo, filosofia, panteísmo |
| Ideias notáveis | Sukr |
Bajazeto de Bastã (em persa: بايزيد بسطامى; romaniz.:Bayazid al-Bastami), também conhecido como Abu Iázide de Bistã (Abu Yazid Bistami), Taifur Abu Iázide de Bustam (Tayfur Abu Yazid al-Bustami) e Bāyazīd Bisṭāmī (Bastã, Cumis, 804 – 874 ou 877/8)[2] foi um lider religioso persa sufi[3] nascido em Bastã, na altura uma cidade do Califado Abássida, atualmente no Irã.
Biografia[editar | editar código-fonte]
O nome Bastami significa "da cidade de Bastã". O avô de Bajazeto era um zoroastriano que se converteu ao islã.[4] Seu avô teve três filhos, Adam, Taifur e 'Ali. Todos eles eram ascetas. Bajazeto era filho de Tayfur. Não se sabe muito de sua infância, mas sabe-se porém que ele passou a maior parte de sua vida em constante isolamento, fosse em sua casa ou na mesquita. Embora tenha ele permanecido em isolamento não pode isolar-se do sufismo. Recebia as pessoas, estudantes e devotos, em sua casa quando lá iam para discutir o islã. Bajazeto também levou uma vida de ascetismo e renunciou a todos os prazeres mundanos, a fim de ser um com Deus, "o Exaltado". Em última análise, isso levou Bajazeto a um estado de "auto-aniquilação", que, de acordo com o islã, é o único estado que uma pessoa poderia estar em ordem para alcançar a união com Deus. Bajazeto ficou conhecido como o primeiro sufi "embriagado" por causa da abertura de suas expressões que ele sentia em relação a Deus (shatahat).[carece de fontes]
Tão grande era a devoção de Bajazeto à suna (enfatizando a repetição da vida de Maomé mais que simplesmente a obediência à xaria como sinal sufi) que se recusou a comer uma melancia por nenhum de seus alfaquis conseguir encontrar uma evidência de como Maomé teria cortado o fruto.[5]
Influência[editar | editar código-fonte]
Bajazeto esteve em estreito contato com os Doze imames do islã.[6] Ele recebeu a iniciação do imame Ali ar-Ridha [7] e ambos morreram em 874 ou 877/8, o que indica provavelmente, ele também teria sido associado aos grandes imames da família do profeta Maomé, incluindo o imame Muhammad at-Taqi (m. 835), Imame Ali Alhadi (m. 868), e Imame Haçane Alascari (m. 874), os ancestrais paternos Baodim Naquesbande Bucari, que viria a dar o nome à cadeia dos mestres sufis da Ásia Central do século X ao século XVI, conhecidos coletivamente como os Khwajagan. O sucessor de Bajazeto foi Abu al-Hassan al-Kharaqani, que transmitiu a crença nos doze imames tanto Khwaja Abdullah Ansari, em cujo santuário os nomes dos doze imames estão inscritos,[8] e Abu al-Hassan al-Kharaqani's sucessor de Abul Qasim Gurgani (m. 1076), em cujo santuário estes nomes também estão inscritos.
O antecessor de Bastami Dhu'l-Nun al-Misri (m. 859) foi um murid de Jābir ibn Hayyān, que era um estudante do sexto imame do islã Jafar al-Sadiq, também.[9] Al-Misri havia formulado a doutrina da ma'rifa (gnosis), apresentando um sistema que ajudou a murid (iniciar) e o xeique (guia) para se comunicar. Bajazeto Bastami levou isso um passo mais longe e enfatizou a importância do êxtase no islã, conhecido em suas palavras como "embriaguez" (Shukr ou wajd), um meio de auto-aniquilamento na Divina Presença do Criador, Allah. Antes dele, o sufismo era praticado no islã baseado, principalmente, na religiosidade e na obediência, e ele desempenhou um papel importante na colocação do conceito do amor divino no centro do sufismo.
Bastami foi um dos primeiros a falar da "aniquilação do Ego em Deus" (fana fi 'Allah') e "subsistência através de Deus" (baqa' bi 'Allah). A "aniquilação do Eu"(fana fi 'Allah') refere-se a aniquilação do ego ou o eu individualizado com todos os seus anexos, que resulta na obtenção da união com Deus ou tornar-se um Deus realizado. Quando uma pessoa entra no estado de fana acredita-se que ele tenha se fundido em Deus. Suas palavras paradoxais ganhou uma grande circulação e em breve exerceu uma influência cativante sobre as mentes dos alunos que aspiravam entender o significado da wahdat al-wujud, "unidade do ser". Quando Bajazeto morreu, ele tinha mais de 70 anos de idade. Antes de morrer, alguém lhe perguntou sua idade. Ele disse: "Tenho quatro anos de idade. Até os setenta eu estava velado. Eu me livrei dos meus véus há apenas quatro anos.”
Bajazeto morreu em 874 e foi enterrado na sua cidade natal de Bastã ou ou em Semnã, ambas atualmente no centro-norte do Irã.
Embriaguez sufi[editar | editar código-fonte]
A "embriaguez sufi" é um estado onde o sufi expressa seus sentimentos abertamente sem desconsiderar as consequências sociais em fazê-lo. Bajazeto era o mais famoso por expressar-se abertamente. Ao contrário do sufi Junaide de Bagdá, que se caracterizava pela sobriedade, o que significa que ele reservava seus sentimentos dentro de si mesmo, não permitindo-se tais expressões, reservando-as do mundo exterior. Este foi o comportamento aceitável de um sufi, no entanto, quando Bajazeto começou a expressar-se abertamente, muitos se afastaram dele. As pessoas que se opunham a esta abertura de Bajazeto, acusaram-no de herege por suas frases bizarras. Não apenas suas palavras foram consideradas controversas, mas Bajazeto também alegou ter viajado através dos sete céus em seus sonhos. Esta jornada proclamada por Bajazeto é semelhante ao Mi'raj do Profeta Maomé.[10]
Santuário de Bajazeto[editar | editar código-fonte]
Um santuário sufi em Chittagong (antiga Chatigaon), Bangladesh foi dedicado a Bajazeto. Uma lenda local diz que ele ou seus seguidores visitou Bengala como missionários quando seguiam para a Índia ou a China. Enquanto não há nenhuma evidência para sugerir que o registrado Bajazeto, traduziu-se a partir de fatos, visitar a região, Chittagong foi um importante porto no sul da Rota da Seda e atraiu missionários muçulmanos e comerciantes, desde o século VIII. Além disso, o sufismo desempenhou um papel central na difusão do islã em Bengala.[1]
Referências
- ↑ a b Abdul Karim. «Bayazid Bostami». Banglapedia. Consultado em 4 de fevereiro de 2013 [ligação inativa]
- ↑ Os Dervixes: Ou o Espiritualismo oriental, por John Pair Brown, p. 141
- ↑ Walbridge, John. "Suhrawardi e Iluminação" em "The Cambridge Companion à Filosofia Árabe" editado por Peter Adamson, Richard C. Taylor, Cambridge University Press, 2005. pg 206.
- ↑ Abu 'l-Qasim Al-Qushayri, "Al-qushayri's Epístola do Sufismo: Al-risala Al-qushayriyya Fi 'ilm Al-tasawwuf", Tradução de Alexander D. Knysh, Garnet & Ithaca Press, 2007. pg 32
- ↑ Ahmad, Zulfiqar. Love for Allah (PDF) (em inglês). [S.l.]: Faqir Publications. pp. 91–92. Consultado em 11 de setembro de 2018
- ↑ (Isso significa que Bajazeto (ou apenas o autor desta página) havia afirmado que Bajazeto foi capaz de viajar no tempo e conhecer alguns imanes místicos do passado, contrariando as teses científicas) os herdeiros do Profeta: Carisma e Religiosa Autoridade em Islamismo Xiita por Liyakat N. Takim, p.69
- ↑ “Hacegan Hanedani”, por H. L. Shushud, Istanbul 1958. Publicado originalmente em “Systematics” Volume 6, No. 4 Março 1969 por J. G. Bennett
- ↑ Abdullah Ansari - Complexo do Santuário, Herat, Afeganistão http://www.kufic.info/architecture/ansari/ansari.htm
- ↑ al-Qifti, Tarikh al-Hukama' [Leipzig, 1903], 185; al-Shibi, op. cit., 360
- ↑ Sells 1996, p. 213.
Bibliografia[editar | editar código-fonte]
- Ritter, H. "abu Yazīd (Bayazid) Tayfur B. Isa B. Surūshān al-Bistami". Enciclopédia do islã, Segunda edição. Editado por: P. Urso, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel e Heinrichs WP. Brill, 2009. Brill Online. Augustana. 28 de setembro de 2009 ver online
- Quasem, Muhammad Abul. "A avaliação de Al-Ghazali, de Abu Yazid al-Bistami e sua desaprovação dos conceitos místicos de ..." Filosofia da Ásia 3.2 (outubro de 1993): 143. Academic Search Premier.EBSCO. Augustana College, em Rock Island, IL. 28 de setembro de 2009 ver online;
- Majaddedi, Jawid A. "Embriagar-se de Abu Yazid ou ficar sóbrio com Junayd: A criação da Tipologia Popular do Sufismo" Boletim da Escola de Estudos Orientais e Africano (Nov. 2003): 1-13 pg.
- Sells, Michael A., ed. O misticismo islâmico. New Jersey: Paulinas, 1996. Imprimiu.
- Bowering, Gerhard. Besṭāmī Bayazid. "Encyclopædia Iranica online, 2005, disponível em Iranica Online.
