Bruxas de Salém

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Disambig grey.svg Nota: Se procura a peça de Arthur Miller, veja As Bruxas de Salem. Se procura o filme com Winona Ryder, veja As Bruxas de Salém (filme).
A figura central desta ilustração da sala de audiências de 1876 é geralmente identificada como Mary Walcott.

Os julgamentos das bruxas de Salém refere-se a uma série de audiências e processos de pessoas acusadas de bruxaria na Massachusetts colonial entre fevereiro de 1692 e maio de 1693. Mais de duzentas pessoas foram acusadas. Trinta foram considerados culpados, dos quais dezenove foram executados por enforcamento (catorze mulheres e cinco homens). Um outro homem, Giles Corey, foi pressionado à morte por recusar-se a confessar, e pelo menos cinco pessoas morreram na prisão.

Foram feitas detenções em numerosas cidades além de Salém e a vila de Salém (hoje conhecidas como Danvers), principalmente em Andover e Topsfield. Os grandes júris e julgamentos desse crime capital foram conduzidos por um Tribunal de Oyer e Terminer em 1692 e por um Tribunal Superior de Justiça em 1693, ambos realizados na cidade de Salém, onde também ocorreram os enforcamentos. Foi a caça às bruxas mais mortífera da história da América do Norte colonial. Apenas catorze outras mulheres e dois homens foram executados em Massachusetts e Connecticut durante o século XVII.[1]

O episódio é um dos casos mais notórios de histeria em massa na América Colonial. Tem sido usado na retórica política e na literatura popular como um vívido conto de cautela sobre os perigos do isolacionismo, extremismo religioso, falsas acusações e lapsos no devido processo.[2] Não foi um caso único, mas um exemplo colonial americano do fenómeno muito mais vasto dos julgamentos de bruxas no início do período moderno, que teve lugar também na Europa. Muitos historiadores consideram que os efeitos duradouros dos ensaios foram altamente influentes na história subsequente dos Estados Unidos. De acordo com o historiador George Lincoln Burr, "a bruxaria de Salém foi a rocha sobre a qual a teocracia desfez-se."[3]

Em 1992, por ocasião do 300º aniversário dos julgamentos em memória das vítimas, foi inaugurado um parque em Salém e um memorial em Danvers. Em novembro de 2001, uma lei aprovada pela legislatura de Massachusetts exonerou cinco pessoas,[4] enquanto outra, aprovada em 1957, tinha anteriormente exonerado seis outras vítimas.[5] Em 2004, ainda falava-se em exonerar todas as vítimas,[6] embora alguns pensem que isso aconteceu no século XIX, quando foi pedido à legislatura colonial de Massachusetts que revertesse os objectivos de "George Burroughs e outros".[7] Em janeiro de 2016, a Universidade da Virgínia anunciou que sua equipe do Gallows Hill Project havia determinado o local de execução em Salem, onde as 19 "bruxas" haviam sido enforcadas. A cidade dedicou o Proctor's Ledge Memorial às vítimas em 2017.[8][9]

Contexto[editar | editar código-fonte]

Enquanto os julgamentos de bruxas começaram a desaparecer em grande parte da Europa em meados do século XVII, eles continuaram à margem da Europa e das colônias americanas. Os acontecimentos de 1692/1693 em Salém tornaram-se uma breve explosão de uma espécie de histeria no Novo Mundo, enquanto a prática já estava diminuindo na maior parte da Europa.

Em Against Modern Sadducism (1668), Joseph Glanvill afirmou que podia provar a existência de bruxas e fantasmas do reino sobrenatural. Glanvill escreveu sobre a "negação da ressurreição corporal e dos espíritos [sobrenaturais]."[10] Em seu tratado, Glanvill afirmou que os homens engenhosos deveriam crer em bruxas e aparições; se eles duvidavam da realidade dos espíritos, eles não só negavam demônios, mas também o Deus: todo-poderoso. Glanvill queria provar que o sobrenatural não podia ser negado; aqueles que negavam aparições eram considerados hereges, pois também refutavam suas crenças em anjos.[10] Obras de homens como Glanvill e Cotton Mather tentaram provar que "os demônios estavam vivos."[11]

Acusações[editar | editar código-fonte]

Os julgamentos foram iniciados depois que as pessoas foram acusadas de bruxaria, principalmente por adolescentes como Elizabeth Hubbard, de 17 anos, bem como algumas que eram mais jovens.[12]

Execuções de bruxaria registradas na Nova Inglaterra[editar | editar código-fonte]

A primeira execução registrada de bruxaria foi a de Alse Young em 1647 em Hartford, Connecticut. O historiador Clarence F. Jewett incluiu uma lista de outras pessoas executadas na Nova Inglaterra em seu livro de 1881.[13]

Contexto político[editar | editar código-fonte]

A Nova Inglaterra havia sido colonizada por dissidentes religiosos que buscavam construir uma sociedade baseada na Bíblia de acordo com sua própria disciplina escolhida.[14] A Carta Real original de 1629 da Colônia da Baía de Massachusetts foi revogada em 1684,[15] após o que o rei Jaime II instalou Sir Edmund Andros como governador do domínio da Nova Inglaterra. Andros foi deposto em 1689, depois que a "Revolução Gloriosa" na Inglaterra substituiu o católico Jaime II pelos co-governantes protestantes Guilherme e Maria. Simon Bradstreet e Thomas Danforth, os últimos líderes da colônia sob a antiga Carta, retomaram seus cargos de governador e vice-governador, mas não tinham autoridade constitucional para governar porque a antiga Carta havia sido revogada.

Uma nova carta para a baía ampliada da província de Massachusetts recebeu a aprovação final na Inglaterra em 16 de outubro de 1691. Increase Mather tinha trabalhado na obtenção da carta por quatro anos, com William Phips juntando-se frequentemente a ele em Londres e ajudando-o a ingressar em Whitehall.[16] Increase Mather tinha publicado um livro sobre bruxaria em 1684 e seu filho Cotton Mather publicou um em 1689. Increase Mather trouxe uma edição de Londres do livro de seu filho em 1690. Increase Mather alegou ter escolhido todos os homens para serem incluídos no novo governo. As notícias da Carta de Mather e a nomeação de Phips como novo governador chegaram a Boston no final de janeiro,[17] e uma cópia da nova carta chegou a Boston em 8 de fevereiro de 1692.[18] Phips chegou a Boston em 14 de maio[19] e foi empossado como governador dois dias depois, junto com o tenente governador William Stoughton.[20] Uma das primeiras ordens de negócios do novo governador e do conselho em 27 de maio de 1692, foi a nomeação formal de juízes de paz da região, xerifes e a comissão de um Tribunal Especial de Oyer e Terminer para lidar com o grande número de pessoas que estavam "apinhando" as prisões.[21]

Contexto local[editar | editar código-fonte]

Um mapa da vila de Salém, 1692

A vila de Salém (atual Danvers, Massachusetts) era conhecida por sua população conturbada, que tinha muitas disputas internas e pelas disputas entre a vila e a cidade de Salém (atual Salém). Argumentos sobre linhas de propriedade, direitos de pastoreio e privilégios da igreja eram abundantes, e os vizinhos consideravam a população "briguenta." Em 1672, os moradores votaram na contratação de um ministro próprio, além da cidade de Salém. Os dois primeiros ministros, James Bayley (1673–79) e George Burroughs (1680–83), permaneceram apenas alguns anos cada, partindo depois que a congregação não pagou a taxa total. Burroughs foi preso posteriormente no auge da histeria da bruxaria e foi enforcado como bruxo em agosto de 1692.

Apesar de os direitos dos ministros serem respeitados pelo Tribunal Geral e a paróquia ser admoestada, cada um dos dois ministros ainda optou por sair. O terceiro ministro, Deodat Lawson (1684–88), permaneceu por um curto período de tempo, saindo depois que a igreja em Salém se recusou a ordená-lo – e, portanto, não acabou com os problemas da congregação. A paróquia discordou sobre a escolha de Samuel Parris como seu primeiro ministro ordenado. Em 18 de junho de 1689, os moradores concordaram em contratar Parris por 66 libras anualmente, "um terço em dinheiro e os outros dois terços em provisões" e uso do presbitério.[22]

Em 10 de outubro de 1689, no entanto, eles aumentaram seus benefícios, votando para conceder-lhe a escritura para o presbitério e dois acres (0.8 hectares) de terra.[23] Isso entrou em conflito com uma resolução de 1681 da vila, que afirmava que "não será lícito aos habitantes desta vila transmitir as casas ou terras ou quaisquer outras preocupações pertencentes ao Ministério a qualquer pessoa ou pessoa em particular: não por qualquer causa por voto ou outras formas".[24]

Embora os destinos dos ministros anteriores e o nível de contenção na vila de Salém fossem razões válidas para a cautela em aceitar a posição, o Rev. Parris aumentou as divisões da vila atrasando sua aceitação. Ele não parecia capaz de resolver as disputas de seus novos paroquianos: buscando deliberadamente "comportamento iníquo" em sua congregação e fazendo com que os membros da igreja em boa posição sofressem penitência pública por pequenas infrações, ele contribuiu significativamente para a tensão dentro da vila. Sua briga aumentou inabalável. A historiadora Marion Starkey sugere que, nesta atmosfera, um conflito sério pode ter sido inevitável.[25]

Contexto religioso[editar | editar código-fonte]

Reverendo Cotton Mather (1663–1728)

Antes do tumulto constitucional da década de 1680, o governo de Massachusetts havia sido dominado por líderes seculares conservadores puritanos. Enquanto os puritanos e a Igreja da Inglaterra compartilhavam uma influência comum no calvinismo, os puritanos opuseram-se a muitas das tradições da Igreja da Inglaterra, incluindo o uso do Livro de Oração Comum, o uso de vestimentas do clero durante os cultos, o uso do sinal da cruz no batismo e ajoelhado para receber a comunhão, que eles acreditavam constituir papismo. O rei Carlos I foi hostil a esse ponto de vista, e os oficiais da igreja anglicana tentaram reprimir essas opiniões dissidentes durante as décadas de 1620 e 1630. Alguns puritanos e outras minorias religiosas haviam buscado refúgio na Holanda, mas no final muitos fizeram uma grande migração para a América do Norte colonial para estabelecer sua própria sociedade.[26]

Esses imigrantes, constituídos principalmente por famílias, estabeleceram várias das primeiras colônias da Nova Inglaterra, das quais a Colônia da Baía de Massachusetts era a maior e mais importante economicamente. Eles pretendiam construir uma sociedade baseada em suas crenças religiosas. Os líderes coloniais foram eleitos pelos homens livres da colônia, aqueles indivíduos que tiveram suas experiências religiosas formalmente examinadas e foram admitidos em uma das congregações puritanas da colônia. Os líderes coloniais eram membros proeminentes de suas congregações e consultavam regularmente os ministros locais sobre questões enfrentadas pela colônia.[27] No início da década de 1640, a Inglaterra entrou em erupção na guerra civil. Os parlamentares dominados por puritanos saíram vitoriosos e a Coroa foi suplantada pelo o Protetorado de Oliver Cromwell em 1653. Seu fracasso levou à restauração da antiga ordem sob Carlos II. A emigração para a Nova Inglaterra diminuiu significativamente nesses anos. Em Massachusetts, uma classe de comerciantes bem-sucedidos começou a desenvolver-se, com menos motivação religiosa do que os primeiros colonos da colônia.[28]

Contexto de gênero[editar | editar código-fonte]

A maioria das pessoas acusadas e condenadas de bruxaria eram mulheres (cerca de 78%).[29] No geral, a crença puritana e a cultura predominante da Nova Inglaterra era que as mulheres eram inerentemente pecadoras e mais suscetíveis à condenação do que os homens.[30] Ao longo de suas vidas diárias, os puritanos, especialmente as mulheres puritanas, tentaram ativamente frustrar as tentativas do Diabo de alcançá-las e a sua alma. De fato, os puritanos acreditavam que homens e mulheres eram iguais aos olhos de Deus, mas não aos olhos do diabo. As almas das mulheres eram vistas como desprotegidas em seus corpos fracos e vulneráveis. Vários fatores podem explicar por que as mulheres eram mais propensas a admitir culpa de bruxaria do que os homens. A historiadora Elizabeth Reis afirma que alguns provavelmente acreditavam que haviam cedido verdadeiramente ao Diabo, e outros poderiam ter acreditado que eles tinham feito isso temporariamente. No entanto, porque aqueles que confessaram foram reintegrados à sociedade, algumas mulheres podem ter confessado para poupar suas próprias vidas.[30]

Brigas com vizinhos muitas vezes incitavam alegações de bruxaria. Um exemplo disso é Abigail Faulkner, acusada em 1692. Faulkner admitiu que estava "brava com o que as pessoas diziam", e o Diabo pode ter sobrepujada temporariamente ela.[31] As mulheres que não estavam em conformidade com as normas da sociedade puritana eram mais propensas a ser alvo de uma acusação, especialmente aquelas que eram solteiras ou não tinham filhos.[32]

Publicações sobre bruxaria[editar | editar código-fonte]

Cotton Mather, um ministro da Igreja do Norte de Boston, foi um prolífico editor de panfletos, incluindo alguns que expressavam sua crença na bruxaria. Em seu livro Memorable Providences Relating to Witchcrafts and Possessions (1689), Mather descreve suas "observações oraculares" e como "a estupenda bruxaria" afetou os filhos do pedreiro de Boston, John Goodwin.[33]

Mather ilustra como o filho mais velho dos Goodwin tinha sido tentado pelo Diabo e tinha roubado linho da lavadeira Goody Glover.[34] Glover, de ascendência católica irlandesa, foi caracterizado como uma velha desagradável e descrita por seu marido como uma bruxa; pode ter sido por isso que ela foi acusada de lançar feitiços nas crianças de Goodwin. Após o evento, quatro em cada seis filhos de Goodwin começaram a ter ataques estranhos, ou o que algumas pessoas chamam de "a doença do espanto." As manifestações atribuídas à doença rapidamente associaram-se à bruxaria. Os sintomas incluíam dores no pescoço e nas costas, línguas sendo retiradas de suas gargantas e clamor alto e aleatório; outros sintomas incluíam não ter controle sobre seus corpos, como tornar-se flexível, bater os braços como pássaros ou tentar prejudicar os outros e a si mesmos. Esses sintomas alimentariam a loucura de 1692.[33]

Linha do tempo[editar | editar código-fonte]

Eventos iniciais[editar | editar código-fonte]

O presbitério na vila de Salém, fotografado no final do século XIX
O local arqueológico atual do presbitério na vila de Salém

Na vila de Salém, em fevereiro de 1692, Betty Parris (nove anos) e sua prima Abigail Williams (onze anos), filha e sobrinha, respectivamente, do reverendo Samuel Parris, começou a ter ataques descritos como "além do poder dos ataques epiléticos ou de doenças naturais" por John Hale, o ministro da cidade vizinha de Beverly.[35] As meninas gritavam , jogavam coisas pela sala, faziam sons estranhos, rastejavam debaixo dos móveis e contorceram-se em posições peculiares, de acordo com o relato de testemunhas oculares do reverendo Deodat Lawson, ex-ministro da vila de Salém.[36]

As meninas reclamaram de serem beliscadas e picadas com alfinetes.[12] O médico William Griggs, não encontrou evidência física de nenhuma doença. Outras jovens da vila começaram a exibir comportamentos semelhantes. Quando Lawson pregava como convidado na capela da vila de Salem, ele foi interrompido diversas vezes por surtos de aflitos.[37]

As três primeiras pessoas acusadas e presas por supostamente terem afligido Betty Parris, Abigail Williams, Ann Putnam, Jr., de 12 anos, e Elizabeth Hubbard,[12] foram Sarah Good, Sarah Osborne e Tituba – sendo Tituba a primeira. Alguns historiadores acreditam que a acusação de Ann Putnam Jr. sugere que uma briga de família pode ter sido uma das principais causas dos julgamentos de bruxas. Na época, uma rivalidade cruel estava em andamento entre as famílias Putnam e Porter, uma que polarizou profundamente o povo de Salém. Os cidadãos costumavam ter debates acalorados, que transformavam-se em discursos, baseadas apenas na opinião deles sobre a rixa.[38]

Good era uma mulher carente acusada de bruxaria por causa de sua reputação. Em seu julgamento, ela foi acusada de rejeitar os ideais puritanos de autocontrole e disciplina quando escolheu atormentar e "desprezar [crianças] em vez de levá-los ao caminho da salvação".[39] Sarah Osborne raramente comparecia às missas da igreja. Ela foi acusada de bruxaria porque os puritanos acreditavam que Osborne tinha seus próprios interesses em mente depois de casar-se novamente com um servo contratado. Os cidadãos da cidade desaprovaram sua tentativa de controlar a herança de seu filho de seu casamento anterior. Tituba, uma escrava indiana da América do Sul por meio das Índias Ocidentais, provavelmente tornou-se um alvo por causa de suas diferenças étnicas em relação à maioria dos outros moradores. Ela foi acusada de atrair garotas como Abigail Williams e Betty Parris com histórias de encantamento de Malleus Maleficarum. Dizia-se que esses contos sobre encontros sexuais com demônios, balançando a mente dos homens e adivinhações estimulavam a imaginação das meninas e faziam de Tituba um alvo óbvio de acusações.[40]

Cada uma dessas mulheres era uma espécie de pária e exibia muitos dos traços de caráter típicos dos "suspeitos habituais" para acusações de bruxaria; elas foram deixados para defender-se. Trazidas perante os magistrados locais sobre a queixa de bruxaria, elas foram interrogadas por vários dias, a partir de 1º de março de 1692, e depois enviadas para a prisão.

Em março, outras foram acusadas de bruxaria: Martha Corey, a criança Dorothy Good e Rebecca Nurse, na vila de Salém, e Rachel Clinton, nas proximidades de Ipswich. Martha Corey expressou ceticismo em relação à credibilidade das acusações das meninas e, assim, chamou a atenção. As acusações contra ela e Rebecca Nurse incomodaram profundamente a comunidade porque Martha Corey era uma membra plenamente convencionada da igreja da vila de Salém, como foi Rebecca Nurse na igreja na cidade de Salém. Se essas pessoas honestas pudessem ser bruxas, pensavam as pessoas da cidade, então qualquer um poderia ser uma bruxa, e os membros da igreja não estavam protegidos contra acusações. Dorothy Good, filha de Sarah Good, tinha apenas quatro anos, mas não estava isenta de interrogatório pelos magistrados; suas respostas foram interpretadas como uma confissão que implicou sua mãe. Em Ipswich, Rachel Clinton foi presa por bruxaria no final de março, sob acusações independentes e não relacionadas às aflições das meninas na vila de Salem.[41]

Acusações e investigações perante magistrados locais[editar | editar código-fonte]

Magistrado Samuel Sewall (1652–1730)
O depoimento de Abigail Williams contra George Jacobs, Sr.

Quando Sarah Cloyce (irmã da enfermeira) e Elizabeth (Bassett) Proctor foram presas em abril, elas foram apresentadas a John Hathorne e Jonathan Corwin em uma averiguação na cidade de Salém. Os homens eram magistrados locais e também membros do Conselho do Governador. Presentes para a averiguação estavam o vice-governador Thomas Danforth e os assistentes Samuel Sewall, Samuel Appleton, James Russell e Isaac Addington. As objeções do marido de Elizabeth, John Proctor, durante o processo resultaram em sua prisão naquele dia.[42]

Em uma semana, Giles Corey (marido de Martha e membro da igreja em Salém Town), Abigail Hobbs, Bridget Bishop, Mary Warren (uma criada na casa dos Proctor e acusada em algum momento) e Deliverance Hobbs (madrasta de Abigail Hobbs) foram presas e analisadas. Abigail Hobbs, Mary Warren e Deliverance Hobbs confessaram e começaram a nomear pessoas adicionais como cúmplices. Mais prisões seguiram-se: Sarah Wildes, William Hobbs (marido de Deliverance e pai de Abigail), Nehemiah Abbott Jr., Mary Eastey (irmã de Cloyce e enfermeira), Edward Bishop Jr. e sua esposa Sarah Bishop e Mary English.

Em 30 de abril, o reverendo George Burroughs, Lydia Dustin, Susannah Martin, Dorcas Hoar, Sarah Morey e Philip English (marido de Mary) foram presos. Nehemiah Abbott, Jr. foi libertado porque os acusadores concordaram que ele não era a pessoa cujo espectro os afligira. Mary Eastey foi libertada por alguns dias após sua prisão inicial porque os acusadores não confirmaram que foi ela quem os afligiu; ela havia sido presa novamente quando os acusadores reconsideraram. Em maio, continuaram as acusações, mas alguns desses suspeitos começaram a fugir da apreensão. Vários mandados foram emitidos antes da detenção de John Willard e Elizabeth Colson; George Jacobs, Jr. e Daniel Andrews não foram pegos. Até esse momento, todos os procedimentos eram investigativos, mas em 27 de maio de 1692, William Phips ordenou a criação de um Tribunal Especial de Oyer e Terminer para os condados de Suffolk, Essex e Middlesex para processar os casos dos presos. Foram emitidos mandados para mais pessoas. Sarah Osborne, uma das três primeiras pessoas acusadas, morreu na prisão em 10 de maio de 1692.

Foram emitidos mandados para mais 36 pessoas, com averiguações continuando na vila de Salém: Sarah Dustin (filha de Lydia Dustin), Ann Sears, Bethiah Carter Sr. e sua filha Bethiah Carter Jr., George Jacobs, Sr. e sua neta Margaret Jacobs, John Willard, Alice Parker, Ann Pudeator, Abigail Soames, George Jacobs, Jr. (filho de George Jacobs, Sr. e pai de Margaret Jacobs), Daniel Andrew, Rebecca Jacobs (esposa de George Jacobs Jr. e irmã de Daniel Andrew), Sarah Buckley e sua filha Mary Witheridge.[43]

Também foram incluídas Elizabeth Colson, Elizabeth Hart, Thomas Farrar, Sr., Roger Toothaker, Sarah Proctor (filha de John e Elizabeth Proctor), Sarah Bassett (cunhada de Elizabeth Proctor), Sarah Pease, Elizabeth Cary, Martha Carrier, Elizabeth Fosdick, Wilmot Redd, Sarah Rice, Elizabeth Howe, Capitão John Alden (filho de John Alden e Priscilla Mullins), William Proctor (filho de John e Elizabeth Proctor), John Flood, Mary Toothaker (esposa de Roger Toothaker e irmã de Martha Carrier) e sua filha Margaret Toothaker e Arthur Abbott. Quando o Tribunal de Oyer e Terminer se reuniram no final de maio, o número total de pessoas sob custódia era 62.[44]

Cotton Mather escreveu a um dos juízes, John Richards, membro de sua congregação, em 31 de maio de 1692,[45] expressando seu apoio às acusações, mas advertindo-o:

não enfatize mais a pura evidência espectral do que ela suportará... é muito certo que os demônios às vezes representaram as formas de pessoas não apenas inocentes, mas também muito virtuosas. Embora eu acredite que o Deus justo, em geral, fornece um caminho para a rápida vindicação das pessoas assim abusadas.[46]

Ação penal formal: o Tribunal de Oyer e Terminer[editar | editar código-fonte]

Magistrado Chefe William Stoughton (1631–1701).

O Tribunal de Oyer e Terminer reuniu-se na cidade de Salém em 2 de junho de 1692, com William Stoughton, o novo tenente governador, como magistrado-chefe, Thomas Newton como advogado da coroa processando os casos e Stephen Sewall como escriturário. O caso de Bridget Bishop foi a primeira levada ao júri, que endossou todas as acusações contra ela. Bishop foi descrita como não vivendo um estilo de vida puritana, pois usava roupas pretas e estranhas, o que era contrário ao código puritano. Quando ela foi analisada antes do julgamento, Bishop foi questionada sobre o casaco, que fora desajeitadamente "cortado ou rasgado de duas maneiras".[47]

Isso, juntamente com seu estilo de vida "imoral", afirmou ao júri que Bishop era uma bruxa. Ela foi a julgamento no mesmo dia e foi condenada. Em 3 de junho, o júri aprovou acusações contra Rebecca Nurse e John Willard, mas eles não foram a julgamento imediatamente, por razões que não são claras. Bishop foi executado por enforcamento em 10 de junho de 1692.

Imediatamente após essa execução, o tribunal adiou por 20 dias (até 30 de junho) enquanto procurava o conselho dos ministros mais influentes da Nova Inglaterra "sobre o estado das coisas como estavam então."[48][49] Sua resposta coletiva voltou em 15 de junho e foi composta por Cotton Mather:

  1. O estado aflito de nossos pobres vizinhos, que agora sofrem molestamentos do mundo invisível, apreendemos tão deplorável, que achamos que sua condição exige a máxima ajuda de todas as pessoas em suas diversas capacidades.
  2. Não podemos deixar de reconhecer, com toda gratidão, o sucesso que o Deus misericordioso deu aos esforços sedentos e assíduos de nossos honoráveis governantes, para detectar os abomináveis feitiços que foram cometidos no país, orando humildemente, para que a descoberta dessas maldades misteriosas e travessas possa ser aperfeiçoada.
  3. Julgamos que, na acusação dessas e de todas essas obras de feitiçaria, há necessidade de uma cautela muito crítica e requintada, para que, por excesso de credulidade, as coisas recebidas somente sob a autoridade do Diabo, haverá uma porta aberta para um longo trem de consequências miseráveis, e Satanás terá uma vantagem sobre nós; pois não devemos ignorar seus artifícios.
  4. Como nas reclamações sobre bruxas, pode haver questões de investigação que não refiram-sem a questões de presunção, e pode haver questões de presunção que ainda não sejam questões de convicção, por isso é necessário, que todos os procedimentos a seguir sejam administrados com uma ternura excessiva em relação àqueles que podem ser reclamados, especialmente se forem pessoas anteriormente com reputação sem mácula.
  5. Quando a primeira investigação é feita sobre as circunstâncias de quem pode estar sob a justa suspeita de bruxaria, poderíamos desejar que seja admitido o mínimo possível detanta confusão, companhia e abertura, que podem expor apressadamente os que são examinados, e que nada pode ser usado como teste para o julgamento do suspeito; a legalidade da qual pode ser duvidada entre o povo de Deus; mas que as instruções dadas por escritores criteriosos como Perkins e Bernard [sejam consultadas nesse caso].
  6. Pressupostos sobre os quais as pessoas podem ser cometidas e, muito mais, condenações sobre as quais as pessoas podem ser condenadas como culpadas de bruxaria, certamente devem ser mais consideráveis do que apenas a pessoa acusada sendo representada por um espectro para os aflitos; na medida em que é algo indubitável e notório, que um demônio possa, com a permissão de Deus, aparecer, mesmo para maus propósitos, na forma de um homem inocente, sim e virtuoso. Tampouco podemos estimar as alterações feitas nos sofredores, por um olhar ou toque do acusado, como uma evidência infalível de culpa, mas frequentemente sujeita a abuso dos domínios de legenda do Diabo.
  7. Não sabemos se algumas afrontas notáveis dadas aos demônios por descrermos aqueles testemunhos cuja força e força são apenas deles, não podem colocar um período para o progresso da terrível calamidade que começou sobre nós, nas acusações de tantas pessoas, das quais, esperamos, algumas ainda estão claras da grande transgressão imputada a eles.
  8. Não obstante, não podemos deixar de recomendar humildemente ao governo a rápida e vigorosa acusação daqueles que tornaram-se desagradáveis, de acordo com a direção dada nas leis de Deus, e os estatutos saudáveis da nação inglesa, para a detecção de bruxas.

Hutchinson resume a carta em: "As duas primeiras e as últimas seções deste conselho retiraram a força de todas as outras e as acusações prosseguiram com mais vigor do que antes." Reimprimindo a carta anos depois em Magnalia, Cotton Mather deixou de fora essas "duas primeiras e as últimas" partes. O Major Nathaniel Saltonstall Esq. renunciou ao tribunal em 16 de junho, presumivelmente insatisfeito com a carta e que não havia barrado completamente a admissão de evidências espectrais. Segundo Upham, Saltonstall merece o crédito por "ser o único homem público de sua época que teve o senso ou a coragem de condenar o processo, desde o início." Mais pessoas foram acusadas, presas e analisadas, mas agora na cidade de Salém, pelos ex-magistrados locais John Hathorne, Jonathan Corwin e Bartholomew Gedney, que tornaram-se juízes do Tribunal de Oyer e Terminer. O suspeito Roger Toothaker morreu na prisão em 16 de junho de 1692.

De 30 de junho a início de julho, os grandes júris endossaram as acusações contra Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin, Elizabeth Proctor, John Proctor, Martha Carrier, Sarah Wildes e Dorcas Hoar. Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin e Sarah Wildes, juntamente com Rebecca Nurse, foram a julgamento neste momento, onde foram consideradas culpadas. Todas as cinco mulheres foram executadas por enforcamento em 19 de julho de 1692. Em meados de julho, o policial em Andover convidou as meninas aflitas da vila de Salém a visitar sua esposa para tentar descobrir quem estava causando suas aflições. Ann Foster, sua filha Mary Lacey Sr. e neta Mary Lacey Jr. confessaram ser bruxas. Anthony Checkley foi nomeado pelo governador Phips para substituir Thomas Newton como o advogado da coroa quando Newton tomou um compromisso na Nova Hampshire.

Em agosto, os grandes júris indiciaram George Burroughs, Mary Eastey, Martha Corey e George Jacobs. Eles condenaram Martha Carrier, George Jacobs, Sr., George Burroughs, John Willard, Elizabeth Proctor e John Proctor. Elizabeth Proctor teve uma suspensão temporária da execução porque estava grávida. Em 19 de agosto de 1692, Martha Carrier, George Jacobs Sr., George Burroughs, John Willard e John Proctor foram executados.

O Sr. Burroughs foi levado num carrinho com outros, pelas ruas de Salém, para a execução. Quando estava sobre a escada, fez um discurso para esclarecer a sua inocência, com expressões solenes e sérias, como a admiração de todos que estavam presentes; sua oração (que ele concluiu repetindo a Oração do Senhor) [como bruxas não deveriam ser capazes de recitar] foi tão bem redigido, e proferido com tanta compostura como tal fervor de espírito, como foi muito afetante, e tirou lágrimas de muitos, de modo que parecia-se a alguns que os espectadores iriam impedir a execução. Os acusadores disseram que o homem negro [Diabo] estava e ditou a ele. Assim que ele foi enforcado, Sr. Cotton Mather, montado em um cavalo, dirigiu-se ao povo, em parte para declarar que ele [o Sr. Burroughs] não era ministro ordenado, em parte para possuir o povo de sua culpa, dizendo que o diabo muitas vezes tinha sido transformado no anjo da luz. E isto apaziguou um pouco o povo, e as execuções continuaram; quando ele [o Sr. Burroughs] foi cortado, ele foi arrastado por um cabresto para um buraco, ou túmulo, entre as rochas, com cerca de um metro de profundidade; com suas roupas sendo tiradas, e um velho par de calças de um executado foi colocado em suas partes inferiores: ele estava tão envolvido, junto com Willard e Carrier, que uma de suas mãos, seu queixo, e um pé de um deles, foi deixado descoberto.
— Robert Calef, More Wonders of the Invisible World.[50]

Setembro de 1692[editar | editar código-fonte]

Petição para fiança de onze pessoas acusadas em Ipswich, 1692
Examination of a Witch (1853) por T. H. Matteson, inspirado nos julgamentos de Salém

Em setembro, os grandes júris acusaram mais 18 pessoas. O grande júri não conseguiu indiciar William Proctor, que foi preso novamente por novas acusações. Em 19 de setembro de 1692, Giles Corey recusou-se a pleitear na acusação, e foi morto por peine forte et dure, uma forma de tortura em que o sujeito é pressionado sob um peso cada vez maior de pedras, na tentativa de fazê-lo entrar em um pleito. Quatro declararam-se culpados e outros 11 foram julgados e considerados culpados.

Em 20 de setembro, Cotton Mather escreveu a Stephen Sewall: "Para que eu seja o mais capaz de ajudar a elevar um padrão contra o inimigo infernal", solicitando "uma narrativa das provas apresentadas nos julgamentos de meia dúzia, ou, por favor, uma dúzia, das principais bruxas que foram condenadas". Em 22 de setembro de 1692, mais oito pessoas foram executadas, "Depois da execução, o Sr. Noyes, voltando-o para os Corpos, disse, que coisa triste é ver oito tições de fogo do inferno penduradas ali."[51]

Dorcas Hoar foi temporariamente suspensa, com o apoio de vários ministros, para fazer uma confissão de bruxaria. Mary Bradbury (de 77 anos) conseguiu escapar com a ajuda de familiares e amigos. Abigail Faulkner, Sr. estava grávida e recebeu um adiamento temporário (alguns relatos daquela época dizem que o adiamento de Abigail mais tarde tornou-se uma suspensão de acusações).

Mather rapidamente completou seu relato dos julgamentos, Wonders of the Invisible World[52] e foi dado a Phips quando ele voltou da luta no Maine no início de outubro. Burr diz que tanto a carta de Phips quanto o manuscrito de Mather "devem ter ido para Londres pelo mesmo navio" em meados de outubro.[53]

Eu declaro que, assim que eu vim da luta... e entendi o perigo a que alguns de seus súditos inocentes poderiam ser expostos, se a evidência das pessoas afligidas só prevaleceu para cometer ou tentar qualquer um deles, eu fiz antes de qualquer pedido que fosse-me feito sobre o assunto, pondo fim aos procedimentos do Tribunal e eles estão agora suspensos até que o prazer de Suas Majestades seja conhecido.
— Governador Phips, Boston, 12 de outubro de 1692

Em 29 de outubro, o juiz Sewall escreveu, "o Tribunal de Oyer e Terminer consideram-se assim dispensados... perguntou se o Tribunal de Oyer e Terminer deve sentar-se, expressando algum medo de Inconveniência por sua queda, [o] Governador disse que ele deve cair".[54] Talvez por coincidência, a própria esposa do governador Phips, Lady Mary Phips, estava entre aqueles que haviam sido "convocados" por volta dessa época. Depois da ordem de Phips, não houve mais execuções.

Tribunal Superior de Justiça, 1693[editar | editar código-fonte]

Em janeiro de 1693, a nova Corte Superior de Justiça, a Corte de Assis e a Entrega Geral da Gaol reuniram-se em Salém, Essex County, novamente liderada por William Stoughton, como juiz presidente, com Anthony Checkley continuando como procurador-geral, e Jonathan Elatson como secretário da corte. Os primeiros cinco casos julgados em janeiro de 1693 foram dos cinco acusados, mas não julgados em setembro: Sarah Buckley, Margaret Jacobs, Rebecca Jacobs, Mary Whittredge (ou Witheridge) e Job Tookey. Todos foram considerados inocentes. Grandes jurados foram detidos por muitos daqueles que permaneceram na cadeia. As acusações foram retiradas contra muitos, mas mais 16 pessoas foram indiciadas e julgadas, três das quais foram consideradas culpadas: Elizabeth Johnson Jr., Sarah Wardwell e Mary Post.[55]

Quando Stoughton escreveu os mandados para a execução destes três e outros remanescentes da corte anterior, o governador Phips emitiu perdões, poupando suas vidas. No final de janeiro/início de fevereiro, a corte sentou-se novamente em Charlestown, Condado de Middlesex, e realizou grandes júris e tentou cinco pessoas: Sarah Cole (de Lynn), Lydia Dustin e Sarah Dustin, Mary Taylor e Mary Toothaker. Todos foram considerados inocentes, mas não foram libertados até pagarem as suas taxas de prisão. Lydia Dustin morreu na prisão em 10 de março de 1693.

No final de abril, a Corte se reuniu em Boston, Condado de Suffolk, e ilibou o Capitão John Alden por proclamação. Ele ouviu acusações contra uma criada, Mary Watkins, por acusar falsamente sua amante de bruxaria. Em maio, a Corte reuniu-se em Ipswich, Condado de Essex, e realizou uma variedade de grandes jurados. Eles retiraram as acusações contra todas as pessoas menos cinco. Susannah Post, Eunice Frye, Mary Bridges Jr., Mary Barker e William Barker Jr. foram todos considerados inocentes no julgamento, pondo finalmente fim à série de julgamentos e execuções.

Procedimentos legais[editar | editar código-fonte]

Síntese[editar | editar código-fonte]

Depois de alguém ter concluído que uma perda, doença ou morte tinha sido causada por feitiçaria, o acusador apresentou uma queixa contra a alegada bruxa junto dos magistrados locais.[56] Se a queixa fosse considerada credível, os magistrados mandaram prender a pessoa[57] em causa e submeteram-na a uma análise pública – essencialmente um interrogatório em que os magistrados pressionaram o acusado a confessar.[58]

Se os magistrados a este nível local estivessem convencidos de que a queixa era bem fundamentada, o acusado era entregue para ser tratado por um tribunal superior. Em 1692, os magistrados optaram por aguardar a chegada do novo estatuto e governador, que estabeleceria um Tribunal de Oyer e Terminer para tratar desses casos. O passo seguinte, ao nível do tribunal superior, foi convocar testemunhas perante um grande júri.[59]

Uma pessoa pode ser indiciada sob a acusação de afligir-se com feitiçaria,[60] ou por fazer um pacto ilegal com o Diabo.[61] Uma vez acusado, o arguido foi a julgamento, por vezes no mesmo dia, como no caso da primeira pessoa acusada e julgada a 2 de junho, Bridget Bishop, que foi executada oito dias depois, a 10 de junho de 1692.

Houve quatro datas de execução, com uma pessoa executada em 10 de junho de 1692,[62] cinco executadas em 19 de julho de 1692 (Sarah Good, Rebecca Nurse, Susannah Martin, Elizabeth Howe e Sarah Wildes),[63] outros cinco foram executados em 19 de agosto de 1692 (Martha Carrier, John Willard, George Burroughs, George Jacobs, Sr. e John Proctor), e oito em 22 de setembro de 1692 (Mary Eastey, Martha Corey, Ann Pudeator, Samuel Wardwell, Mary Parker, Alice Parker, Wilmot Redd e Margaret Scott).

Vários outros, incluindo Elizabeth (Bassett) Proctor e Abigail Faulkner, foram condenadas, mas receberam indenizações temporárias porque estavam grávidas. Cinco outras mulheres foram condenadas em 1692, mas a sentença de morte nunca foi executada: Mary Bradbury (in absentia), Ann Foster (que depois morreu na prisão), Mary Lacey Sr. (filha de Foster), Dorcas Hoar e Abigail Hobbs.

Giles Corey foi pressionado à morte durante os julgamentos das bruxas de Salém em 1690

Giles Corey, um agricultor de 81 anos do extremo sudeste de Salem (chamado Salem Farms), recusou-se a entrar em acordo quando foi a julgamento em setembro. Os juízes aplicaram uma forma arcaica de punição chamada peine forte et dure, na qual pedras foram empilhadas em seu peito até que ele não pudesse mais respirar. Após dois dias de peine fort et dure, Corey morreu sem entrar em um pleito.[64] A sua recusa em pleitear é normalmente explicada como uma forma de impedir que a sua propriedade seja confiscada pela Coroa, mas, segundo o historiador Chadwick Hansen, grande parte da propriedade de Corey já tinha sido confiscada e ele tinha feito um testamento na prisão que: "a sua morte foi um protesto... contra os métodos do tribunal".[65] Um crítico contemporâneo dos julgamentos, Robert Calef, escreveu, "Giles Corey não declarou-se culpado de sua acusação, mas não submeteu-se à prova do Júri, porque, sabendo que haveria as mesmas testemunhas contra ele, optou por sofrer a morte a que o submeteram."[66]

Como bruxas condenadas, Rebecca Nurse e Martha Corey haviam sido excomungadas de suas igrejas e negado enterros adequados à elas. Logo que os corpos das acusadas foram tirados das árvores, foram jogadas em uma cova rasa, e a multidão dispersou-se. A história oral afirma que as famílias das mortas recuperaram os seus corpos depois de escurecer e enterraram-nas em sepulturas não marcadas em propriedade familiar. Os livros de registro da época não registram as mortes de nenhum dos executados.

Evidências espectrais[editar | editar código-fonte]

Página título de Cases of Conscience (Boston, 1693) por Increase Mather

Grande parte, mas não todas, das evidências usadas contra o acusado, eram evidências espectrais ou o testemunho dos aflitos que alegaram ter visto a aparição ou a forma da pessoa que supostamente os afligia.[67] A disputa teológica que seguiu-se sobre o uso desta evidência foi baseada em se uma pessoa tinha que dar permissão ao Diabo para que sua forma fosse usada para afligir. Os oponentes alegaram que o Diabo era capaz de usar a forma de qualquer pessoa para afligir as pessoas, mas a Corte argumentou que o Diabo não poderia usar a forma de uma pessoa sem a permissão dessa pessoa; portanto, quando o aflito alegou ver a aparição de uma pessoa específica, isso foi aceito como prova de que o acusado tinha sido cúmplice do Diabo.[68][69]

The Wonders of the Invisible World de Cotton Mather, foi escrito com o objectivo de mostrar como o tribunal foi cuidadoso na gestão dos julgamentos. Infelizmente, o trabalho só foi libertado depois de os julgamentos já terem terminado.[70] Em seu livro, Mather explicou como ele sentia que a evidência espectral era presuntiva e que por si só não era suficiente para justificar uma condenação.[71] Robert Calef, um forte crítico de Cotton Mather, afirmou no seu próprio livro intitulado More Wonders of the Invisible World que, ao confessar que um acusado não seria levado a julgamento, como nos casos de Tituba e Dorcas Good.[72][73]

Increase Mather e outros ministros enviaram uma carta ao Tribunal, "O Retorno de Vários Ministros Consultados", instando os magistrados a não condenarem apenas com base em provas espectrais.[74] O tribunal mais tarde decidiu que a prova espectral era inadmissível, o que causou uma redução dramática na taxa de condenações e pode ter acelerado o final dos julgamentos. Uma cópia desta carta foi impressa em Cases of Conscience, de Increase Mather, publicada em 1693. A publicação A Tryal of Witches, relacionada ao julgamento das bruxas de 1662 em Bury St Edmunds, foi usada pelos magistrados de Salém ao procurar um precedente para permitir evidências espectrais. Uma vez que o jurista Sir Matthew Hale tinha permitido que esta prova, apoiada pelo eminente filósofo, médico e autor Thomas Browne, fosse utilizada no julgamento de bruxas de Bury St Edmunds e nas acusações contra duas mulheres em Lowestoft, os magistrados coloniais também aceitaram a sua validade e os seus julgamentos prosseguiram.[75]

Bolo de bruxa[editar | editar código-fonte]

De acordo com uma entrada de Parris nos Registros da Igreja da vila de Salém, de 27 de março de 1692, um membro da igreja e vizinho próximo do Rev. Parris, Mary Sibley (tia de Mary Walcott), dirigiu John Indian, um homem escravizado por Parris, para fazer um bolo de bruxa.[76] Pode ter sido uma tentativa supersticiosa de afastar os maus espíritos. De acordo com um relato atribuído a Deodat Lawson, isso aconteceu por volta de 8 de março, mais de uma semana após as primeiras queixas terem saído e três mulheres terem sido presas. O relato de Lawson descreve este bolo como "um meio para descobrir a bruxaria" e fornece outros detalhes, tais como que ele foi feito de farinha de centeio e urina das meninas afligidas e foi dado a um cão.[77][78]

Nos Registros da Igreja, Parris descreve falar em particular com Sibley em 25 de março de 1692, sobre seu "grande erro" e aceitou sua "triste confissão". Depois do sermão principal de 27 de março, e a congregação mais ampla foi demitida, Parris dirigiu-se aos membros da igreja sobre o assunto e advertiu toda a congregação contra "ir ao Diabo em busca de ajuda contra o Diabo." Afirmou que, enquanto as "calamidades" que haviam começado em sua própria casa "nunca se irradiavam a uma luz considerável, até que meios diabólicos foram usados, fazendo um bolo pelo meu índio, que tinha sua direção através desta nossa irmã, Mary Sibley". Isso não parece coincidir com a conta de Lawson datada em 8 de março. As primeiras queixas foram em 29 de fevereiro e as primeiras prisões em 1º de março.[79]

Esta representação do século 19 de "Tituba e as Crianças" por Alfred Fredericks, originalmente apareceu em A Popular History of the United States, Vol. 2, por William Cullen Bryant (1878)

Tradicionalmente, diz-se que as meninas alegadamente afligidas foram entretidas pela escrava de Parris, Tituba.[80] Uma variedade de fontes secundárias, começando com Charles W. Upham no século 19, tipicamente relatam que um círculo de garotas, com a ajuda de Tituba, tentou adivinhar sua sorte com suas mãos. Eles usaram a clara de um ovo e um espelho para criar uma bola de cristal primitiva para adivinhar as profissões de seus futuros esposos e se assustaram mutuamente quando supostamente viram a forma de um caixão. A história é extraída do livro de John Hale sobre as provações,[81] mas em seu relato, apenas uma das meninas, não um grupo delas, havia confessado a ele depois que ela já havia tentado isso. Hale não mencionou Tituba como tendo qualquer parte dela, nem identificou quando o incidente ocorreu. Mas o registro do exame pré-julgamento de Tituba a mantém dando uma confissão enérgica, falando diante da corte de "criaturas que habitam o mundo invisível" e "os rituais escuros que os unem no serviço de Satanás", implicando tanto o Bem como Osborne enquanto afirmava que "muitas outras pessoas na colônia estavam envolvidas na conspiração do diabo contra a baía".[82]

A raça de Tituba tem sido frequentemente descrita em relatos posteriores como sendo de ascendência caribenha ou africana, mas fontes contemporâneas descrevem-na apenas como uma "indiana". Uma pesquisa de Elaine Breslaw sugeriu que Tituba pode ter sida capturada no que é hoje a Venezuela e trazida para Barbados, e também pode ter sido uma índia aruaque.[83] Outras descrições um pouco mais tarde, de Gov. Thomas Hutchinson, escrevendo sua história da Colônia da Baía de Massachusetts no século 18, descrevem-na como uma "indiana espanhola".[84] Naquela época, isso significava tipicamente um nativo americano da Carolinas, Geórgia ou Flórida.

Teste tátil[editar | editar código-fonte]

A aplicação mais infame da crença na efluviosidade foi o teste tátil utilizado em Andover durante os exames preliminares em setembro de 1692. Parris tinha avisado explicitamente a sua congregação contra tais exames. Se a bruxa acusada tocou na vítima enquanto a vítima estava a ter um ataque e o ataque parou, os observadores acreditaram que isso significava que o arguido era a pessoa que tinha afligido a vítima. Como vários dos arguidos relatando mais tarde:

estávamos de olhos vendados, e nossas mãos foram impostas sobre as pessoas aflitas, que estavam em seus ataques e caindo em seus ataques quando chegamos em sua presença, como eles disseram. Alguns nos guiaram e impuseram nossas mãos sobre eles, e então eles disseram que estavam bem e que éramos culpados de os afligir; e por isso fomos todos presos, como prisioneiros, por uma ordem do juiz da paz, e logo levados para Salém.[85]

O Rev. John Hale explicou como isto supostamente funcionava: "A Bruxa pelo gesto do seu olho envia uma Venomena Maléfica para o Encantado para que o lance num ataque, e portanto o toque da mão faz com que esse veneno volte novamente para o Corpo da Bruxa".[86]

Outras evidências[editar | editar código-fonte]

Outras provas incluíram as confissões do acusado; o testemunho de uma bruxa confessada que identificou outras como bruxas; a descoberta de poppits, livros de palmácia e horóscopos, ou potes de pomadas na posse ou em casa do acusado; e observação do que se chamava tetina de bruxa no corpo do acusado. Dizia-se que a tetina de uma bruxa era uma toupeira ou mancha em algum lugar do corpo que era insensível ao toque; a descoberta de áreas tão insensíveis foi considerada uma prova de feitiçaria.

Comentário contemporâneo sobre os julgamentos[editar | editar código-fonte]

Rev. Increase Mather (1639–1723)

Em 1692, começaram a ser publicadas vários relatos e opiniões sobre os julgamentos. Deodat Lawson, ex-ministro na vila de Salém, visitou a vila em março e abril de 1692. Mais tarde naquele ano, um relato do que ele "coletou" foi publicado como A Brief and True Narrative of Some Remarkable Passages Relating to Sundry Persons Afflicted by Witchcraft, at Salem Village: Which happened from the Nineteenth of March, to the Fifth of April, 1692.[36]

O Rev. William Milbourne, um ministro Batista em Boston, pediu publicamente à Assembléia Geral no início de junho de 1692, desafiando o uso da evidência espectral pela Corte. Milbourne teve de pagar 200 libras esterlinas ou ser preso por "inventar, escrever e publicar os ditos documentos escandalosos".[87]

Primeira página de "Some Miscellany Observations On our present Debates respecting Witchcrafts, in a Dialogue Between S. & B.", atribuído a Samuel Willard

Em algum momento em 1692, o ministro da Terceira Igreja em Boston,[88] Samuel Willard publicou anonimamente um breve trecho na Filadélfia intitulado de: "Some Miscellany Observations On our present Debates respecting Witchcrafts, in a Dialogue Between S. & B." Os autores foram listados como "P. E. e J. A." (Philip English e John Alden), mas a obra é geralmente atribuída a Willard. Nele, dois personagens, S (Salém) e B (Boston), discutem a forma como os procedimentos estavam sendo dirigidos, com "B" pedindo cautela sobre o uso do testemunho dos aflitos e dos confessores, dizendo: "O que quer que venha deles deve ser suspeito; e é perigoso usá-los ou creditá-los longe demais".[89]

Página de título das Wonders of the Invisible World (Londres, 1693) por Cotton Mather

Em setembro de 1692, Cotton Mather escreveu Invisible World: Being an Account of the Tryals of Several Witches, Lately Executed in New-England. Foi publicado em Londres e Boston, com uma carta introdutória de endosso de William Stoughton, o Magistrado Chefe. O livro incluía relatos de cinco julgamentos, com grande parte do material copiado directamente dos registos do tribunal, que foram fornecidos a Mather por Stephen Sewall, um funcionário do tribunal.

O pai de Cotton Mather, Increase Mather, publicou Cases of Conscience Concerning Evil Spirits. Outras edições do livro de Cotton Mather em Londres incluíram o livro de seu pai adicionado ao final, e incluíram o relato atribuído a Deodat Lawson.[90]

Consequências e encerramento[editar | editar código-fonte]

Embora o último julgamento tenha sido realizado em maio de 1693, a resposta pública aos eventos continuou. Nas décadas seguintes aos julgamentos, sobreviventes e familiares (e seus apoiadores) procuraram estabelecer a inocência dos indivíduos que foram condenados e obter uma compensação. Nos séculos seguintes, os descendentes dos injustamente acusados e condenados procuraram honrar suas memórias. Os acontecimentos que ocorreram em Salem e Danvers, foram em 1992, usados para comemorar os julgamentos. Em novembro de 2001, anos após a celebração do 300º aniversário dos julgamentos, a legislatura de Massachusetts aprovou um ato exonerando todos os que haviam sido condenados e nomeando cada um dos inocentes.[91] Os julgamentos figuraram na cultura americana e foram explorados em inúmeras obras de arte, literatura e cinema.

Reviravoltas de attainder e indenizações para os sobreviventes e suas famílias[editar | editar código-fonte]

Página título de A Modest Enquiry Into the Nature of Witchcraft de John Hale

A primeira indicação de que os pedidos públicos de justiça não haviam terminado ocorreu em 1695, quando Thomas Maule, um notável Quaker, criticou publicamente o tratamento dos julgamentos pelos líderes puritanos no capítulo 29 de seu livro Truth Held Forth and Maintained, criticando sobre Increase Mather, afirmando que: "era melhor que cem bruxas vivessem, do que uma pessoa ser condenada à morte por uma bruxa, que não é uma bruxa".[92] Por publicar este livro, Maule foi preso doze meses antes de ser julgado e considerado inocente.[93]

Rev. Samuel Willard de Boston (1640–1707)

Em 17 de dezembro de 1696, o Tribunal Geral decidiu que haveria um dia de jejum em 14 de janeiro de 1697, "referindo-se à tragédia tardia, criada entre nós por Satanás e seus instrumentos."[94] Naquele dia, Samuel Sewall pediu ao Rev. Samuel Willard que lesse em voz alta suas desculpas à congregação da Igreja do Sul de Boston, para "assumir a culpa e a vergonha" da "falecida Comissão de Oyer e Terminer em Salém".[95] Thomas Fiske e onze outros jurados do julgamento também pediram perdão.[96]

De 1693 a 1697, Robert Calef, um "tecelão" e comerciante de tecidos em Boston, coletou correspondências, registros e petições judiciais, e outros relatos dos julgamentos, e os colocou, por contraste, ao lado de partes das Wonders of the Invisible World de Cotton Mather, sob o título de More Wonders of the Invisible World.[50] Calef não conseguiu publicá-lo em Boston e teve que levá-lo para Londres, onde foi publicado em 1700. Estudiosos sobre julgamento de Salém – Hutchinson, Upham, Burr, e até Poole – confiaram na compilação de documentos de Calef. John Hale, um ministro em Beverly que estava presente em muitos dos procedimentos, tinha concluído o seu livro, A Modest Enquiry into the Nature of Witchcraft em 1697, que não fosse publicado até 1702, após sua morte, e talvez em resposta ao livro de Calef. Lamentando as ações tomadas, Hale admitiu: "Tal era a escuridão daquele dia, as torturas e lamentações dos aflitos, e o poder dos ex-presidentes, que nós caminhamos nas nuvens, e não podíamos ver nosso caminho."[97]

Várias petições foram apresentadas entre 1700 e 1703 junto ao governo de Massachusetts, exigindo que as condenações fossem formalmente revertidas. Os julgados e considerados culpados foram considerados mortos aos olhos da lei e, com as condenações ainda em aberto, os que não foram executados eram vulneráveis a novas acusações. O Tribunal Geral inverteu inicialmente o interessado apenas para aqueles que apresentaram petições,[98] apenas três pessoas condenadas, mas não executadas: Abigail Faulkner Sr., Elizabeth Proctor e Sarah Wardwell.[99] Em 1703, outra petição foi apresentada,[100] solicitando uma solução mais equitativa para os acusados injustamente, mas só em 1709, quando o Tribunal Geral recebeu um novo pedido, é que tomou providências em relação a esta proposta. Em maio de 1709, vinte e duas pessoas condenadas por bruxaria, ou cujos parentes foram condenados por bruxaria, apresentaram ao governo uma petição na qual exigiam a reversão de um attainder e a compensação por perdas financeiras.[101]

O arrependimento era evidente dentro da igreja da vila de Salém. O Rev. Joseph Green e os membros da igreja votaram em 14 de fevereiro de 1703, após quase dois meses de consideração, para reverter a excomunhão de Martha Corey.[102] Em 25 de agosto de 1706, quando Ann Putnam, Jr., uma das acusadoras mais ativas, ingressou na igreja da vila de Salém, ela pediu perdão publicamente. Ela alegou que não havia agido por malícia, mas havia sido iludida por Satanás ao denunciar pessoas inocentes, mencionando Rebecca Nurse, em particular,[103] e foi aceita como membra.

Em 17 de outubro de 1711, o Tribunal Geral aprovou uma lei revertendo a sentença contra as vinte e duas pessoas listadas na petição de 1709 (outras sete pessoas foram condenadas, mas não assinaram a petição). Dois meses depois, em 17 de dezembro de 1711, o governador Joseph Dudley autorizou uma compensação monetária para as vinte e duas pessoas na petição de 1709. A quantia de 578 libras, foi autorizada a ser dividida entre os sobreviventes e parentes dos acusados, e a maioria das contas foi liquidada em um ano,[104] mas as extensas reivindicações de Phillip English não foram resolvidas até 1718.[105] Finalmente, em 6 de março de 1712, o Rev. Nicholas Noyes e membros da igreja de Salém reverteram as excomunhões anteriores de Noyes de Rebecca Nurse e Giles Corey.[106]

Memoriais[editar | editar código-fonte]

Os descendentes de Rebecca Nurse ergueram um memorial de granito em forma de obelisco em sua memória em 1885, no terreno da Homestead Nurse em Danvers, com uma dedicatória de John Greenleaf Whittier. Em 1892, um monumento adicional foi erguido em honra de quarenta vizinhos que assinaram uma petição em apoio da enfermeira.[107]

Nem todos os condenados foram exonerados no início do século XVIII. Em 1957, os descendentes das seis pessoas que tinham sido erroneamente condenadas e executadas, mas que não tinham sido incluídas no projeto de lei para uma reversão de attainder em 1711, ou adicionados a ele em 1712, exigiu que o Tribunal Geral limitasse formalmente os nomes dos seus familiares ancestrais. Foi aprovada uma lei que declarava a inocência dos acusados, embora apenas mencionasse o nome de Ann Pudeator. Os outros foram listados apenas como "certas outras pessoas", fraseando que falhou em nomear especificamente Bridget Bishop, Susannah Martin, Alice Parker, Wilmot Redd e Margaret Scott.[108]

O Parque Memorial das Bruxas de Salém em Salém
Representação fantasiosa dos julgamentos das bruxas de Salém, litografia de 1892

O 300º aniversário dos julgamentos foi marcado em 1992 em Salém e Danvers por uma série de eventos. Um parque memorial foi dedicado em Salém, que incluía bancos para cada um dos que foram executados em 1692. Os oradores da cerimônia em agosto do mesmo ano, incluíram o dramaturgo Arthur Miller e o ganhador do Prêmio Nobel, Elie Wiesel.[109] Danvers ergueu seu próprio novo memorial[110] e re-enterrou ossos desenterrados na década de 1950, como os de George Jacobs, Sr., em um novo local de descanso na propriedade rural de Rebecca Nurse.[107]

Em 1992, o Comitê do Tercentenário de Danvers também persuadiu a Câmara dos Deputados de Massachusetts a emitir uma resolução honrando aqueles que haviam morrido. Após extensos esforços de Paula Keene, professora de Salem, os representantes estaduais J. Michael Ruane e Paul Tirone, juntamente com outros, emitiram um projeto de lei pelo qual os nomes de todos aqueles que não estavam listados anteriormente deveriam ser acrescentados a esta resolução. Quando foi finalmente assinado em 31 de outubro de 2001, pela governadora Jane Swift, mais de 300 anos depois, todos foram finalmente proclamados inocentes.[91][111]

Em janeiro de 2016, a Universidade da Virgínia anunciou que sua equipe de projeto havia determinado o local de execução em Gallows Hill, em Salém, onde dezenove "bruxas" haviam sido enforcadas em público.[9] Os membros do Gallows Hill Project tinham trabalhado com a cidade de Salem usando mapas antigos e documentação, bem como sofisticados SIG e tecnologia de radar de penetração terrestre, para pesquisar a área do que ficou conhecido como Proctor's Ledge. A cidade possui a propriedade e dedicou o Proctor's Ledge Memorial às vítimas em 2017.[8][9]

Na literatura, mídia e cultura popular[editar | editar código-fonte]

A história das acusações, julgamentos e execuções de bruxaria chamou a atencão de escritores e artistas nos séculos desde que o evento ocorreu. Muitas interpretações tomaram liberdade com os fatos do episódio histórico em nome da licença literária e/ou artística. Como os julgamentos ocorreram na interseção entre um passado medieval que desapareceu gradualmente e uma iluminação emergente, e lidaram com tortura e confissão, algumas interpretações chamam a atenção para as fronteiras entre o medieval e o pós-medieval como construções culturais.[112]

Teorias médicas sobre as aflições relatadas[editar | editar código-fonte]

A causa dos sintomas daqueles que alegaram aflição continua a ser um assunto de interesse. Diversas explicações médicas e psicológicas para os sintomas observados foram exploradas por investigadores, incluindo histeria psicológica em resposta a ataques indianos, ergotismo convulsivo causado pela ingestão de pão de centeio feito de grão infectado pelo fungo do esporão-do-centeio (uma substância natural da qual o LSD é derivado),[113] uma epidemia de encefalite letárgica transmitida por pássaros e paralisia do sono para explicar os ataques noturnos alegados por alguns dos acusadores.[114] Alguns historiadores modernos estão menos interessados a concentrar-se em explicações biológicas, preferindo em vez de explorar motivações como o ciúme, despeito, e uma necessidade de atenção para explicar o comportamento.[115]

Referências

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