Cabalá Luriânica

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Cabalá Luriânica é uma escola de cabalá com o nome do rabino judeu que à desenvolveu: Isaac Luria (1534–1572; também conhecido como ARI'zal, Ha'ARI ou Ha'ARI HaKadosh). A Cabalá Luriânica levou uma nova idéias ao pensamento Cabalístico que seus seguidores sintetizaram e leram, na Cabalá anterior do Zohar que havia se disseminado nos círculos Medievais.[1][2][3][4]

A Cabala Luriânica descreve novas doutrinas das origens da Criação , e os conceitos de Olam HaTohu em hebraico: עולם התהו e Olam HaTikun (em hebraico: עולם התיקון ), que representam dois estados espirituais arquetípicos de ser e consciência. Esses conceitos derivam da interpretação de Isaac Luria e de especulações míticas sobre referências no Zohar. O principal divulgador das idéias de Luria foi o rabino Hayyim ben Joseph Vital, da Calábria , que afirmou ser o intérprete oficial do sistema luriânico, embora alguns contestassem essa afirmação. Juntos, os ensinamentos compilados escritos pela escola de Luria após a sua morte são metaforicamente chamados de "Kitvei HaARI" (Escritos do ARI), embora divergissem em algumas interpretações centrais nas primeiras gerações.[5][6][7]

Interpretações anteriores do Zohar haviam culminado no esquema racionalmente influenciado de Moses ben Jacob Cordovero em Safed , imediatamente antes da chegada de Luria. Ambos os sistemas de Cordovero e Luria deram à Cabala uma sistematização teológica para rivalizar com a antiga eminência da filosofia judaica medieval . Sob a influência do renascimento místico em Safed, do século XVI, o lurianismo tornou-se a teologia judaica convencional quase universal na era do início da era moderna, tanto nos círculos acadêmicos quanto na imaginação popular. O esquema luriânico, lido por seus seguidores como harmonioso e sucessivamente mais avançado que o Cordoveriano, na maior parte deslocada, tornando-se a base dos desenvolvimentos subsequentes no misticismo judaico. Depois do Ari, o Zohar foi interpretado em termos luriânicos e, posteriormente, os cabalistas esotéricos expandiram a teoria mística dentro do sistema luriânico. Os últimos movimentos Hassídicos e Mitnagdim divergiram sobre as implicações da Cabala luriânica e seu papel social no misticismo popular. Os Sabbateanos uma herética mística também derivar da fonte de Luriânica messiânica, mas distorce a interdependência cabalística de misticismo com Halacá observância judaica.[8][6][9]

A natureza do pensamento luriânico[editar | editar código-fonte]

Pano de fundo[editar | editar código-fonte]

O traço característico do sistema teórico e meditativo de Luria é sua reformulação da hierarquia estática anterior de desdobramento dos desdobramento níveis Divinos , em um drama espiritual cósmico dinâmico de exílio e redenção. Através disso, essencialmente, tornaram-se duas versões históricas da tradição teórico-teosófica na Cabalá:

  1. Cabala Medieval e o Zohar como foi inicialmente entendido (algumas vezes chamado de Cabalá Clássica), que recebeu sua sistematização por Moisés Cordovero imediatamente antes de Luria no período da Idade Moderna.
  2. Cabala Luriânica , a base do misticismo judaico moderno, embora Luria e os cabalistas subsequentes vejam o luriânismo como não mais do que uma explicação do verdadeiro significado do Zohar.

Cabala Anterior[editar | editar código-fonte]

As doutrinas místicas da Cabala apareceram em círculos esotéricos no sul da França no século XII na (Provence - Languedoc), espalhando-se no século XIII até o Norte da Espanha ( Catalunha e outras regiões).[10] O desenvolvimento místico culminou com a disseminação do Zohar a partir de 1305, o principal texto da Cabalá. A Cabalá Medieval incorporou motivos descritos como Neoplatônico ( reinos linearmente descendentes entre o Infinito e o finito), Gnósticos (no sentido de vários poderes manifestos da divindade singular, ao invés de deuses plurais) e Mítico (em contraste com o racional, como as primeiras doutrinas de reencarnação do judaísmo). Comentários subsequentes sobre o Zohar tentaram fornecer uma estrutura conceitual na qual suas imagens altamente simbólicas, idéias frouxamente associadas e ensinamentos aparentemente contraditórios poderiam ser unificados, compreendidos e organizados sistematicamente. Meir ben Ezekiel ibn Gabbai (nascido em 1480) foi um precursor nisso, mas Moisés Cordovero (1522-1570) nas suas obras enciclopédicas influentemente sistematizada no esquema da Cabalá medieval, apesar de não explicar algumas crenças clássicas importantes, como reencarnação.[n° 1] O esquema medieval-cordoveriano descreve em detalhe um processo linear e hierárquico em que a Criação finita evolui (Hishtalshelut) sequencialmente do Ser Infinito de Deus. Os sefirot (atributos Divinos) na Cabalá, atuam como forças discretas e autônomas no desdobramento funcional de cada nível da Criação, do potencial ao atual. O bem-estar do Reino Divino Superior, onde sefirot manifestar supremamente, é reciprocamente vinculados com o bem-estar do Reino Humano Mais baixo. os atos de Man, no final da cadeia, afetam a harmonia entre as sefirot nos mundos espirituais mais elevados. Mitzvot (observâncias judaicas) e ações virtuosas trazer a unidade acima , permitindo a unidade entre Deus e a Shekiná (Presença Divina) abaixo, abrindo o Fluxo da Vitalidade Divina em toda a criação. Pecado e atos egoístas introduzem ruptura e separação através da Criação. O Mal, causado através de ações humanas, é um estouro mal direcionado. Abaixo de Guevurá (Severidade) elevada.[4]

A comunidade moderna de Safed[editar | editar código-fonte]

Yosef Karo synagogua em Safed. A tentativa de 1538 em Safed de Jacob Berab de restaurar a tradicional Semicá (Organização rabínica), reelegeu o foco messiânico da comunidade. Karo, autor do normativo Shulhan A'ruk (Código da Lei) foi um nomeado

O renascimento da Cabalá no século XVI na comunidade galileia de Safed , que incluía Yosef Karo , Moisés Alshich , Cordovero, Luria e outros, foi moldado por sua particular perspectiva espiritual e histórica. Depois da Expulsão de 1492 da Espanha, eles sentiram uma urgência e responsabilidade pessoal em nome do povo judeu para acelerar a redenção messiânica. Isso envolveu um estresse no parentesco próximo e nas práticas ascética o desenvolvimento de rituais com foco comunitário-messiânico. Os novos desenvolvimentos de Cordovero e Luria na sistematização da Cabala anterior, buscaram a disseminação mística para além dos círculos acadêmicos próximos aos quais a Cabalá havia sido anteriormente restrita. Eles sustentavam que a ampla publicação desses ensinamentos e práticas meditativas baseadas neles acelerariam a redenção para todo o povo judeu.[4]

O messianismo de Luria[editar | editar código-fonte]

O antigo cemitério em Safed, onde suas proeminentes figuras místicas e legais do século XVI estão enterradas, incluindoYosef Karo, Shlomo Alkabetz, Moshe Alshich, Moshe Cordovero e o Ari. Após a Expulsão da Espanha o círculo de Safed tinha uma responsabilidade nacional Messiânica, espelhada no esquema Luriânico

Onde o objetivo messiânico permaneceu apenas periférico no esquema linear de Cordovero, o esquema teórico mais abrangente e as práticas meditativas de Luria explicaram o messianismo como sua dinâmica central, incorporando a diversidade completa dos conceitos cabalísticos anteriores como resultados de seus processos. Luria conceitua os Mundos Espirituais através de sua dimensão interna do exílio e da redenção divina. O mito luriânico trouxe à tona noções cabalísticas mais profundas: a teodiceia (origem primordial do mal) e o exílio da Shekiná (Presença Divina), a redenção escatológica , o papel cósmico de cada indivíduo e os assuntos históricos de Israel, o simbolismo da sexualidade nas manifestações Divinas superiores e na dinâmica inconsciente da alma. Luria deu articulações teosóficas esotéricas às questões mais fundamentais e teologicamente ousadas da existência.[11]

Visualizações do Cabalista[editar | editar código-fonte]

Cabalistas religiosos vêem a abrangência mais profunda da teoria lurianica sendo devido à sua descrição e exploração de aspectos da Divindade, enraizados no Ein Sof , que transcendem o misticismo revelado, racionalmente apreendido descrito por Cordovero.[6] O sistema da Cabalá Medieval é incorporado como parte de sua dinâmica mais ampla. Onde Cordovero descreveu os Sefirot (atributos Divinos) e os Quatro Reinos Espirituais , precedidos por Adam Kadmon , desdobrando sequencialmente do Ein Sof, Luria sondou a origem supra-racional destes Mundos dentro do Infinito. Isso revelou novas doutrinas do Tzimtzum Primordial (Retirada) e da Shevirá (quebra)[n° 2] e reconfiguração das sefirot. Na Cabalá, o que precedeu mais profundamente nas origens, também está refletido nas dimensões internas da Criação subsequente, de modo que Luria foi capaz de explicar o messianismo , os aspectos Divinos e a reencarnação , crenças Cabalísticas que permaneceram não-sistematizadas antecipadamente.

Cordovero e tentativas medievais de sistematização Cabalística, influenciadas pela filosofia judaica medieval , abordam a teoria Cabalística através do paradigma racionalmente concebido de Hishtalshelut ("Evolução" sequencial de níveis espirituais entre o Infinito e o Finito - os vasos / quadros externos de cada Mundo espiritual). Luria sistematiza a Cabalá como um processo dinâmico de Hitlabshut ("Enclausuramento" das almas superiores dentro dos vasos inferiores - as dimensões internas / da alma de cada mundo espiritual). Isso vê dimensões internas dentro de qualquer nível da Criação, cuja origem transcende o nível em que elas estão inseridas. O paradigma espiritual da Criação é Transformado em um processo dinâmico interacional na Divindade.As manifestações divinas envolvem-se umas às outras e estão sujeitas ao exílio e à redenção:

O conceito de hitlabshut ("enclausuramento") implica uma mudança radical de foco ao considerar a natureza da Criação. De acordo com essa perspectiva, a principal dinâmica da Criação não é evolucionária, mas sim interacional. Estratos superiores da realidade estão constantemente se alojando dentro de camadas mais baixas, como a alma dentro de um corpo, infundindo assim cada elemento da Criação com uma força interior que transcende sua própria posição dentro da hierarquia universal. Hitlabshut é muito mais uma dinâmica "biológica", representando a força vital que reside dentro da Criação; hishtalshelut, por outro lado, é "físico", preocupado com a energia condensada da "matéria" (vasos espirituais) e não com a força vital da alma. [12]

Devido a esse paradigma mais profundo e mais interno, as novas doutrinas introduzidas por Luria explicam ensinamentos e passagens cabalísticas no Zohar que permaneceram superficialmente compreendidas e externamente descritas anteriormente. Conceitos aparentemente não relacionados tornam-se unificados como parte de um quadro abrangente e profundo. Os sistemistas cabalísticos anteriores a Luria, culminando com Cordovero, foram influenciados pelo Guia filosófico de Maimônides, em sua busca para decifrar o Zohar intelectualmente e unificar a sabedoria esotérica com a filosofia judaica. Na Cabalá, isso personifica o Neshamá nível mental da alma (Entendimento). Os ensinamentos de Luria desafiam a alma a ir além das limitações mentais. Embora apresentado em termos intelectuais, permanece uma doutrina supra-racional revelada, dando uma sensação de estar além do alcance intelectual. Isso corresponde ao nível da alma de Haya (vislumbre da Sabedoria), descrito como apreensão "tocar/não tocar".[13]

Visualizações acadêmicas[editar | editar código-fonte]

No estudo acadêmico da Cabala, Gershom Scholem viu o luriânismo como uma resposta historicamente localizada ao trauma do exílio espanhol, uma mitificação plenamente expressa do judaísmo e um misticismo exclusivamente paradoxalmente messiânico, já que o misticismo fenomenologicamente envolve a retirada da comunidade. Na academia mais recente, Moshe Idel desafiou a influência histórica de Scholem no luriânismo, vendo-o como um desenvolvimento em evolução dentro dos fatores inerentes do misticismo judaico por si mesmo.[14][15]

Conceitos[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Tzimtzum

Tzimtzum Primordial - Contração da Divindade[editar | editar código-fonte]

Esquema dos Cinco Mundos formando dentro do Halal Vacuum (Círculo Externo) através da iluminação do Raio Kav (Linha Vertical). Conceitos são não-espaciais. Sefirot mostrado no esquema de Iggulim ("Círculos")

Isaac Luria propôs a doutrina do Tzimtzum (significando alternativamente: Contração/Ocultação/Condensação/Concentração), a Auto-Retirada da Divindade primordial para "abrir espaço" para a Criação subsequente.

A Cabala anterior ensinou que antes da criação dos reinos espirituais ou físicos, o Ein Sof (Sem Fim), a simplicidade Divina preencheu toda a realidade. Numa forma mística de auto-revelação Divina, a Ohr Ein Sof (Luz do Ein Sof/Luz Infinita) brilhou dentro do Ein Sof, antes de qualquer criação. Na absoluta Unidade do Ein Sof, "Sem Limites" (nenhuma limitação ou fim) poderia existir, pois tudo seria anulado. Sobre o Ein Sof, nada pode ser postulado, pois transcende toda compreensão/definição. A Cabala Medieval sustentava que no início da Criação, a partir do Ein Sof, surgiram da ocultação os 10 atributos Divinos as Sefirot para emanar a existência. A vitalidade primeiro brilhou para Adam Kadmon (Homem Primordial), o reino da Vontade Divina , nomeado metaforicamente em relação ao Homem que está enraizado no plano Divino inicial. De Adão Kadmon emergiu sequencialmente os quatro Reinos Espirituais : Atzilut (Emanação - o nível da Sabedoria Divina ), Beri'á (Criação - Intelecto Divino ), Yetzirá (Formação - Emoções Divinas ), 'Assyiá (Ação - Realização Divina ). Na Cabala Medieval, o problema da criação finita emergindo do Infinito foi parcialmente resolvido por inúmeros tzimtzum, sucessivas .ocultações / contrações / véus da abundância Divina através dos Mundos, reduzindo-a sucessivamente a intensidades apropriadas. Em cada estágio, o fluxo absorvido criou reinos, transmitindo resíduos para níveis mais baixos.

Para Luria, essa cadeia causal não resolveu a dificuldade, pois a qualidade infinita da Ohr Ein Sof, mesmo se sujeita a incontáveis véus / contrações, ainda impediria a existência independente. Ele avançou um inicial e radical Tzimtzum primordial antes da Criação, a auto-retirada da Divindade. No centro do Ein Sof, a retirada formou um metafórico (não espacial) Halal / Makom Ponui (Vácuo/Espaço Vazio) no qual a Criação ocorreria. O vácuo não estava totalmente vazio, como permanecia uma ligeira Reshimá (Impressão) da Realidade anterior, semelhante à água que se agarra a um vaso vazio.

No vácuo, então, brilhou uma nova luz, o Kav (Raio/Linha), uma extensão diminuta "magra" da Luz Infinita original, que se tornou o manancial de toda a Criação subseqüente. Embora ainda infinita, essa nova vitalidade era radicalmente diferente da Luz Infinita original, pois agora era potencialmente adaptada à perspectiva limitada da Criação. Como a perfeição de Ein Sof abrangia tanto a infinitude como a finitude, também a Luz Infinita possuía qualidades finitas latentes ocultas. O Tzimtzum permitiu que infinitas qualidades se retirassem para o Ein Sof, e qualidades potencialmente finitas surgissem. Quando o Kav brilhou no centro do vácuo, ele englobou dez Iggulim "concêntricos" (o esquema conceitual de Círculos), formando as sefirot., permitindo que a Luz apareça em sua diversidade.

Shevira - Quebra dos vasos sefirot[editar | editar código-fonte]

A primeira configuração divina dentro do vácuo compreende Adamo Kadmon , o primeiro reino espiritual intocado descrito na Cabalá anterior. É a manifestação da vontade divina específica para a criação subseqüente, dentro da estrutura relativa da criação. Seu nome antropomórfico indica metaforicamente o paradoxo da criação (Adam - homem) e manifestação ( Kadmon - divindade primordial). O homem pretende ser a futura incorporação na criação subsequente, ainda não surgida, das manifestações divinas. O Kav forma as sefirot , ainda apenas latente, de Adam Kadmon em dois estágios: primeiro como Iggulim (Círculos), então englobado como Yosher.(Vertical), os dois esquemas de organizar as sefirot. Na explicação sistemática de Luria dos termos encontrados na Cabalá clássica:

  • Iggulim é o sephirot atuando como dez princípios "concêntricos" independentes;
  • Yosher é um Partzuf (configuração) no qual as sefirot agem em harmonia um com o outro no esquema de três colunas.

"Erante" é assim chamado por meio de uma analogia com a alma e o corpo do homem. No homem, os dez poderes sefiróticos da alma agem em harmonia, refletidos nos diferentes membros do corpo, cada um com uma função particular. Luria explicou que é a configuração de Yosher da sefirot a que se refere Gênesis 1:27: "Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou, macho e fêmea os criou". No entanto, em Adam Kadmon, ambas as configurações das sefirot permanecem apenas em potencial. Adam Kadmon é pura luz divina, sem vasos, limitado pela sua futura vontade potencial de criar vasos, e pelo efeito limitador da Reshimo.

Da configuração figurativa não-corporal de Adam Kadmon emanam cinco luzes: metaforicamente dos "olhos", "orelhas", "nariz", "boca" e "testa". Estas interagem umas com as outras para criar três Mundos Espirituais particulares após Adam Kadmon: Akudim (Limite - caos estável), Nekudim (Pontos - caos instável) e Berudim (Conectado - início da retificação). Cada reino é um estágio sequencial no primeiro surgimento dos vasos sefiróticos, antes do mundo de Atziluth (Emanação), o primeiro dos abrangentes quatro mundos espirituais da criação descritos na Cabalá previamente. À medida que as sefirot emergiram nos vasos, elas atuaram como dez forças independentes "Iggulim", sem inter-relacionamento. Hesed (Gentileza) se opunha a Guevurá (Severidade), e assim com as emoções subsequentes. Nesse estado, o mundo de Tohu (Caos), precipitou uma catástrofe cósmica no reino Divino. Tohu é caracterizado pela grande Ohr (Luz) divina em vasos fracos, imaturos e não harmonizados. Quando a luz divina se derramou na primeira sefirá intelectual, seus vasos estavam próximos o suficiente de sua fonte para conter a abundância de vitalidade. No entanto, como o estouro continuou, a subsequente sefirá emocional quebrou (Shevirat HaKelim - Destruição dos Vasos) de Biná (Entendimento) até Yesod (a Fundação) sob a intensidade da luz. A última sefirá Malkut (Reino) permanece parcialmente intacta como a Shekiná exilada (imanência divina feminina) na criação. Este é o relato esotérico em Gênesis e Crônicas dos oito reis de Edom que reinaram antes que qualquer rei reinasse em Israel. Os fragmentos dos vasos quebrados caíram do reino de Tohu para a subsequente ordem criada de Tikun (Retificação), dividindo- se em inumeráveis fragmentos, cada um animado pelo exilado Nitzutzot (Faíscas) de sua luz original. As faíscas divinas mais sutis foram assimiladas nos reinos espirituais mais elevados, como força vital criativa. Os fragmentos animados mais grossos caíram em nosso reino material, com fragmentos menores alimentando os Klipot (Conchas/Cascas) em seus reinos de impureza.[16][17]

Tikun - Retificação[editar | editar código-fonte]

Partzufim - Personas Divinas[editar | editar código-fonte]

As sefirot no esquema de Yosher ("Vertical"), do qual o partzufim se desenvolve

Os abrangentes Quatro Mundos Espirituais da Criação, descritos na Cabalá anterior, incorporam o reino luriânico de Tikun (Retificação). Tikun é caracterizado por luzes mais baixas e menos sublimes do que Tohu, mas em vasos fortes, maduros e harmonizados. A retificação é primeiramente iniciada em Berudim, onde as sefirot harmonizam suas 10 forças, cada uma incluindo as outras como princípios latentes. No entanto, a retificação superna é completada em Atzilut (Mundo da Emanação) após o Shevira, através da sefirot transformando-se em Partzufim (Divina Face/Configurações). Na Cabalá, os partzufim, aparecem como aspectos Divinos supernos particulares, expondo-se na Idrot esotérica , mas se tornam sistematizados apenas no lurianismo. Os 6 partzufim primários, que se dividem em 12 formas secundárias:

  • Atik Yomin ("Ancião de Dias") parte interna de Keter Deleite
  • Arik Anpin ("Face Longa") partzuf exterior de Keter Vontade
  • Abba ("Pai") partzuf de Hokmá Sabedoria
  • Imma ("Mãe") partzuf of Biná Compreensão
  • Zeir Anpin ("Face Pequena" - Filho) partzuf de sefirá emocional
  • Nukvá ("Feminino" - Noiva) partzuf de Malkut Reino

Os Parzufim são as sefirot agindo no esquema de Yosher, como no homem. Em vez de incluir, de forma latente, outros princípios independentemente, os partzufim transformam cada sefirá em configurações completas de três colunas antropomórficas de 10 sefirot, cada uma das quais interage e se interpõe entre as outras. Através dos parzufim, a fraqueza e a falta de harmonia que instigaram shevirá é curada. Atzilut, o domínio supremo da manifestação Divina e da consciência exclusiva da Unidade Divina, é eternamente retificado pelos partzufim; suas faíscas de raiz de Tohu são totalmente redimidas. No entanto, os três mundos inferiores de Beri'á ("Criação"), Yetzirá ("Formação") e 'Assiá ("Ação") incorporam sucessivos níveis de autoconsciência, independentemente da Divindade. A retificação ativa de Tikun da Criação inferior só pode ser alcançada a partir de Baixo, de dentro de suas limitações e perspectiva, ao invés de imposta pelo Alto. A redenção e transformação messiânica da Criação é realizada pelo homem no Malkut (Reino) inferior, onde predomina a impureza.

Este processo foi absolutamente necessário. Se Deus no princípio tivesse criado os partzufim em vez das Sefirot, não haveria mal algum no mundo e, conseqüentemente, nenhuma recompensa e punição; pois a fonte do mal está nas Sefirot e nas quebradas dos vasos ( Shevirat Kelim ), enquanto a luz do Ein Sof produz somente aquilo que é bom. Essas cinco figuras são encontradas em cada um dos quatro mundos; ou seja, no mundo da Emanação (Atzilut), Criação (Beri'á), Formação (Yetzirá), e no da Ação ('Assiá), que representa o mundo material.

Birur – Clarificação de Man[editar | editar código-fonte]

A alma de Adam incluía todas as futuras almas humanas, enquanto as 613 Mitzvot se relacionam com 613 "membros" espirituais na configuração da alma.

A tarefa de retificação das faíscas de santidade que foram exiladas nos mundos espirituais inferiores conscientes foi dada ao Adão Bíblico no Jardim do Éden. No relato luriânico, Adam e Havá ( Eva ) antes do pecado da Árvore do Conhecimento não residiam no mundo físico 'Assyiá ("Ação"), no nível atual de Malkut (a mais baixa sefirá "Reino"). Em vez disso, o Jardim era o reino não-físico de Yetzirá ("Formação"), e na mais alta sefirá de Tiferet ("Beleza"). [18]

Gilgul - Reencarnação e a alma[editar | editar código-fonte]

O sistema psicológico de Luria, sobre o qual se baseia sua Cabala devocional e meditativa, está intimamente ligado às suas doutrinas metafísicas. Dos cinco partzufim, diz ele, emanaram cinco almas, Nefesh (Espírito), Ruah (Sopro), Neshamá (Alma), Haiá (Vida) e Yehidá (Singular); o primeiro deles é o mais baixo e o último é o mais alto. (Fonte: Etz Haim) A alma do homem é o elo de ligação entre o infinito e o finito e, como tal, é de um caráter múltiplo. Todas as almas destinadas à raça humana foram criadas em conjunto com os vários órgãos de Adam. Como existem órgãos superiores e inferiores, também existem almas superiores e inferiores, de acordo com os órgãos com os quais estão respectivamente acoplados. Assim, há almas do cérebro, almas dos olhos, almas da mão, etc. Cada alma humana é uma faísca (nitzotz) de Adão. O primeiro pecado do primeiro homem causou confusão entre as várias classes de almas: o superior se misturou com o inferior; bem com o mal; de modo que mesmo a alma mais pura recebeu uma mistura do mal, ou, como Luria a chama, do elemento das "cascas" (Kelipot). Em conseqüência da confusão, os primeiros não são totalmente privados do bem original, e os últimos não estão totalmente livres do pecado. Este estado de confusão, que dá um impulso contínuo para o mal, cessará com a chegada do Messias, que estabelecerá o sistema moral do mundo sobre uma nova base.

Até a chegada do Messias, a alma do homem, por causa de suas deficiências, não pode retornar à sua origem, e tem que vagar não apenas pelos corpos dos homens e dos animais, mas às vezes até através de coisas inanimadas como madeira, rios e pedras. Para esta doutrina de "gilgulim" (reencarnações das almas), Luria acrescentou a teoria da impregnação (ibbur) das almas; isto é, se uma alma purificada negligenciou alguns deveres religiosos na terra, deve retornar à vida terrena e, ligando-se à alma de um homem vivo, e unir-se a ela para compensar tal negligência.

Além disso, a alma de um homem libertado do pecado aparece de novo na terra para sustentar uma alma fraca que se sente desequilibrada com sua tarefa. No entanto, essa união, que pode se estender a duas almas de uma só vez, só pode ocorrer entre almas de caráter homogêneo; isto é, entre aqueles que são faíscas do mesmo órgão adamita. A dispersão de Israel tem por finalidade a salvação das almas dos homens; como as almas purificadas dos israelitas cumprirão a profecia de se tornar "uma luz para as nações", influenciando as almas dos homens de outras raças a fazer o bem. Segundo Luria, existem sinais pelos quais se pode aprender a natureza da alma de um homem: a que grau e classe pertence; a relação existente entre ele e o mundo superior; as andanças já realizadas; os meios pelos quais ela pode contribuir para o estabelecimento do novo sistema moral do mundo; e a qual alma deve estar unida para se purificar.

Influência[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Sabbatai Zevi

Na heresias místicas sabbateanas[editar | editar código-fonte]

A Cabalá Luriânica foi acusada por algumas pessoas de ser a causa da propagação do Sabatiano Messias Shabbatai Tzvi (1626–1676) e Jacob Frank (1726–1791), e suas heresias baseados Cabalisticamente. O renascimento místico do século XVI em Safed, liderado por Moshe Cordovero, Yosef Karo e Isaac Luria, fez do estudo cabalístico uma meta popular dos estudantes judeus, em certa medida competindo por atenção com o estudo talmúdico, enquanto capturava o domínio da imaginação pública. O Sabatianismo surgiu nessa atmosfera, juntamente com as opressões do Exílio, ao lado de genuínos círculos místicos tradicionais .

Enquanto o esquema de Isaac Luria enfatizava o papel democrático de cada pessoa em redimir as faíscas de santidade, alocando ao Messias apenas uma conclusão conclusiva no processo, o profeta Nathan de Gaza, de Shabbetai, interpretou seu papel messiânico como essencial para recuperar aquelas faíscas perdidas na impureza. Agora, a fé em seu papel messiânico, depois de se aposentar ao islamismo, tornou-se necessária, assim como a fé em suas ações antinomianas . Jacob Frank alegou ser uma reencarnação de Shabbatai Tzvi, enviada para recuperar faíscas através das ações mais anarquistas de seus seguidores, alegando que a quebra da Torá em sua era messiânica emergente era agora o seu cumprimento, o oposto da necessidade messiânica da Halacá. devoção por Luria e os Cabalistas. Em vez disso, para a elite dos cabalistas do século XVI de Safed, após a expulsão da Espanha , eles sentiram uma responsabilidade nacional pessoal, expressa através de seu renascimento místico, restrições asceta , fraternidade devotada e adesão estreita à prática judaica normativa.

Influência na prática ritual e meditação de oração[editar | editar código-fonte]

Carta cabalística de nomes divinos na sinagoga de Ari. O método tradicional de oração luriânica envolvia kavanot meditações em permutações específicas da letra Divina relacionadas a cada oração

A Cabala Luriânica continuou sendo a principal escola de misticismo no Judaísmo, e é uma influência importante sobre o Hassidismo e os cabalistas Sefarditas. De fato, apenas uma minoria dos místicos judeus de hoje pertence a outros ramos do pensamento no misticismo do Zoarismo. Alguns cabalistas judeus disseram que os seguidores de Shabbatai Tzvi evitavam fortemente os ensinamentos da Cabalá Luriânica porque seu sistema refutava suas noções. Por outro lado, os Shabbatianos usaram os conceitos Luriânicos de faíscas presas em impureza e almas puras sendo misturadas com o impuro para justificar algumas de suas ações antinomianas.

Luria introduziu seu sistema místico na observância religiosa. Todo mandamento tinha um significado místico particular. O Shabbat, com todas as suas cerimônias, era encarado como a personificação da Divindade na vida temporal, e cada cerimônia realizada naquele dia era considerada como tendo influência sobre o mundo superior. Cada palavra e sílaba das orações prescritas contêm nomes ocultos de Deus, sobre os quais se deve meditar devotamente enquanto recita. Novas cerimônias místicas foram ordenadas e codificadas sob o nome de Shulkhan Arukh HaARI (O "Código de Lei do Ari"). Além disso, um dos poucos escritos do próprio Luria compreende três hinos da tabela do Sábado com alusões místicas. Do hino da terceira refeição:

Vocês, príncipes do palácio, que anseiam por contemplar o esplendor de Zeir Anpin. Esteja presente nesta refeição em que o Rei deixa Sua marca Exulte, regozije-se nesta reunião junto com os anjos e todos os seres supernos Regozijem-se agora, neste momento mais propício, quando não há tristeza ... Eu, aqui, convido o Ancião dos Dias neste momento auspicioso, e a impureza será totalmente removida ... [19]

De acordo com o costume de participar do estudo da Torá durante toda a noite no festival de Shavuot , Isaac Luria organizou um serviço especial para a vigília noturna de Shavuot, o Tikkun Leil Shavuot ("Retificação para a Noite de Shavuot"). É comumente recitado na sinagoga, com o Kaddish se o Tikkun é estudado em um grupo de dez. Depois disso, os Hasidim mergulham em um mikvá antes do amanhecer.

Espiritualidade judaica moderna e opiniões dissidentes[editar | editar código-fonte]

As idéias do rabino Luria gozam de amplo reconhecimento entre os judeus de hoje. Tanto ortodoxos quanto Reformistas , Reconstrucionistas e membros de outros Grupos judeus freqüentemente reconhecem uma obrigação moral de "reparar o mundo" (tikkun olam). Essa ideia baseia-se no ensinamento de Luria de que fragmentos de divindade permanecem contidos na criação material defeituosa e que os atos éticos e rituais dos justos ajudam a liberar essa energia. A teologia mística do Ari não exerce o mesmo nível de influência em todos os lugares, no entanto. As comunidades onde o pensamento de Luria tem menos influência incluem muitas comunidades ortodoxas alemãs e modernas, grupos que transportam tradições espanholas e portuguesas, um segmento considerável de judeus iemenitas de Baladi (ver Dor Daim) e outros grupos que seguem uma forma de judaísmo da Torá mais baseada em autoridades clássicas como Maimonides e os Geonim. Com seu projeto racionalista, o movimento de Ashkalá do século XIX e o estudo crítico do judaísmo descartaram a Cabalá. No século XX, Gershom Scholem iniciou o estudo acadêmico do misticismo judaico, utilizando metodologia histórica, mas reagindo contra o que ele via como seu dogma exclusivamente racionalista. Em vez disso, ele identificou o misticismo judaico como a corrente subjacente do pensamento judaico, periodicamente renovando o judaísmo com novo ímpeto místico ou messiânico. O respeito acadêmico do século XX da Cabalá, bem como um interesse mais amplo pela espiritualidade, reforça um renovado interesse cabalístico de denominações judaicas não-ortodoxas.no século XX. Isto é frequentemente expresso através da forma de incorporação hassídica da Cabalá, incorporada no Neo-Hassidismo e Renovação Judaica.

Luriânismo tradicional contemporâneo[editar | editar código-fonte]

Mikvá de Isaac Luria na encosta abaixo Safed na Galiléia, alimentado por uma fonte fria

O estudo do Kitvei Ha'Ari (escritos dos discípulos de Isaac Luria) continua em sua maioria hoje entre os círculos cabalísticos de forma tradicional e em seções do movimento hassídico. Mekubalim mizra'chim ( Cabalistas Sefarditas orientais ), seguindo a tradição de Haim Vital e o legado místico do Rashash (1720–1777, considerado pelos Cabalistas como a reencarnação do Ari), vêem a si mesmos como herdeiros diretos e em continuidade com os cabalistas. Ensinamentos de Luria e esquema meditativo.

Os dois lados da cisma hassídicos-mitnagdim do século XVIII sustentaram a cosmovisão teológica da Cabalá Luriânica. É um equívoco ver a oposição rabínica ao judaísmo hassídico, pelo menos em sua origem formativa, como decorrente da adesão a Filosofia Judaica medieval. O líder da oposição mitnagdim rabínica ao reavivamento hassídico místico, o Vilna Gaon (1720–1797), esteve intimamente envolvido na Cabalá, seguindo a teoria luriânista, e produziu ele próprio a escrita cabalisticamente focalizada, enquanto criticava o racionalismo judaico medieval. Seu discípulo, Chaim Volozhin, o principal teórico do judaísmo mitnagdim, diferia do hassidismo sobre a interpretação prática do tzimtzum luriânico. Para todas as intenções, o judaísmo de oposição seguiu um estresse transcendente no tzimtzum , enquanto o hassidismo enfatizava a imanência de Deus. Essa diferença teórica levou o hassidismo ao foco místico popular além das restrições elitistas, ao mesmo tempo em que sustentava o enfoque mitnagdim no judaísmo talmúdico e não místico para todos, menos para a elite, com uma nova ênfase teórica no estudo da Torá talmúdica no movimento Yeshivá dos Judeus Lituanos.[20][21]

O desenvolvimento judaico de maior escala baseado no ensino luriânico foi o Hassidismo, embora tenha adaptado a Cabalá ao seu próprio pensamento. Joseph Dan descreve a cisma hassídico-mitnágid como uma batalha entre duas concepções da cabalá luriânica. A cabalá da elite mitnagdim era essencialmente leal ao ensino e prática luriânica, enquanto o hassidismo introduzia novas idéias popularizadas, como a centralidade da imanência divina e Devekut para toda a atividade judaica, e o papel místico social da liderança hassídica Tzadik (Rebbe - Liderança hassídica).[20]

Interpretações literais e não literais do Tzimtzum[editar | editar código-fonte]

Nas décadas posteriores a Luria e no início do século XVIII, diferentes opiniões formaram-se entre os Cabalistas sobre o significado da auto-retirada divina do tzimtzum , quer devesse ser tomada literal ou simbolicamente. Emek HaMelekh, de Bacharach, tomou literalmente tzimtzum, enquanto Joseph Ergas (Shomer Emunim, 1736) e Abraham Herrera sustentavam que o tzimtzum deveria ser entendido metaforicamente.

Visões hassídicas e mitnagdicas do Tzimtzum[editar | editar código-fonte]

A questão do tzimtzum sustentou a nova popularização pública do misticismo incorporada no hassidismo do século XVIII . Sua doutrina central de quase- panenteística Divina Imanência, moldando diariamente Devekut (fervor) , enfatizou o estresse a maioria dos não-literal do tzimtzum . A articulação sistemática desta abordagem hassídica por Shneur Zalman de Liadi na segunda seção do Tanya , esboça um Ilusionismo Monístico da Criação a partir da perspectiva da Unidade Divina Superior. Para Schneur Zalman, o tzimtzum só afetou a aparente ocultação da Ohr Ein Sof . o Ein Sof e a Ohr Ein Sof, na verdade, permanece onipresente, este mundo anulado em sua fonte. Apenas, da perspectiva da Unidade Divina do Mundo Inferior, o tzimtzum dá a ilusão de aparente retirada. Na verdade, "Eu, o Eterno, não mudei" ( Malaquias 3: 6), pois interpretar o tzimtzum com qualquer tendência literal seria atribuir a falsa corporeidade a Deus.

Norman Lamm descreve a alternativa Hassídica - interpretações mitnagdim disto.[n° 3] O Chaim Volozhin, o principal teórico da oposição Mitnagdim Rabínica ao Hassidismo, o ilusionismo da Criação, surgindo de um tzimtzum metafórico é verdadeiro, mas não leva ao Panenteísmo, como teologia Mitnagdica enfatizou transcendência divina, onde o hassidismo enfatizou imanência. Como é, a impressão geral inicial da Cabalá luriânica é de transcendência, implícita na noção de "tzimtzum". Em vez disso, para o pensamento hassídico, especialmente em sua sistematização Habad, a Essência Divina final Atzmut é expressa apenas em finitude, enfatizando a Imanência Hassídica.[22] Norman Lamm vê os dois pensadores como sutis e sofisticados. Os Mitnagdim discordaram do panenteísmo, na oposição inicial do líder Mitnagdico, o Vilna Gaon vendo-o como herético. Chaim Volzhin, o principal aluno do Vilna Gaon, era ao mesmo tempo mais moderado, buscando terminar o conflito e, mais teologicamente, baseado em princípios em sua oposição à interpretação hassídica. Ele se opunha ao panenteísmo como teologia e prática, já que sua espiritualização mística do judaísmo substituía o aprendizado tradicional do Talmudismo, o que poderia inspirar o antinomiano obscurecimento da Halacá. Restrições da observância judaica, em busca de um misticismo para o povo comum.

Como Norman Lamm resume, para Schneur Zalman e Hassidismo, Deus se relaciona com o mundo como uma realidade, através de sua imanência. A imanência divina - a perspectiva humana, é pluralista, permitindo a popularização mística no mundo material, enquanto protege a Halacá. A Transcendência Divina - a perspectiva Divina, é Monista, anulando a Criação em ilusão. Para Chaim Volozhin e Mitnagdim, Deus se relaciona com o mundo como é através de sua transcendência. A imanência divina - o modo como Deus olha para a Criação física, é monista, anulando-a em ilusão. Transcendência Divina - o modo como o homem percebe e se relaciona com a Divindade é pluralista, permitindo que a Criação exista em seus próprios termos. Desta forma, ambos os pensadores e caminhos espirituais afirmam uma interpretação não-literal do tzimtzum mas a espiritualidade hassídica se concentra na proximidade de Deus, enquanto a espiritualidade mitnagdim se concentra no afastamento de Deus. Eles então configuram sua prática religiosa em torno dessa diferença teológica, o hassidismo colocando o fervor de Devekut como sua prática central, e o "Mitnagdismo" enfatizando ainda mais o estudo intelectual da Torá do Talmude como sua suprema atividade religiosa.

Notas[editar | editar código-fonte]

  1. "Agora podemos entender porque a doutrina do gilgul (reincarnação) não aparece em nenhum lugar dentro do sistema do Ramak (Cordovero). Não tendo identificado "Hitlabshut" ("Vestimenta") como parte de seu enfoque conceitual, toda a questão permanece prematura e precisa da elaboração futura do Ari.
  2. Relativo ao rompimento dos vasos (Kli)
  3. Torá Lishmah: Estudo da Torá para o bem da Torá na Obra do Rabino Hayyim Volozhin e seu pub Ktav de seus contemporâneos. Diferença filosófica resumida em "Monism for Moderns" em "Fé e Dúvida: Estudos no Pensamento Judaico Tradicional" Ktav

Referências[editar | editar código-fonte]

  1. Faierstein, Morris M. (7 de fevereiro de 2013). «Traces of Lurianic Kabbalah: Texts and their Histories». Jewish Quarterly Review (em inglês). 103 (1): 101–106. ISSN 1553-0604. doi:10.1353/jqr.2013.0001 
  2. «Overview: Lurianic Kabbalah and Mysticism». Center for Online Judaic Studies (em inglês). 29 de fevereiro de 2008 
  3. Gerhard Scholem, Gershom (15 de janeiro de 1991). The Messianic Idea In Judaism (em inglês) New edition edition ed. New York: Schocken Books. ISBN 9780805210439 
  4. a b c Gerhard Scholem, Gershom (31 de outubro de 1991). Kabbalah (em inglês) New edition edition ed. Princeton, N.J.: Penguin. ISBN 9780452010079 
  5. ENCICLOPÉDIA JUDAICA, Segunda Edição, Volume 11, pg 617
  6. a b c The Development of Kabbalah in Three Stages de inner.org: 1 Cabalá Cordoveriana - Hishtalshelut Evolução dos Mundos Espirituais, 2 Cabalá Luriânica - Hitlabshut Vestimentas dentro dos Mundos Espirituais, 3 Hasidic thought - Hashra'ah Divino Onipresença
  7. Fine, Lawrence (2003). Physician of the Soul, Healer of the Cosmos: Isaac Luria and His Kabbalistic Fellowship (em inglês). [S.l.]: Stanford University Press. ISBN 9780804748261 
  8. O Período de Safed e a Cabala Luriânica, p 1, Don Karr, citando Gershom Scholem (Principais tendências do misticismo judaico, 3ª edição, Londres: Thames & Hudson, 1955—pages 285-6):

    A Cabala Luriânica foi o último movimento religioso no judaísmo cuja influência tornou-se preponderante entre todos os setores do povo judeu e em todos os países da Diáspora,sem exceção.

  9. Gerhard Scholem, Gershom. «Major Trends in Jewish Mysticism :Amazon.co.uk: Books». www.amazon.co.uk (em inglês). Consultado em 9 de junho de 2018 
  10. Llc, Books (2010). Jews and Judaism in France: Shuadit Language, Jules Isaac, Hachmei Provence, Zarphatic Language, Judeo-Latin (em inglês). [S.l.]: General Books. ISBN 9781157251590 
  11. Cabalá, uma breve introdução, Joseph Dan, Oxford University Press.
  12. The Development of Kabbalistic Thought: Enclothement (Hitlabshut) and the Kabbalah of the Ari from inner.org
  13. Cinco Estágios no Desenvolvimento Histórico da Cabalá em relação aos seus textos, de inner.org: 1 Sefer Yetzirah - Ação 'Nefesh', 2 Zohar - Ruah emoção, 3 [Pardes Rimonim]] (Cordovero) - Compreensão 'Neshamah', 4 Etz Haim (Cabalá Luriânic) - Sabedoria Haya , 5 Tanya (pensamento Hassídico) ) - Yehida unidade divina
  14. Kabbalah: novas perspectivas', Moshe Idel, Yale University Press
  15. Moshe Idel (2013). Moshe Idel: Studies in Kabbalah. [S.l.: s.n.] 
  16. Gênesis 36:31
  17. Crônicas I 1:43
  18. Converting the Wisdom of the Nations Part 1 de inner.org, section "A origem das faíscas "
  19. Sidur Tehillat HaShem, Habad Lurianic text, Kehot pub. English translation, p 211
  20. a b Kabbalah: A Very Short Introduction, Joseph Dan, Oxford University Press: Chapter on Modern Hasidism
  21. Torah Lishmah: Study of Torah for Torah's Sake in the Work of Rabbi Hayyim Volozhin and his Contemporaries, Norman Lamm, Ktav pub.
  22. Na Essência dos Hassidut, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, Kehot pub.

External links[editar | editar código-fonte]