Catolicismo na Inglaterra e no País de Gales

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Inglaterra e País de Gales
Catedral de Westminster, Inglaterra
Ano 2011
Santo padroeiro Inglaterra São Jorge [1][2][3][4]
País de Gales São David [1][2][3]
Católicos 4.200.000
População 55.600.000
Presidente da Conferência dos Bispos Católicos Vincent Nichols
Núncio Apostólico Edward Joseph Adams

A Igreja Católica na Inglaterra e no País de Gales é parte da Igreja Católica universal, sob a liderança espiritual do Papa e da Santa Sé. O cristianismo céltico, com algumas tradições diferentes das de Roma, estava presente na Britânia desde o primeiro século da Era Cristã, mas depois da partida das legiões romanas, começou o retorno ao paganismo. Em 597 d.C., foi enviada a primeira missão gregoriana do Papa, estabelecendo uma ligação direta entre o Reino de Kent e a Sé de Roma e com a forma beneditina de monasticismo, foi levado por Santo Agostinho de Cantuária.

A Igreja Inglesa aderiu continuamente à Sé de Roma por quase mil anos desde a época de Santo Agostinho de Cantuária; mas em 1534, durante o reinado do Rei Henrique VIII, a igreja, através de uma série de atos legislativos entre 1533 e 1536,[5] separou-se do Papa por um período que a converteu numa igreja nacional, com Henrique declarando-se seu chefe supremo, e intitulando-se Igreja da Inglaterra, ou Igreja Anglicana.[6][7][8] Sob o reinado do filho de Henrique VIII, Eduardo VI, a Igreja Anglicana tornou-se ainda mais influenciada pela Reforma Protestante.

A Igreja da Inglaterra foi trazida de volta sob plena autoridade papal em 1553, no começo do reinado da Rainha Maria I,[9] e o catolicismo foi restabelecido pelas perseguições marianas; entretanto, quando a Rainha Elizabeth I subiu ao trono em 1558, a independência da Igreja Anglicana em relação a Roma foi reafirmada através do Estabelecimento Religioso Elisabetano de 1559, que mudou o ensino e a prática da Igreja Anglicana, e no Ato de Uniformidade de 1559, que causou um racha entre os católicos e rainha.[10] Em 1570, o Papa Pio V respondeu em sua bula Regnans in Excelsis, pedindo a todos os católicos que se rebelassem contra Elizabeth, excomungando qualquer pessoa que a obedecesse. O Parlamento do país tornou o fato de alguém ser um jesuíta ou seminarista como traição em 1571. Os sacerdotes encontrados celebrando missas eram frequentemente enforcados, arrastados e esquartejados, em vez de serem queimados na fogueira.[11] A Igreja Católica (juntamente com outras igrejas não estabelecidas) manteve-se na Inglaterra, embora às vezes estivesse sujeita a várias formas de perseguição. A maioria dos membros recusantes (assim eram eram chamados aqueles que não aceitaram deixar a Igreja Católica e tornar-se anglicanos) em áreas fortemente católicas no norte, e de parte da aristocracia, praticavam sua fé em particular. Em 1766, o papa reconheceu a monarquia inglesa como lícita, e isso acabou levando ao Ato de Ajuda Católica de 1829. Os distritos substitutos foram restabelecidos pelo papa Pio IX em 1850. Juntamente com as 22 dioceses do rito latino, há as circunscrições orientais católicas: Eparquia da Sagrada Família de Londres e a Eparquia siro-malabar da Grã-Bretanha.

No censo do Reino Unido de 2001, havia 4,2 milhões de católicos na Inglaterra e no País de Gales, cerca de 8% da população. Cem anos antes, em 1901, eles representavam apenas 4,8% da população. Em 1981, 8,7% da população da Inglaterra e do País de Gales eram católicos.[12] Em 2009, uma pesquisa da Ipsos Mori revelou que 9,6%, ou 5,2 milhões de pessoas de todas as etnias, eram católicas na Inglaterra e no País de Gales.[13] Populações consideráveis, incluindo o Noroeste da Inglaterra, onde uma em cada cinco pessoas é católica,[14] resultado da imigração em grande escala no Reino Unido no século XIX,[15][16] bem como o alto número de ingleses recusantes em Lancashire.

História[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: História do cristianismo

Bretões romanos e cristianismo primitivo[editar | editar código-fonte]

Santo Albano é considerado o protomártir dos bretões romanos.

Grande parte da Grã-Bretanha foi incorporada ao Império Romano em 43 d.C., depois que Cláudio liderou a conquista romana da Britânia, conquistando terras habitadas pelos britanos. As tradições religiosas indígenas dos bretões, sob o comando de seus sacerdotes, os druidas, foram suprimidas; mais notavelmente Caio Suetônio Paulino lançou um ataque a Ynys Môn em 60 d.C. e lá destruiu o santuário e os bosques sagrados. Nos anos seguintes, a influência romana viu a chegada de vários cultos religiosos para a Grã-Bretanha, incluindo a mitologia romana, o mitraísmo e o culto ao imperador. Embora não esteja claro exatamente como o cristianismo chegou, as primeiras figuras britânicas consideradas pelos cristãos são Santo Albano, seguido pelos Santos Júlio e Aarão, que viveram no terceiro século.[17]

Eventualmente, a posição das autoridades romanas sobre o cristianismo mudou de hostilidade à tolerância com o Édito de Milão em 313 d.C. e, em seguida, seu estabelecimento como religião estatal após o Édito de Tessalônica em 380 d.C., tornando-se um componente-chave da cultura romano-britânica e da sociedade. Registros observam que bispos romano-britânicos, como Restituto, compareceram ao Concílio de Arles, que confirmou as descobertas teológicas de uma convocação anterior realizada em Roma (o Concílio de Roma) em 313. O fim do domínio romano do país no século seguinte e a subsequente invasões germânicas diminuíram drasticamente o contato entre a Grã-Bretanha e a Europa continental. O cristianismo, no entanto, continuou a florescer nas áreas britânicas da Grã-Bretanha. Durante esse período, certas práticas e tradições se consolidaram na Grã-Bretanha e na Irlanda, conhecidas coletivamente como cristianismo celta. Características distintas do cristianismo celta incluem uma única tonsura monástica e diferentes cálculos para a data da Páscoa.[18] Independentemente dessas diferenças, os historiadores não consideram esse cristianismo celta ou britânico uma igreja distinta separada do cristianismo geral da Europa Ocidental.[19][20]

Conversão dos anglo-saxões[editar | editar código-fonte]

Em 597, o Papa Gregório I enviou Agostinho de Cantuária e outros 40 missionários de Roma para evangelizar os anglo-saxões, um processo concluído no século VII. A missão gregoriana, como é conhecida, é de particular interesse na Igreja Católica, pois foi a primeira missão papal oficial a fundar uma igreja. Com a ajuda de cristãos que já residiam em Kent, Agostinho estabeleceu uma arquidiocese em Cantuária, a antiga capital de Kent, e, tendo recebido o pálio mais cedo (ligando sua nova diocese a Roma), tornou-se o primeiro na série de arcebispos de Cantuária, dos quais quatro faziam parte dos primeiros missionários beneditos enviados: Lourenço, Melito, Justo e Honório. O último arcebispo católico de Cantuária foi Reginald Pole, que morreu em 1558. Durante este tempo de missão, Roma buscou maior unidade com a igreja local na Grã-Bretanha, particularmente na questão do cálculo da dat da Páscoa. Columbano, compatriota e homem da igreja de Columba, pedira um julgamento papal sobre a questão da Páscoa, assim como abades e bispos da Irlanda.[21] Mais tarde, em sua Historia ecclesiastica gentis Anglorum, Bede explicou as razões da discrepância: "Ele deixou sucessores distinguidos por grande caridade, amor divino e estrita atenção às regras de disciplina, seguindo ciclos realmente incertos na computação do grande festival da Páscoa, porque longe como eles estavam fora do mundo, ninguém havia fornecido-lhes os decretos sinodais relativos à observância pascal".[22] Uma série de sínodos foram realizadas para resolver a questão, culminando com o Sínodo de Whitby em 644. Os missionários também introduziram a Regra de São Bento, a regra continental aos mosteiros anglo-saxões da Inglaterra.[23] Wilfredo, um arcebispo beneditino consagrado de Iorque (em 664), foi particularmente hábil na promoção da regra beneditina.[24] Com o passar do tempo, o regime beneditino continental incidiu sobre os mosteiros e paróquias da Inglaterra, aproximando-os do continente e de Roma. Como resultado, o papa costumava ser chamado a intervir em desavenças, afirmar monarcas e decidir jurisdições. Em 787, por exemplo, oPapa Adriano I elevou Lichfield à arquidiocese e nomeou Hygeberht seu primeiro arcebispo.[25] Mais tarde, em 808, o Papa Leão III ajudou a restaurar o rei Eardwulf da Nortúmbria ao trono; e em 859, o Papa Leão IV confirmou e ungiu o rei Alfredo, o Grande, de acordo com a Crônica Anglo-Saxônica. Os beneditinos pareciam desempenhar um papel importante ao longo deste período. Por exemplo, antes de ser monge beneditino Dunstano foi consagrado arcebispo de Cantuária em 960, o Papa João XII o nomeou legado, comissionando-o (junto com Æthelwold e Osvaldo) para restaurar a disciplina nos mosteiros existentes na Inglaterra, muitos dos quais foram destruídos pelos invasores dinamarqueses.[26]

Igreja normanda na Inglaterra e Gales[editar | editar código-fonte]

O controle da Igreja inglesa passou dos anglo-saxões aos normandos após a conquista normanda. Os dois clérigos mais proeminentes associados a esse processo eram Lanfraco e Anselmo – ambos beneditinos. Anselmo mais tarde viria a se tornar um Doutor da Igreja. Um século depois, o Papa Inocêncio III teve que confirmar a primazia de Cantuária sobre quatro igrejas por várias razões, mas principalmente para sustentar a importância da fundação gregoriana da missão de Agostinho.[27][28]

Durante os tempos medievais, a Inglaterra e o País de Gales faziam parte da cristandade ocidental. Durante esse período, a presença de mosteiros e conventos, tais como os de Shaftesbury e Shrewsbury, eram características proeminentes da sociedade, oferecendo alojamento, hospitais e educação.[29] Da mesma forma, escolas como a Universidade de Oxford e a Universidade de Cambridge foram importantes. Membros de ordens religiosas, notadamente os dominicanos e franciscanos, instalaram-se em ambas as escolas e mantiveram casas para estudantes. Clérigos como o arcebispo Walter de Merton fundaram o Colégio Merton em Oxford e três diferentes papas – Gregório IX, Nicolau IV e João XXII – deu a Cambridge a proteção legal e status para competir com outras universidades europeias.

A peregrinação era uma característica proeminente do catolicismo medieval, e a Inglaterra e o País de Gales estavam amplamente providos de muitos locais populares de peregrinação. A vila de Walsingham, Norfolk tornou-se um importante santuário depois que uma nobre chamada Richeldis de Faverches experimentou uma visão da Virgem Maria, em 1061, a qual ganho o título de Nossa Senhora de Walsingham, pedindo-lhe para construir lá uma réplica da casa em que Nossa Senhora teria vivdo em Nazaré. Alguns dos santuários mais sagrados ficavam em Holywell no País de Gales, dedicado a Santa Vinifrida e na Abadia de Westminster a Eduardo, o Confessor. Em 1170, São Tomás Becket, arcebispo de Cantuária foi assassinado em sua catedral por seguidores do Rei Henrique II e foi rapidamente canonizado como um mártir da fé. Isso resultou na Catedral de Cantuária se tornar atração para peregrinação internacional e inspirou Os Contos de Cantuária, de Geoffrey Chaucer.

Um inglês, Nicholas Breakspear, tornou-se o Papa Adriano IV, governando entre 1154 e 1159. Cinquenta e seis anos depois, o cardeal Stephen Langton tornou-se uma figura central na disputa entre o Rei João e o Papa Inocêncio III. Esta situação crítica levou à assinatura e posterior promulgação da Magna Carta em 1215.

Protestantismo e a resistência católica[editar | editar código-fonte]

Um banner mostrando as Santas Chagas de Jesus Cristo, que foi feito por partisans durante a Peregrinação da Graça.

A Inglaterra permaneceu um país católico até 1534, quando se separou oficialmente de Roma durante o reinado do rei Henrique VIII. Em resposta à recusa do papa em anular o casamento de Henrique com Catarina de Aragão, o Parlamento negou a autoridade do papa sobre a Igreja inglesa, fez o rei Chefe da Igreja na Inglaterra e dissolveu os mosteiros e ordens religiosas no país. Henrique não aceitou as inovações na doutrina ou na liturgia – mas estendeu a tolerância, e até a promoção, ao clero com simpatias protestantes em troca de apoio por sua ruptura com Roma. Por outro lado, a recusa em aceitar essa ruptura, particularmente por pessoas proeminentes na igreja e no estado, era considerada por Henrique como traição, resultando na execução de Thomas More, o ex-lorde chanceler e John Fisher, bispo de Rochester, entre outros. A Lei de Roma de 1536 reforçou a separação de Roma, enquanto a "Peregrinação da Graça" de 1536 e a "Rebelião de Bigod" de 1537, que surgiram no norte contra as mudanças religiosas, foram reprimidas com sangue.

Entre 1536 e 1541, Henrique VIII se envolveu fortemente com a dissolução dos mosteiros, que controlava a maior parte da riqueza da igreja. Desmantelou mosteiros, priorados, conventos e fraternidades na Inglaterra, País de Gales e Irlanda, apropriando-se de seus rendimentos, destituindo seus bens e fornecendo pensões para o antigo moradores. Ele não transferiu essas propriedades para uma igreja protestante da Inglaterra (que na verdade ainda não existia): elas foram vendidas, principalmente para pagar as guerras. O historiador G. W. Bernard argumenta:

A dissolução dos mosteiros no final da década de 1530 foi um dos eventos mais revolucionários da história inglesa. Havia quase 900 casas religiosas na Inglaterra, cerca de 260 para monges, 300 para cônegos regulares, 142 para conventos e 183 para fraternidades; cerca de 12.000 pessoas no total, 4.000 monges, 3.000 cônegos, 3.000 frades e 2.000 freiras.[30]

Não obstante, Henrique manteve forte preferência pelas práticas católicas tradicionais e, durante seu reinado, os reformadores protestantes não puderam fazer muitas mudanças nas práticas da Igreja da Inglaterra. De fato, essa parte do reinado de Henrique viu o julgamento por heresia de protestantes e católicos.

O reinado de 1547 a 1553 do menino Rei Eduardo VI viu a Igreja da Inglaterra tornar-se mais influenciada pelo protestantismo em sua fé e adoração, com a missa em latim substituída pela Livro de Oração Comum, a arte representativa e imagens em edifícios de igrejas destruídas, e práticas católicas que sobreviveram durante o reinado de Henrique, por exemplo, a declaração pública de orações à Virgem Maria como a Salve Rainha, terminou. O surgimento ocidental ocorreu em 1549.

A Igreja institucional na Inglaterra retornou à prática católica durante o reinado de Maria I, católica, entre 1553 a 1558. Maria estava determinada a trazer toda a Inglaterra de volta à fé católica. Este objetivo não estava em desacordo com o sentimento de uma grande parte da população. A reforma protestante de Eduardo não tinha sido bem recebida em toda parte, e havia ambiguidade nas respostas das paróquias.[31] Maria também tinha algumas famílias poderosas por trás de seus planos. A família Jerningham, juntamente com outras famílias de católicos anglicanos, como os Bedingfelds, Waldegraves, Rochesters e os Huddlestons de Sawston Hall, eram "a chave para a ascensão ao trono da Rainha Maria. Sem eles, ela nunca teria conseguido".[32] No entanto, as execuções de 300 protestantes queimados na fogueira, mostraram-se contraproducentes, já que eram extremamente impopulares entre a população. Por exemplo, em vez de executar o arcebispo Cranmer por traição por apoiar Rainha Joana, ela o queimou em uma estaca.[33][34] Com a ajuda do livro O Livro dos Mártires, que glorificava os protestantes mortos na época e difamava os católicos,[35] essa prática garantiu a ela um lugar na memória popular como "Maria Sangrenta" (em inglês: Bloody Mary).

Quando Maria morreu e Elizabeth tornou-se rainha, em 1558, a situação religiosa na Inglaterra estava confusa. Em toda a paisagem religiosa dos reinos de Henrique VIII, Eduardo VI e Maria I, uma proporção significativa da população (especialmente nas áreas rurais e periféricas do país) continuou a ter opiniões católicas, pelo menos em particular. No final do reinado de Elizabeth I, no entanto, a Inglaterra era claramente um país protestante, e os católicos eram minoria.

O primeiro ato de Elizabeth foi reverter o restabelecimento do catolicismo de sua irmã pelos Atos de Supremacia e Uniformidade. O Ato de Supremacia de 1558 tornou crime afirmar a autoridade de qualquer príncipe estrangeiro, prelado, ou outra autoridade, e tinha como objetivo abolir a autoridade do Papa na Inglaterra. Uma terceira ofensa era considerada alta traição, punível com a morte. O Juramento de Supremacia, imposto pelo Ato de 1558, previa que qualquer pessoa que assumisse um cargo público ou da igreja na Inglaterra jurasse lealdade ao monarca como o Governador Supremo da Igreja Anglicana. A recusa em jurar era um crime, embora não tenha se transformado em traição até 1562, através da Lei da Supremacia da Coroa de 1562[36]

No entanto, durante os primeiros anos de seu reinado, houve relativa indulgência em relação aos católicos que estavam dispostos a manter sua religião de forma privada, especialmente se estivessem preparados para continuar frequentando suas igrejas paroquiais. A redação do livro de orações oficial foi cuidadosamente projetada para tornar isso possível omitindo-se uma questão agressivamente "herética", e a princípio muitos católicos ingleses de fato praticavam seus cultos religiosos juntos de seus vizinhos protestantes, pelo menos até que isso fosse formalmente proibido pelo Papa Pio V em 1570 pela bula, Regnans in Excelsis, que também declarou que Elizabeth não era uma rainha de direito e deveria ser deposta, formalmente excomungando-a, e a qualquer um que a obedecesse e clamou a todos os católicos que tentassem derrubá-la.[37]

Em resposta, o "Ato para reter os súditos da Majestade da Rainha em sua obediência", aprovado em 1581, tornou alta traição a reconciliação com "a religião romana", obter ou publicar qualquer bula papal, ou escrevê-la. A celebração da missa foi proibida sob pena de multa de duzentos marcos e prisão por um ano para o celebrante, e multa de cem marcos e a mesma pena de prisão para quem participasse da missa. Este ato também aumentou a penalidade por não frequentar o serviço anglicano até a soma de vinte libras por mês, prisão até que a multa fosse paga, ou até que o infrator tivesse de ir para a Igreja Protestante. Uma penalidade adicional de dez libras por mês foi infligida a qualquer um que mantivesse um professor que não comparecesse ao serviço protestante. O próprio professor deveria ser preso por um ano.[38]

No cenário das guerras da Inglaterra com potências católicas como a França e a Espanha, culminou na tentativa de invasão da Armada Espanhola em 1588. A bula papal desencadeou um sentimento nacionalista que equiparou o protestantismo à lealdade a um monarca altamente popular, tornando todo católico um traidor potencial, mesmo aos olhos daqueles que não eram protestantes extremos. A Rebelião do Norte, a Conspiração de Throckmorton e a Conspiração de Babington, juntamente com outras atividades subversivas de partidários de Maria da Escócia, reforçaram a associação do catolicismo à traição na mentalidade popular.

O clímax da perseguição de Elizabeth aos católicos foi alcançado em 1585 pelo Ato contra os jesuítas, sacerdotes dos seminários e outros tais como pessoas desobedientes. Este estatuto, sob o qual a maior parte dos mártires católicos ingleses foi executada, tornou alta traição para qualquer padre jesuíta ou de seminário estar na Inglaterra, e delito para qualquer um abrigar ou auxiliá-los. A última das leis anticatólicas de Elizabeth foi o "Ato para a melhor descoberta de pessoas perversas e sediciosas que se consideram católicas, mas que são sujeitos rebeldes e traidores".[39]

No entanto, Elizabeth não acreditava que suas políticas anticatólicas constituíssem uma perseguição religiosa, achando difícil, no contexto da intransigente formulação da bula Papal contra ela, distinguir entre os católicos envolvidos em conflito com ela dos católicos sem tal característica.[40] O número de católicos ingleses executados durante o reinado de Elizabeth foi significativo, incluindo Edmundo Campion, Roberto Southwell, e Margarida Clitherow. A própria Elizabeth assinou a sentença de morte que levou ao regicídio, a decapitação de sua prima, Rainha Maria da Escócia.

Por causa da perseguição na Inglaterra, os padres católicos eram treinados no exterior nos Colégios Ingleses de Roma, de Douai, de Valladolid na Espanha, e no Colégio Inglês de Sevilha. Dado que Douai estava localizada nos Países Baixos Espanhóis – parte dos domínios do maior inimigo da Inglaterra elisabetana –, e Valladolid e Sevilha, na própria Espanha, eles eram associados aos olhos do público à subversão política e também religiosa. Foi essa combinação de opinião pública nacionalista, perseguição constante e a ascensão de uma nova geração que não se lembrava dos tempos pré-Reforma e não tinha lealdade pré-estabelecida ao catolicismo, que reduziu o número de católicos na Inglaterra – embora a memória ofuscante do reinado de Maria I foi outro fator que não deve ser subestimado. No entanto, até o final do reinado, provavelmente 20% da população ainda era católica, com outros 10% de protestantes "puritanos" dissidentes, e o restante mais ou menos reconciliado com a igreja "oficial".

O reinado de Jaime I (1603–1625) foi marcado por uma medida de tolerância, embora menos após a descoberta da conspiração de um pequeno grupo de católicos que teve como objetivo matar o rei e o parlamento e estabelecer uma monarquia católica. Seguiu-se uma mistura de perseguição e tolerância: Ben Jonson e sua esposa, por exemplo, em 1606 foram convocados perante as autoridades por não terem comunhão na Igreja Anglicana,[41] no entanto, o rei tolerava alguns católicos na corte; por exemplo, George Calvert, a quem deu o título de Barão Baltimore, e o Duque de Norfolk, chefe da família Howard.

O reinado de Carlos I (1625–1649) viu um pequeno renascimento do catolicismo na Inglaterra, especialmente entre as classes altas. Como parte do casamento real, a esposa católica de Carlos, Henrietta Maria, recebeu sua própria capela real e capelão. Henrietta Maria era de fato muito rigorosa em suas observâncias religiosas, e ajudou a criar um tribunal com influências continentais, onde o catolicismo era tolerado, até mesmo um tanto na moda. Alguma legislação anticatólica tornou-se efetivamente uma letra morta. A Contrarreforma no continente europeu criou uma forma mais vigorosa e magnífica de catolicismo (isto é, barroco), notadamente encontrado na arquitetura e na música da Áustria, Itália e Alemanha, que atraiu alguns convertidos, como o poeta Richard Crashaw. Ironicamente, o movimento artístico explicitamente católico (isto é, o barroco) acabou "fornecendo o projeto, depois do incêndio de Londres, para que as primeiras novas igrejas protestantes fossem construídas na Inglaterra".[42]

Enquanto Carlos permaneceu firmemente protestante, ele foi pessoalmente atraído por um anglicanismo conscientemente da "Alta Igreja". Isso afetou suas nomeações para os bispados anglicanos, em particular a nomeação de William Laud como Arcebispo de Cantuária. Quantos católicos e puritanos havia ainda está em debate.[43][44]

O conflito religioso entre Carlos e outros "altos" anglicanos e calvinistas – neste estágio em sua maioria ainda dentro da Igreja da Inglaterra (os puritanos) – formou uma vertente das inclinações antimonárquicas da conturbada política de o período. As tensões religiosas entre um tribunal com elementos "papistas" e um Parlamento onde os puritanos eram fortes foi um dos principais fatores por trás da Guerra Civil Inglesa, na qual quase todos os católicos apoiavam o rei. A vitória dos parlamentares significou um regime fortemente protestante, anticatólico (e, incidentalmente, antianglicano) sob Oliver Cromwell.

A restauração da monarquia sob Carlos II (1660–1660) também viu a restauração de um tribunal de influência católica como o de seu pai. No entanto, embora o próprio Carlos tivesse inclinações católicas, ele era em primeiro lugar um pragmático e percebeu que a grande maioria da opinião pública na Inglaterra era fortemente anticatólica, então ele concordou com leis como a Lei de Testes que exigia qualquer nomeação para qualquer cargo público ou membro do parlamento a negar crenças católicas como a transubstanciação. Na medida do possível, no entanto, ele manteve a tolerância tácita. Como seu pai, ele se casou com uma católica, Catarina de Bragança. Ele se tornou católico em seu leito de morte.

Jaime II foi o último monarca católico a reinar na Inglaterra.

O irmão e herdeiro de Carlos, Jaime, duque de York (mais tarde Rei Jaime II) converteu-se ao catolicismo em 1668–1669. Quando Titus Oates, em 1678, alegou o (totalmente imaginário) Complô Papista para assassinar Carlos e colocar Jaime em seu lugar, ele desencadeou uma onda de histeria parlamentar e pública que levou a expurgos anticatólicos, e outra onda de perseguição sectária, que Carlos ou não conseguiu ou não quis evitar. Durante o início da década de 1680, o elemento Whig no Parlamento tentou remover Jaime como sucessor do trono. Seu fracasso fez com que Jaime se tornasse, em 1685, o primeiro monarca abertamente católico da Grã-Bretanha desde Maria I (e até a última data). Ele prometeu tolerância religiosa para católicos e protestantes em pé de igualdade, mas está em dúvida se ele fez isso para obter apoio de Dissidentes ou se ele estava realmente comprometido com a tolerância (regimes católicos contemporâneos na Espanha e na Itália, por exemplo dificilmente toleravam o protestantismo, enquanto os da França e da Polônia haviam praticado formas de tolerância).[45][46]

A clara intenção de Jaime de trabalhar pela restauração da Igreja Anglicana ao rebanho católico encorajou convertidos como o poeta John Dryden, que escreveu "The Hind and the Panther", celebrando sua conversão.[47][48] O medo protestante chegou quando Jaime colocou os católicos nos principais comandos do exército permanente existente, demitindo diversas lideranças anglcanas, substituindo-as por um conselho totalmente católico. A gota d'água foi o nascimento de um herdeiro católico em 1688, pressagiando um retorno a uma dinastia católica pré-reforma.

No que veio a ser conhecida como a Revolução Gloriosa, o Parlamento considerou que Jaime abdicou (efetivamente depondo-o, embora o Parlamento tenha se recusado a chamá-lo assim) em favor de sua filha protestante, genro e sobrinho Maria II e Guilherme III. Embora este caso seja celebrado como solidificando tanto as liberdades inglesas quanto a natureza protestante do reino, alguns argumentam que foi "fundamentalmente um golpe liderado por um exército e uma marinha estrangeiros".[49][50][51]

Jaime fugiu para o exílio e com ele muitos nobres e gentios católicos. O Decreto de Estabelecimento de 1701, que permanece em operação hoje, estabeleceu a linhagem real através de Sophia, Electress de Hanover, e especificamente excluiu do trono qualquer católico ou qualquer pessoa que se case com um católico. Esta lei foi parcialmente alterada quando a proibição do casamento do monarca com um católico foi eliminada (juntamente com a regra da sucessão masculina).[52]

Henrique Benedito Stuart (Cardeal-Duque de York), o último herdeiro jacobita a declarar publicamente os tronos da Inglaterra, Escócia e Irlanda, morreu em Roma em 1807. Um Monumento aos Royal Stuarts existe hoje no Vaticano. Francisco, duque da Baviera, chefe da Casa de Wittelsbach, é o descendente mais antigo do rei Carlos I e é considerado pelos jacobitas como herdeiro da Casa de Stuart.[53][54]

Recusantes e movimentos em direção à emancipação[editar | editar código-fonte]

O período do ano de 1688 até o início do século XIX foram, em alguns aspectos, o ponto mais baixo do catolicismo na Inglaterra. Privados de suas dioceses, quatro vicariatos apostólicos foram estabelecidos em toda a Inglaterra até o restabelecimento do episcopado diocesano em 1850. Embora a perseguição não tenha sido violenta como no passado, os números de católicos, influência e visibilidade na sociedade inglesa atingiram seu ponto mais baixo. Seus direitos civis foram severamente reduzidos: o direito de possuir ou herdar terras era muito limitado, eram sobrecarregados com impostos especiais, não podiam enviar seus filhos para o exterior para receber educação católica, não podiam votar, e os padres eram passíveis de prisão.

Não havia mais, como nos tempos dos Stuart, nenhuma presença católica notável na corte, na vida pública, nas forças armadas ou nas profissões. Muitos dos nobres e aristocratas católicos que haviam preservado em suas terras ou entre seus arrendatários pequenos bolsões de catolicismo seguiram Jaime para o exílio, e outros, pelo menos externamente, se conformaram com o anglicanismo, significando que menos comunidades católicas sobreviveram intactas. Um bispo neste momento (aproximadamente de 1688 a 1850) era chamado de vigário apostólico. O vigário apostólico foi bispo titular (em oposição a um bispo diocesano) por meio do qual o papa exerceu jurisdição sobre um território particular da igreja na Inglaterra. Os Estados Unidos, em sua história colonial, estava sob jurisdição do Vicariato Apostólico de Londres. O bispo titular tinha um papel importante sobre os católicos na América Britânica, não apenas em relação às colônias norte-americanas de língua inglesa, mas também após a Guerra dos Sete Anos, quando o Império Britânico, em 1763, adquiriu o território francófono (e predominantemente católico) do Canadá. Somente depois do Tratado de Paris de 1783 e 1789, com a consagração de John Carroll, um amigo de Benjamin Franklin, fez com que os EUA tivessem seu próprio bispo diocesano, livre do Vigário Apostólico de Londres, James Robert Talbot.[55][56][57][58][59]

Distribuição geográfica dos católicos durante o período da Recusa (1715—1720).

A maioria dos católicos recuou para o isolamento completo de um domínio popular protestante, e o catolicismo na Inglaterra neste período se tornou politicamente, se não socialmente, invisível para a história.[60] Com o tempo, o Papa se tornou o maior poeta da época, a poesia augusta, especialmente por seus poemas heroicos, Rape of the Lock e The Dunciad. Por volta de 1720 Clemente XI proclamou Anselmo de Cantuária um Doutor da Igreja. Em 1752, meados do século, a Grã-Bretanha adotou o calendário gregoriano decretado pelo Papa Gregório XIII em 1582. Mais tarde no século houve alguma liberalização das leis anticatólicas com base nos ideais do Iluminismo.

O Ato Papista de 1778 permitiu que os católicos possuíssem propriedades, herdassem terras e servissem ao exército. Multidões protestantes radicais reagiram aos Distúrbios de Gordon em 1780, atacando qualquer edifício em Londres que estivesse associado ao catolicismo ou pertencesse a católicos. Outras reformas permitiram que o clero operasse mais abertamente e, assim, permitia a instalação de missões permanentes nas cidades maiores. O Stonyhurst College, por exemplo, foi reaberto em 1791 para os católicos mais ricos. Em 1837, James Arundel, o décimo Barão Arundel de Wardour, legou a Stonyhurst a Biblioteca Arundel, que continha a vasta coleção da família Arundel, incluindo alguns dos mais importantes livros e manuscritos da escola como o First Folio, de Shakespeare, e um cópia manuscrita de Chronicles, de Froissart, saqueadas do corpo de um francês morto depois da Batalha de Azincourt. No entanto, os recusantes católicos permaneciam como um pequeno grupo, exceto onde permaneciam a religião majoritária em vários bolsões, notadamente nas áreas rurais Lancashire e Cúmbria, ou faziam parte da aristocracia católica.[61] Um dos mais interessantes descendentes contemporâneos de recusantes é Timothy Radcliffe, ex-mestre da Ordem dos Pregadores (dominicanos) e escritor. Radcliffe está relacionado com três ex-cardeais - Weld, Vaughan e Hume (o último porque seu primo Lord Hunt foi casado com a irmã de Hume), e sua família está ligada a muitas das famílias católicas inglesas recusantes, os Arundels, Tichbournes, Tablots, Stonors e Weld-Blundells.[62] Finalmente, a história não pode se esquecer do famoso recusante Maria Fitzherbert, que durante este período se casou secretamente com o Príncipe de Gales, Príncipe Regente e o futuro Rei Jorge IV em 1785. A Constituição Britânica, no entanto, não aceitou isso e Jorge IV mais tarde mudou-se.[63][64]

Em um novo estudo da comunidade católica inglesa, de 1688 a 1745, Gabriel Glickman observa que os católicos, especialmente aqueles cuja posição social lhes dava acesso aos centros de poder e patrocínio da corte, tinham um papel significativo a desempenhar na Inglaterra do século XVIII. Eles não eram tão marginais quanto se poderia pensar hoje. Por exemplo, o Papa Alexandre não foi o único católico cujas contribuições (especialmente, "Ensaios sobre o homem") ajudam a definir o temperamento de um antigo Iluminismo inglês. Além do papa, observa Glickman, um arquiteto católico, James Gibbs, devolveu formas barrocas ao horizonte de Londres e um compositor católico, Thomas Arne, compôs "Rule Britannia". De acordo com o crítico Aidan Bellenger, Glickman também sugere que "em vez de ser vítima do fracasso dos Stuart", o cenário pouco favorável do exílio e da derrota "semeou a semente de um Iluminismo católico inglês frágil, mas resiliente".[65] O historiador da Universidade de Yale, Steve Pincus, também argumenta em seu livro, 1688: The First Modern Revolution, que os católicos, sob o comando de William e Mary e seus sucessores, experimentaram considerável liberdade.[66]

Chegada dos irlandeses[editar | editar código-fonte]

Imagem do Cardeal Newman do lado de fora da Igreja do Imaculado Coração de Maria, em Londres.

Após este período moribundo, os primeiros sinais de um reavivamento ocorreram quando milhares de católicos franceses fugiram de seu país durante a Revolução Francesa. Os líderes da Revolução eram violentamente anti-católicos, até mesmo levando padres e freiras para execução sumária ou massacre, e a Inglaterra era vista como um refúgio seguro da violência jacobina. Também nessa época (1801), foi formada uma nova entidade política, o Reino Unido da Grã-Bretanha e Irlanda, que fundiu o Reino da Grã-Bretanha com o Reino da Irlanda, aumentando assim o número de católicos no novo estado. A pressão pela abolição das leis anticatólicas cresceu, particularmente com a necessidade de recrutas católicos lutarem nas Guerras Napoleônicas. Apesar da forte oposição do rei Jorge III, que atrasou a reforma, em 1829 foi trazido o ponto culminante da liberalização das leis anticatólicas.[67] O Parlamento aprovou o Ato de Socorro Católico de 1829, dando aos católicos direitos civis quase iguais, incluindo o direito de votar e concorrer à maioria dos cargos públicos. Se os católicos eram ricos, no entanto, exceções sempre foram feitas, mesmo antes das mudanças. Por exemplo, os ministros americanos da Corte de São Jaime eram frequentemente atingidos pela proeminência de católicos americanos nascidos ricos, tituladas damas entre a nobreza, como Louisa (Caton), neta de Charles Carroll de Carrollton, e suas duas irmãs, Mary Ann e Elizabeth. Depois que o primeiro marido de Louisa (Sir Felton Bathurst-Hervey) morreu, Louisa se casou com filho do Duque de Leeds. Sua irmã, Mary Ann, casou-se com o marquês de Wellesley, irmão do duque de Wellington; e sua outra irmã, Elizabeth (Lady Stafford), casou-se com outro nobre britânico.[68][69][70][71] Embora a lei britânica exigisse um serviço de casamento anglicano, cada uma das irmãs e suas esposas protestantes tiveram uma cerimônia católica depois. No primeiro casamento de Louisa, o duque de Wellington acompanhou a noiva.[72]

Nas décadas de 1840 e 1850, especialmente durante a Grande Fome Irlandesa, enquanto boa parte da grande saída da emigração da Irlanda se dirigia aos Estados Unidos para procurar trabalho, centenas de milhares de irlandeses também migraram através do canal para a Inglaterra e Escócia, e estabeleceram comunidades em cidades de lá, incluindo Londres, Liverpool, Manchester e Glasgow, mas também em cidades e aldeias por todo o país, dando assim ao catolicismo inglês um impulso numérico. Também foi significativo o aumento nas décadas de 1830 e 1840 pelo Movimento de Oxford, que reivindicou a validade católica para as ordens anglicanas e procurou reviver alguns elementos da teologia e do ritual católicos dentro da Igreja da Inglaterra, criando o chamado anglocatolicismo.

Conversões[editar | editar código-fonte]

Uma parte dos anglicanos que estavam envolvidos no Movimento de Oxford ou "Tractarianismo" foram levados para além dessas posições e convertidos à Igreja Católica, incluindo, em 1845, o principal líder intelectual do movimento, John Henry Newman. Mais novos católicos viriam da Igreja Anglicana, muitas vezes através do alto anglicanismo, pelo menos nos próximos cem anos, e algo disso continua.[73]

Como o anticatolicismo diminuiu drasticamente após 1910, a igreja católica cresceu em número, e cresceu rapidamente em termos de sacerdotes e irmãs e expandiu suas paróquias de áreas industriais intermunicipais para locais mais suburbanos. Embora sub-representada nos níveis mais elevados da estrutura social, além de algumas antigas famílias católicas aristocráticas, o talento católico estava surgindo no jornalismo e na diplomacia.

Um desenvolvimento notável foi o aumento da conversão altamente divulgada de intelectuais e escritores, incluindo os mais famosos G. K. Chesterton, bem como Robert Hugh Benson e Ronald Knox,[74] Maurice Baring, Christopher Dawson, Eric Gill, Graham Greene, Manya Harari, David Jones, Sheila Kaye-Smith, Arnold Lunn, Rosalind Murray, Alfred Noyes, William E. Orchard, Frank Pakenham, Siegfried Sassoon, Edith Sitwell, Muriel Spark, Graham Sutherland, e Evelyn Waugh.[75] Conversões anteriores ao ano 1900 incluíram os cardeais Newman eHenry Edward Manning,[76] assim como o arquiteto do estilo neogótico, Augustus Pugin, o historiador Thomas William Allies,[77] e o poeta Gerard Manley Hopkins.[78]

Entre os católicos de destaque estavam o diretor de cinema, Alfred Hitchcock, escritores como Hilaire Belloc, Lord Acton, J. R. R. Tolkien e o compositor Edward Elgar, cujo oratório The Dream of Gerontius foi baseado em um poema do século XIX de Newman.

Restabelecimento das dioceses[editar | editar código-fonte]

Em vários momentos após o século XVI, muitos católicos ingleses acreditaram que a "reconversão da Inglaterra" estava próxima. Além disso, com a chegada em massa de imigrantes católicos irlandeses, alguns consideraram que uma "segunda primavera" do catolicismo em toda a Grã-Bretanha estava se desenvolvendo. Roma respondeu restabelecendo a hierarquia católica em 1850, criando 12 dioceses católicas na Inglaterra a partir dos vicariatos apostólicos e nomeando bispos diocesanos (para substituir o bispo titular anterior), e com um padrão católico mais tradicional. A Igreja Católica na Inglaterra e no País de Gales tinha 22 dioceses imediatamente antes da Reforma, mas nenhuma das atuais 22 tem grande semelhança (geograficamente) com as 22 dioceses anteriores à Reforma. [79]

O episcopado diocesano restaurado evitou especificamente o estabelecimento de dioceses em lugares que eram sedes das dioceses da Igreja Anglicana, abandonando de fato os títulos das dioceses católicas antes de Isabel I por causa do Ato dos Títulos Eclesiásticos de 1851, que na Inglaterra favoreceu uma igreja estatal (isto é, Igreja Anglicana) e negou existência legal às dioceses católicas baseando-se no argumento de que o estado não poderia conceder tais "privilégios" a "entidades" que supostamente não existiam. Algumas das dioceses católicas, no entanto, tomaram os títulos de bispados que existiam anteriormente na Inglaterra, mas não eram mais usados ​​pela Igreja Anglicana (por exemplo, Beverley - mais tarde dividida em Leeds e Middlesbrough, Hexham - depois mudou para Hexham e Newcastle). Nos poucos casos em que uma diocese católica tem o mesmo título de uma anglicana na mesma cidade (por exemplo, Birmingham, Liverpool, Portsmouth e Southwark) – é o resultado da Igreja Anglicana, ignorando a existência anterior de uma diocese católica e da revogação técnica do Ato dos Títulos Eclesiásticos, em 1871. Claro, a lei só valia na Inglaterra. Por exemplo, o reconhecimento oficial proporcionado pela concessão de armas à arquidiocese de St. Andrews e Edimburgo, criada pelo Lorde Lyon em 1989, foi feito com base no fato de que a Lei de Títulos Eclesiásticos de 1851 não se aplicava à Escócia.[80] Recentemente, o ex-ministro conservador, John Gummer, que é um famoso convertido ao catolicismo e colunista do Catholic Herald, em 2007, se opôs ao fato de que nenhuma diocese católica pode ter o mesmo nome que uma diocese anglicana (como Londres, Cantuária, Durham, etc.) "mesmo que essas dioceses tivessem, digamos, sido emprestadas".[81]

Catolicismo inglês contemporâneo[editar | editar código-fonte]

Oratório de Oxford com a bandeira do Vaticano a meio-mastro, no dia da morte do Papa João Paulo II.

O catolicismo inglês manteve-se em crescimento ao longo dos dois primeiros terços do século XX, quando foi associado principalmente a elementos da classe intelectual inglesa e da população étnica irlandesa. Os números daqueles que participavam da missa permaneceram muito altos em contraste com a igreja anglicana (embora não para outras igrejas protestantes),[82] Os números do clero, que começaram no século XX com menos de 3.000, atingiram um máximo de 7.500 em 1971.[83]

Nos últimos anos do século XX, um baixo número de vocações também afetou a igreja[84] com ordenações ao sacerdócio caindo das centenas, no final do século XX, para as dezenas entre 2006 e 2011 (16 em 2009, por exemplo) e uma recuperação nos 20 anos seguintes, com uma previsão de 24 para 2018.[85][86]

Como em outros países de língua inglesa, como os Estados Unidos e a Austrália, o movimento dos católicos irlandeses da classe operária para o mainstream suburbano da classe média muitas vezes significava sua assimilação com a sociedade inglesa mais ampla e secular e a perda de uma identidade católica separada. O Concílio Vaticano II foi seguido, como em outros países ocidentais, por divisões entre o catolicismo tradicional e uma forma mais liberal de catolicismo, que se inspirou no Concílio. Isso causou dificuldades para não poucos conversos pré-conciliares, embora outros ainda tenham se unido à Igreja nas últimas décadas (por exemplo, Malcolm Muggeridge e Joseph Pearce), e figuras públicas (frequentemente descendentes de famílias recusantes), como Paul Johnson, Peter Ackroyd, Antonia Fraser, Mark Thompson (diretor geral da BBC, Michael Martin (o primeiro católico a ocupar o cargo de Presidente da Câmara dos Comuns do Reino Unido desde a Reforma), Chris Patten (o primeiro católico a ocupar o posto de chanceler de Oxford desde a Reforma), Piers Paul Read, Helen Liddel (Alta Comissária da Grã-Bretanha para a Austrália), e a esposa do ex-primeiro-ministro Cherie Blair, não tiveram dificuldade em tornar seu catolicismo conhecido na vida pública. O ex-primeiro-ministro, Tony Blair, foi recebido em plena comunhão com a Igreja Católica em 2007.[87] Catherine Pepinster, editora do "Tablet", observa: "O impacto dos imigrantes irlandeses é um: Há numerosos ativistas proeminentes, acadêmicos, artistas (como Danny Boyle, a católica de maior sucesso no showbiz devido a seu filme, "Slumdog Millionaire"), políticos e escritores, mas os descendentes das famílias [ainda não] são uma força na terra".[88][89][90]

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Ver também[editar | editar código-fonte]