Cham (dança)
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O cham (em tibetano: འཆམ་; Wylie: 'cham)[2][3] é uma dança realizada com máscaras e fantasias, associada a algumas seitas do budismo tibetano e festivais budistas, acompanhada por música tocada por monges usando instrumentos musicais tibetanos tradicionais . As danças geralmente oferecem instrução moral relacionada a karuṇā (compaixão) para os seres sencientes e são consideradas para trazer mérito a todos que as percebem.[4][5] Considerado uma forma de meditação e uma oferenda aos deuses.[6]
O líder do cham é um músico que marca o tempo usando instrumento de percussão como pratos, sendo a única exceção Dramyin Cham, onde o tempo é mantido usando dramyin. O termo "dança do diabo" foi uma descrição ocidental da performance no início do século XX; nome derivado dos trajes usados pelos artistas.[7]
Conteúdo[editar | editar código-fonte]
Chams frequentemente descrevem incidentes da vida de Padmasambhava (guru Rinpoche), o professor Nyingmapa do século IX e outros santos.[8]
O grande debate do Concílio de Lhasa entre os dois principais debatedores ou dialéticos - Moheyan e Kamalaśīla - é narrado e retratado em uma dança cham específica realizada anualmente no Mosteiro Kumbum em Qinghai .[9] Uma outra dança dessa é realizada na véspera de Losar, o ano novo tibetano, para comemorar o assassinato do cruel rei tibetano Langdarma em 841 A.C por um monge chamado Lahlungpa Pelgyi Dorje. Este mesmo monge vestia uma túnica preta e um chapéu preto e dançava do lado de fora do palácio até ter permissão para se apresentar na frente do imperador e assassiná-lo.[10] É uma dança que simboliza a vitória do bem sobre o mal.[11]
A dança do chapéu preto é uma dança Vajrakilaya e é a dança mais frequentemente retratada em pinturas.[12] A dança é executada por monges budistas e opera em dois níveis, para alcançar a iluminação e destruir as forças do mal. As danças geralmente seguram uma caveira e um cachecol amarrados juntos e depois presos ao punho de um purba .[10]
Por país[editar | editar código-fonte]
Tibete[editar | editar código-fonte]
Os tibetanos costumam realizar chams para grandes audiências durante o Festival de Oração Monlam.[13]
Butão[editar | editar código-fonte]
No Butão, as danças são realizadas durante os festivais religiosos anuais ou tshechu, realizados no centro religioso dzong de cada distrito.[1] O Cham é executado por monges, às vezes freiras e aldeões. A Royal Academy of Performing Arts é o órgão principal que promove a preservação da cultura de Cham e das danças.
Índia[editar | editar código-fonte]
As danças são realizadas no distrito de Lahaul e Spiti, Siquim, Dharamshala, Kalimpong Darjeeling, Pedong [sang hen Dorjee Gompa], sul da Índia Karnataka bylakuppe [nyingma gompa / Templo Dourado] e Ladaque durante festivais culturais e religiosos.
Mongólia[editar | editar código-fonte]
A dança Tsam (em mongol : Цам) não foi introduzida na Mongólia até o início do século XIX, mas rapidamente ganhou popularidade e visibilidade com celebrações como o festival Tsam.[14][15] Tsam passou a incorporar elementos tântricos e xamanísticos mais antigos da dança Tornou-se uma parte significativa do budismo na Mongólia antes de ser banido sob o regime comunista em 1924. Os expurgos estalinistas na Mongólia destruíram mais de 700 mosteiros, mataram dezenas de milhares de monges e lamas mongóis e laicizaram milhares de monges à força. O assassinato em massa de grande parte da cultura monástica da Mongólia ameaçou seriamente a preservação da dança tsam de extinção, pois havia poucos praticantes que sobreviveram aos expurgos. Com a dissolução da União Soviética em 1991 e a introdução de uma nova constituição que permite práticas religiosas, a prática e a apresentação da dança tsam cresceram enormemente. Muitos dos trajes e máscaras usados para danças tsam sobreviveram aos expurgos soviéticos de mosteiros e templos ao serem enterrados, escondidos ou armazenados em museus como o Museu do Templo do Lama Choijin Lama.
Ver também[editar | editar código-fonte]
Referências
- ↑ a b Pearlman, Ellen (2002). Tibetan Sacred Dance: a Journey into the Religious and Folk Traditions. [S.l.]: Inner Traditions / Bear & Co. pp. 21, 32, 180. ISBN 978-0-89281-918-8. Consultado em 16 de outubro de 2011
- ↑ «༈ རྫོང་ཁ་ཨིང་ལིཤ་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད། ༼འཆ-༽ (Dzongkha-English Dictionary: "'CHA")». Dzongkha Development Commission, Government of Bhutan. Cópia arquivada em 29 de julho de 2012
- ↑ «Tibetan-English-Dictionary of Buddhist Teaching & Practice». Diamond Way Buddhism Worldwide. Rangjung Yeshe Translations & Publications. 1996. Consultado em 11 de novembro de 2011. Arquivado do original em 28 de março de 2010 entrada: 'cham.
- ↑ Pearlman, Ellen (2002). Tibetan sacred dance : a journey into the religious and folk traditions. Rochester, Vt.: Inner Traditions. OCLC 50591074
- ↑ The Greenwood encyclopedia of world folklore and folklife. William M. Clements. Westport, Conn.: Greenwood Press. 2006. OCLC 61027381
- ↑ International Association for Tibetan Studies. Seminar (1997). Tibetan culture in the diaspora : papers presented at a panel of the 7th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Graz 1995. Frank J. Korom. Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. OCLC 37538472
- ↑ Schrempf, Mona (1995). «From 'Devil Dance' to 'World Healing': Some Representations, Perceptions, and Innovations of Contemporary Tibetan Ritual Dances». In: Korom; Steinkeller. Proceedings of the 7th Seminar of the International Association for Tibetan Studies: Graz 1995. Col: vol. 4. Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. pp. 91–102. ISBN 370012659X. OCLC 37538399
- ↑ Dancing on the demon's back: the dramnyen dance and song of Bhutan[ligação inativa], by Elaine Dobson, John Blacking Symposium: Music, Culture and Society, Callaway Centre, University of Western Australia, July 2003
- ↑ Roccasalvo, Joseph F.(1980). 'The debate at bsam yas: religious contrast and correspondence.' Philosophy East and West 30:4 (October 1980). The University of Press of Hawaii. Pp.505-520. Source: Arquivado em 2016-03-03 no Wayback Machine (accessed: 17 December 2007)
- ↑ a b Pearlman, Ellen (2002). Tibetan sacred dance : a journey into the religious and folk traditions. Rochester, Vt.: Inner Traditions. ISBN 0892819189
- ↑ «Lossar Festival». Cópia arquivada em 20 de janeiro de 2008
- ↑ Chitipati/Shri Shmashana Adhipati (protector) - at Himalayan Art Resources
- ↑ «Backgrounder: Monlam Prayer Festival». Focus on Tibet. Xinhua. 28 de fevereiro de 2010. Consultado em 2 de fevereiro de 2011. Arquivado do original em 25 de abril de 2012
- ↑ Mroczynski, Mikaela (1 de abril de 2008). «Art, Ritual, and Representation: An Exploration of the Roles of Tsam Dance in Contemporary Mongolian Culture». Independent Study Project (ISP) Collection
- ↑ «Dancing Demons - Ceremonial Masks of Mongolia». sites.asiasociety.org. Consultado em 3 de setembro de 2021
Leitura adicional[editar | editar código-fonte]
- Forman, Werner (fotografias) & Rintschen, Bjamba (texto) Lamaistische Tanzmasken: der Erlik-Tsam in der Mongolei . Leipzig: Koehler & Amelang, 1967 (texto traduzido do russo para o alemão)
