Conceitos do social

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Os tipos do social incluem uma série de sistemas econômicos e sociais caracterizados pela propriedade social, controle democrático [1] [2] [3] dos meios de produção [4] [5] [6] [7] e autogestão organizacional de empresas [8] [9] bem como as teorias políticas e movimentos associados ao social. [10] A propriedade social pode referir-se a formas de propriedade pública, coletiva ou cooperativa, ou à propriedade cidadã do patrimônio [11] em que a mais- valia vai para a classe trabalhadora e, portanto, para a sociedade como um todo. [12] Existem muitas variedades de social e nenhuma definição única engloba todas elas, [13] mas a propriedade social é o elemento comum compartilhado por suas várias formas. [14] [15] [16] Os socialistas discordam sobre o grau em que o controle social ou a regulação da economia são necessários, até que ponto a sociedade deve intervir e se o governo, particularmente o governo existente, é o veículo correto para a mudança. [17]

Como termo, o social representa uma ampla gama de sistemas socioeconômicos teóricos e históricos e também tem sido usado por muitos movimentos políticos ao longo da história para descrever a si mesmos e seus objetivos, gerando uma variedade de tipos de social. [10] Os sistemas econômicos socialistas podem ser divididos em formas de mercado e não-mercado . [18] O primeiro tipo de social utiliza os mercados para alocar insumos e bens de capital entre as unidades econômicas. No segundo tipo de social, o planejamento é utilizado e inclui um sistema de contabilidade baseado no cálculo em espécie para valorar recursos e bens em que a produção é realizada diretamente para uso . [19] [20]

Houve inúmeros movimentos políticos como o anarquismo, o comunismo, o movimento operário, o marxismo, a social-democracia e o sindicalismo, cujos membros se autodenominavam socialistas sob alguma definição do termo – algumas dessas interpretações são mutuamente exclusivas e todas elas geraram debates sobre o verdadeiro significado do social. [21] [13] Diferentes socialistas auto-descritos usaram o social para se referir a coisas diferentes, como um sistema econômico, [3] [22] [23] [24] [25] um tipo de sociedade, [26] uma perspectiva filosófica, [14] uma social ético na forma de uma coleção de valores e ideais morais, [27] [28] [29] [30] ou um certo tipo de caráter humano. [31] Algumas dessas definições de social são muito vagas [31], enquanto outras são tão específicas que incluem apenas uma pequena minoria das coisas que foram descritas como socialismo no passado, como um modo de produção, [32] social de estado, [33] ou a abolição do trabalho assalariado . [34]

Interpretações iniciais[editar | editar código-fonte]

O termo social foi cunhado na década de 1830 e foi usado pela primeira vez para se referir a crenças filosóficas ou morais, em vez de visões políticas específicas. Alexandre Vinet, que afirmou ter sido a primeira pessoa a usar o termo, definiu o social simplesmente como "o oposto do individualismo ". [35] Robert Owen também via o social como uma questão de ética, embora o usasse com um significado um pouco mais específico para se referir à visão de que a sociedade humana pode e deve ser melhorada para o benefício de todos. Na mesma linha, Pierre-Joseph Proudhon afirmou que o social é "toda aspiração para a melhoria da sociedade". [36]

Na primeira metade do século 19, muitos escritores que se descreviam como socialistas – e que mais tarde seriam chamados de socialistas utópicos – escreveram descrições do que acreditavam ser a sociedade humana ideal. Alguns deles também criaram pequenas comunidades que colocaram seus ideais em prática. Uma característica constante dessas sociedades ideais era a igualdade social e econômica. Como as pessoas que propunham a criação de tais sociedades se autodenominavam socialistas, o termo social passou a se referir não apenas a uma determinada doutrina moral, mas também a um tipo de sociedade igualitária baseada em tal doutrina.

Outros primeiros defensores do social adotaram uma abordagem mais científica ao favorecer o nivelamento social para criar uma sociedade meritocrática baseada na liberdade para o talento individual prosperar. [37] Um deles era o conde Henri de Saint-Simon, fascinado pelo enorme potencial da ciência e da tecnologia e acreditava que uma sociedade socialista eliminaria os aspectos desordenados do capitalismo. [38] Ele defendia a criação de uma sociedade em que cada pessoa fosse classificada de acordo com suas capacidades e recompensada de acordo com seu trabalho. [37] O foco principal desse social inicial estava na eficiência administrativa e no industrialismo e na crença de que a ciência era a chave para o progresso. [39] As ideias de Simon forneceram uma base para o planejamento econômico científico e a administração tecnocrática da sociedade.

Outros pensadores socialistas iniciais, como Charles Hall e Thomas Hodgskin, basearam suas ideias nas teorias econômicas de David Ricardo . Eles argumentaram que o valor de equilíbrio das mercadorias se aproximava dos preços cobrados pelo produtor quando essas mercadorias estavam em oferta elástica e que esses preços ao produtor correspondiam ao trabalho incorporado, ou seja, o custo do trabalho (essencialmente os salários pagos) que era necessário para produzir as mercadorias. Os socialistas ricardianos viam lucro, juros e renda como deduções desse valor de troca. [40] Essas idéias incorporaram as primeiras concepções do social de mercado .

Após o advento da teoria do capitalismo e do social científico de Karl Marx, o social passou a se referir à propriedade e administração dos meios de produção pela classe trabalhadora, seja por meio do aparelho estatal ou por meio de cooperativas independentes. Na teoria marxista, o social refere-se a um estágio específico de desenvolvimento social e econômico que deslocará o capitalismo, caracterizado pela produção coordenada, propriedade pública ou cooperativa do capital, diminuição do conflito de classes e das desigualdades que daí decorrem e o fim do trabalho assalariado com um método de compensação baseado no princípio de " De cada um de acordo com sua capacidade, a cada um de acordo com sua contribuição ". [41]

Diferenças entre várias escolas[editar | editar código-fonte]

Economia planificada descentralizada[editar | editar código-fonte]

Exemplos de planejamento democrático descentralizado incluem comunismo de conselhos, anarquismo individualista, democracia industrial, economia participativa, democracia soviética e sindicalismo . [42]

Socia do mercado[editar | editar código-fonte]

O comunismo[editar | editar código-fonte]

Comunismo (do latim communis , "comum, universal") [43] [44] é uma ideologia e movimento filosófico, social, político, econômico cujo objetivo final é o estabelecimento de uma sociedade comunista, ou seja, uma ordem socioeconômica estruturada sobre as ideias de propriedade comum dos meios da produção e a ausência de classes sociais, dinheiro [45] [46] e o Estado . [47] [48] Junto com a social-democracia, o comunismo tornou-se a tendência política dominante dentro do movimento socialista internacional na década de 1920. [49] Enquanto o surgimento da União Soviética como o primeiro estado nominalmente comunista do mundo levou à ampla associação do comunismo com o modelo econômico soviético e o marxismo-leninismo, [50] [51] [52] alguns economistas e intelectuais argumentaram que, na prática, o modelo funcionava como uma forma de capitalismo de estado, [53] [54] [55] ou uma economia administrativa ou de comando não planejada. [56] [57]

O comunismo é geralmente distinguido do social desde a década de 1840. A definição moderna e o uso do social se estabeleceram na década de 1860, tornando-se o termo predominante entre o grupo de palavras associacionista, cooperativo e mutualista que antes eram usados como sinônimos. Em vez disso, o comunismo caiu em desuso durante esse período. [58] Uma distinção inicial entre comunismo e social era que o último visava apenas socializar a produção, enquanto o primeiro visava socializar tanto a produção quanto o consumo (na forma de livre acesso aos bens finais). [59] No entanto, os marxistas empregaram o social no lugar do comunismo em 1888, que passou a ser considerado um sinônimo à moda antiga de social. Somente em 1917, após a Revolução Bolchevique, o social passou a se referir a um estágio distinto entre capitalismo e comunismo, introduzido por Vladimir Lenin como meio de defender a tomada do poder bolchevique contra a crítica marxista tradicional de que as forças produtivas da Rússia não estavam suficientemente desenvolvidas para revolução socialista. [60] Uma distinção entre comunista e socialista como descritores de ideologias políticas surgiu em 1918, depois que o Partido Trabalhista Social-Democrata Russo se renomeou para Partido Comunista de Toda a Rússia, onde comunista passou a significar especificamente socialistas que apoiavam as políticas e teorias do bolchevismo, leninismo e mais tarde marxismo-leninismo, [61] embora os partidos comunistas continuassem a se descrever como socialistas dedicados ao social. [58]

Tanto o comunismo quanto o social acabaram concordando com a atitude cultural de adeptos e oponentes em relação à religião. Na Europa cristã, acreditava-se que o comunismo era o modo de vida ateu . Na Inglaterra protestante, o comunismo era muito cultural e auditivamente próximo do rito da comunhão católica romana, portanto, os ateus ingleses se autodenominavam socialistas. [62] Friedrich Engels argumentou que em 1848, na época em que O Manifesto Comunista foi publicado pela primeira vez, "o social era respeitável no continente, enquanto o comunismo não era". Os owenistas na Inglaterra e os fourieristas na França eram considerados socialistas respeitáveis, enquanto os movimentos da classe trabalhadora que "proclamavam a necessidade de uma mudança social total" se autodenominavam comunistas. Este último ramo do social produziu o trabalho comunista de Étienne Cabet na França e Wilhelm Weitling na Alemanha. [63] Enquanto os democratas viam as Revoluções de 1848 como uma revolução democrática que, a longo prazo, garantia a liberdade, a igualdade e a fraternidade, os marxistas denunciavam 1848 como uma traição aos ideais da classe trabalhadora por uma burguesia indiferente às demandas legítimas do proletariado . [64]

As formas dominantes de comunismo são baseadas no marxismo, mas também existem versões não marxistas do comunismo, como o anarco-comunismo e o comunismo cristão . De acordo com The Oxford Handbook of Karl Marx, "Marx usou muitos termos para se referir a uma sociedade pós-capitalista - humanismo positivo, social, comunismo, reino da individualidade livre, livre associação de produtores, etc. Ele usou esses termos de forma completamente intercambiável. A noção de que "social" e "comunismo" são fases históricas distintas é estranha à sua obra e só entrou no léxico do marxismo após sua morte". [65]

O objetivo real do comunismo nunca foi alcançado na prática a partir de uma posição marxista, embora as sociedades anarquistas tenham fornecido um vislumbre de como seria um mundo comunista. A verdadeira ideia por trás disso é abolir toda liderança e governar com uma comuna . Ou seja, as próprias pessoas tomam todas as decisões e todos contribuem para o bem-estar da comuna . O estado comunista é usado por historiadores ocidentais, cientistas políticos e mídia para se referir a esses países e distingui-los de outros estados socialistas . Na prática, a maioria dos governos que se declararam comunistas não se descreveram como um estado comunista nem afirmaram ter alcançado o comunismo ou a sociedade comunista . Esses estados se autodenominam estados socialistas (isto é, estados que são constitucionalmente socialistas) que estão em processo de construção do social. [66] [67] [68] [69]

Como comunismo reformista e um ramo do maoísmo, o dengismo é frequentemente criticado pelos maoístas tradicionais. Os dengistas acreditam que isolados em nossa atual ordem internacional e com uma economia extremamente subdesenvolvida é, antes de tudo, necessário preencher a lacuna entre a China e o capitalismo ocidental o mais rápido possível para que o social seja bem-sucedido (veja a teoria do estágio primário do social). Para incentivar e promover o avanço da produtividade criando competição e inovação, o pensamento dengista promove a ideia de que a RPC precisa introduzir um determinado elemento de mercado em um país socialista. Os dengistas ainda acreditam que a China precisa de propriedade pública de terras, bancos, matérias-primas e indústrias centrais estratégicas para que um governo democraticamente eleito possa tomar decisões sobre como usá-los em benefício do país como um todo, em vez dos proprietários de terras, mas ao ao mesmo tempo, a propriedade privada é permitida e incentivada nas indústrias de bens e serviços acabados. [70] [71] [72] De acordo com a teoria dengista, os proprietários privados nessas indústrias não são uma burguesia. Porque de acordo com a teoria marxista, o burguês é dono da terra e das matérias-primas. Na teoria dengista, os proprietários de empresas privadas são chamados de empresas civis. [73]

A China foi o primeiro país que adotou essa crença. Impulsionou sua economia e alcançou o milagre econômico chinês. Ele aumentou a taxa de crescimento do PIB chinês para mais de 8% ao ano por trinta anos e a China agora tem o segundo maior PIB do mundo. Devido à influência do dengismo, Vietnã e Laos também adotaram essa crença, permitindo que o Laos aumentasse sua taxa de crescimento real do PIB para 8,3%. [74] Cuba também está começando a abraçar essa ideia. Os dengistas assumem uma posição muito forte contra qualquer forma de culto à personalidade que apareceu na União Soviética durante o governo de Stalin e na atual Coreia do Norte. [75] [76]

Autonomismo[editar | editar código-fonte]

Anarquismo[editar | editar código-fonte]

O anarquismo é uma filosofia política que defende sociedades sem Estado baseadas em associações livres não hierárquicas . [77] [78] [79] [80] [81] O anarquismo considera o estado indesejável, desnecessário ou prejudicial. [82] [83] Embora o anti-estatismo seja central, alguns argumentam [84] que o anarquismo implica autoridade oposta ou organização hierárquica na condução das relações humanas, incluindo, mas não limitado ao sistema estatal. [77] [85] [86] [87] [88] [89] [90] O anarquismo como movimento social tem sofrido regularmente flutuações de popularidade. Seu período clássico, que os estudiosos demarcam como de 1860 a 1939, está associado aos movimentos operários do século XIX e às lutas da época da Guerra Civil Espanhola contra o fascismo. [91]

Em 1864, a Associação Internacional dos Trabalhadores (às vezes chamada de Primeira Internacional) uniu diversas correntes revolucionárias, incluindo os seguidores franceses de Proudhon, [92] As seções antiautoritárias da Primeira Internacional foram as precursoras dos anarco-sindicalistas, buscando "substituir o privilégio e autoridade do Estado" com a "organização livre e espontânea do trabalho". [93]

Antes da década de 1940, a CNT era a principal força na política da classe trabalhadora espanhola, atraindo 1,58 milhão de membros em um ponto e desempenhando um papel importante na Guerra Civil Espanhola . [94]

Em 1936, a CNT mudou sua política e os votos anarquistas ajudaram a trazer a frente popular de volta ao poder. Meses depois, a antiga classe dominante respondeu com uma tentativa de golpe causando a Guerra Civil Espanhola (1936-1939). [95] Em resposta à rebelião do exército, um movimento de camponeses e trabalhadores de inspiração anarquista, apoiado por milícias armadas, assumiu o controle de Barcelona e de grandes áreas rurais da Espanha, onde coletivizaram a terra. [96] Mas mesmo antes da vitória fascista em 1939, os anarquistas estavam perdendo terreno em uma luta amarga com os stalinistas, que controlavam a distribuição de ajuda militar à causa republicana da União Soviética. As tropas lideradas pelos stalinistas suprimiram os coletivos e perseguiram tanto os marxistas dissidentes quanto os anarquistas. [97]

Uma onda de interesse popular pelo anarquismo ocorreu durante as décadas de 1960 e 1970. [98] Em 1968 em Carrara, Itália, a Internacional das Federações Anarquistas foi fundada durante uma conferência anarquista internacional em Carrara em 1968 pelas três federações européias existentes da França, a Federação Anarquista Italiana e Ibérica, bem como a Federação Búlgara no exílio francês. [99] [100] No Reino Unido, isso foi associado ao movimento punk rock, como exemplificado por bandas como Crass e Sex Pistols . [101]

Desde o renascimento do anarquismo em meados do século 20, [102] surgiram vários novos movimentos e escolas de pensamento. Por volta da virada do século 21, o anarquismo cresceu em popularidade e influência como parte dos movimentos antiguerra, anticapitalista e antiglobalização . [103]

Mutualismo[editar | editar código-fonte]

O mutualismo começou nos movimentos trabalhistas ingleses e franceses do século XVIII, depois assumiu uma forma anarquista associada a Pierre-Joseph Proudhon na França e outros nos EUA. [104] Isso influenciou anarquistas individualistas nos Estados Unidos, como Benjamin Tucker e William B. Greene . Josiah Warren propôs ideias semelhantes em 1833 [105] depois de participar de um experimento Owenita fracassado. [106] Nas décadas de 1840 e 1850, Charles A. Dana, [107] e William B. Greene introduziram os trabalhos de Proudhon nos Estados Unidos. Greene adaptou o mutualismo de Proudhon às condições americanas e o apresentou a Benjamin R. Tucker . [108]

As empresas seriam forçadas a competir pelos trabalhadores, assim como os trabalhadores competem pelas empresas, aumentando os salários. [109] [110] Alguns vêem o mutualismo entre o anarquismo individualista e o coletivista; [111] em O que é propriedade?, Proudhon desenvolve um conceito de "liberdade", equivalente a "anarquia", que é a "síntese dialética de comunismo e propriedade". [112] Greene, influenciado por Pierre Leroux, buscou o mutualismo na síntese de três filosofias – comunismo, capitalismo e socialismo. [113] Anarquistas individualistas posteriores usaram o termo mutualismo, mas mantiveram pouca ênfase na síntese, enquanto anarquistas sociais, como os autores de An Anarchist FAQ, reivindicam o mutualismo como um subconjunto de sua tradição filosófica. [114]

Anarquismo coletivista[editar | editar código-fonte]

O anarquismo coletivista é uma forma revolucionária [115] de anarquismo mais comumente associada a Mikhail Bakunin, Johann Most e a seção antiautoritária da Primeira Internacional (1864-1876). [116] Ao contrário dos mutualistas, os anarquistas coletivistas se opõem a toda propriedade privada dos meios de produção, ao invés disso defendem que a propriedade seja coletivizada. Esta deveria ser iniciada por pequenos grupos de elite coesos através de atos de violência, ou " propaganda pelo ato ", que inspirariam os trabalhadores a se revoltarem e coletivizarem à força os meios de produção. [115]

Anarquistas coletivistas acreditam que a economia e a maioria ou todas as propriedades devem ser de propriedade coletiva da sociedade, enquanto os comunistas anarquistas, em contraste, acreditam que o conceito de propriedade deve ser rejeitado pela sociedade e substituído pelo conceito de uso. [117]

Anarco-comunismo[editar | editar código-fonte]

Os anarcocomunistas propõem que uma sociedade composta por um número de comunas autogovernadas com uso coletivo dos meios de produção, com democracia direta como forma de organização política, e relacionadas a outras comunas por federação seria a forma mais livre de organização social. [118] No entanto, alguns anarco-comunistas se opõem à natureza majoritária da democracia direta, sentindo que ela pode impedir a liberdade individual e favorecer a democracia consensual . [119] Joseph Déjacque foi um dos primeiros anarco-comunistas e a primeira pessoa a se descrever como " libertário ". [120]

No anarco-comunismo, os indivíduos não receberiam compensação direta pelo trabalho (através da divisão de lucros ou pagamento), mas teriam acesso livre aos recursos e excedentes da comuna . [121] Com base em sua pesquisa e experimentação biológica, Kropotkin acreditava que os humanos e a sociedade humana estão mais inclinados a esforços para benefício mútuo do que à competição e conflito. [122] [123] [124] [125] Kropotkin acreditava que a propriedade privada era uma das causas da opressão e exploração e exigia sua abolição, [126] [127] mas ele apenas se opunha à propriedade, não à posse . [128]

Alguns anarco-sindicalistas viam o anarco-comunismo como seu objetivo. Por exemplo, a CNT espanhola adotou o "Comunismo Libertário" de Isaac Puente de 1932 como seu manifesto para uma sociedade pós-revolucionária. [129]

Formas de comunismo libertário, como o situacionismo, são fortemente egoístas por natureza. [130] A anarco-comunista Emma Goldman foi influenciada por Stirner e Kropotkin e misturou suas filosofias em sua própria, como mostrado em livros dela como Anarchism And Other Essays . [131]

Anarco-sindicalismo[editar | editar código-fonte]

O anarco-sindicalismo é um ramo do anarquismo que se concentra no movimento trabalhista . [132] Os anarco-sindicalistas veem os sindicatos como uma força potencial para a mudança social revolucionária, substituindo o capitalismo e o Estado por uma nova sociedade democraticamente autogerida pelos trabalhadores.


Os anarco-sindicalistas acreditam que apenas a ação direta – isto é, a ação concentrada em atingir diretamente um objetivo, em oposição à ação indireta, como eleger um representante para um cargo no governo – permitirá aos trabalhadores se libertarem. [133]

Anarquismo individualista[editar | editar código-fonte]

O anarquismo individualista é um conjunto de várias tradições de pensamento dentro do movimento anarquista que enfatizam o indivíduo e sua vontade sobre determinantes externos como grupos, sociedade, tradições e sistemas ideológicos. [134] [135] Embora geralmente contrastado com o anarquismo social, tanto o anarquismo individualista quanto o social influenciaram um ao outro. Mutualismo, uma teoria econômica particularmente influente no anarquismo individualista cuja liberdade perseguida tem sido chamada de síntese de comunismo e propriedade, [136] tem sido considerada algumas vezes parte do anarquismo individualista [137] [138] [139] e outras vezes parte do anarquismo social . [140] [141] Muitos anarco-comunistas se consideram individualistas radicais, [142] vendo o anarco-comunismo como o melhor sistema social para a realização da liberdade individual. [143] Como termo, o anarquismo individualista não é uma filosofia única, mas se refere a um grupo de filosofias individualistas que às vezes estão em conflito. Entre as primeiras influências sobre o anarquismo individualista estavam William Godwin, Josiah Warren ( soberania do indivíduo ), Max Stirner ( egoísmo ), Lysander Spooner ( direito natural ), Pierre-Joseph Proudhon ( mutualismo ), Henry David Thoreau ( transcendentalismo ), [144] Herbert Spencer ( lei da liberdade igual ) [145] e Anselme Bellegarrigue . [146] A partir daí, expandiu-se pela Europa e Estados Unidos . Benjamin Tucker, um famoso anarquista individualista do século XIX, sustentou que "se o indivíduo tem o direito de governar a si mesmo, todo governo externo é tirania". [147] Tucker também argumentou que "não era o anarquismo socialista contra o anarquismo individualista, mas do social comunista contra o social individualista". [148] A visão de uma divisão individualista-socialista é contestada, pois o anarquismo individualista é socialista. [149]

Josiah Warren é amplamente considerado como o primeiro anarquista americano [150] e o semanário de quatro páginas que ele editou em 1833, The Peaceful Revolutionist, foi o primeiro periódico anarquista publicado. [151] Para a historiadora anarquista americana Eunice Minette Schuster, "[é] evidente [...] que o Anarquismo Proudhoniano foi encontrado nos Estados Unidos pelo menos já em 1848 e que não estava consciente de sua afinidade com o Anarquismo Individualista de Josiah Warren e Stephen Pearl Andrews [. . . ]. William B. Greene apresentou este Mutualismo Proudhoniano em sua forma mais pura e sistemática". [152] Mais tarde, o anarquista individualista americano Benjamin Tucker "era contra o Estado e o capitalismo, contra a opressão e a exploração. Embora não fosse contra o mercado e a propriedade, ele era firmemente contra o capitalismo, pois era, aos seus olhos, um monopólio estatal do capital social (ferramentas, máquinas, etc.) que permite aos proprietários explorar seus empregados, ou seja, evitar pagar trabalhadores o valor total de seu trabalho. Ele pensava que “as classes trabalhadoras são privadas de seus ganhos pela usura em suas três formas, juros, aluguel e lucro”, portanto “a liberdade abolirá os juros; abolirá o lucro; abolirá a renda monopolista; abolirá a tributação; abolirá a exploração do trabalho; abolirá todos os meios pelos quais qualquer trabalhador pode ser privado de qualquer de seus produtos". Essa postura o coloca diretamente na tradição socialista libertária e Tucker se referiu a si mesmo muitas vezes como socialista e considerou sua filosofia como social anarquista. [153] [154]

O anarquista individualista francês Émile Armand mostra claramente oposição ao capitalismo e às economias centralizadas quando disse que o anarquista individualista "interiormente ele permanece refratário - fatalmente refratário - moralmente, intelectualmente, economicamente (A economia capitalista e a economia dirigida, os especuladores e os fabricantes de são igualmente repugnantes para ele. )". [155]Desses problemas tão fáceis como belos que o anarquismo trata e quem os coloca em prática e os vive são anarquistas. [. . . ] A prioridade que sem descanso um anarquista deve fazer é aquela em que ninguém tem que explorar ninguém, de homem para homem, já que essa não exploração levará à limitação da propriedade às necessidades individuais". [156]

O escritor anarquista [157] e boêmio Oscar Wilde escreveu em seu famoso ensaio A alma do homem sob o social que "[a] arte é individualismo, e o individualismo é uma força perturbadora e desintegradora. Aí reside o seu imenso valor. Pois o que ela procura é perturbar a monotonia do tipo, a escravidão do costume, a tirania do hábito e a redução do homem ao nível de uma máquina” [158] Para o historiador anarquista George Woodcock, "o objetivo de Wilde em The Soul of Man under Socialism é buscar a sociedade mais favorável ao artista [...] na sociedade deve ser subordinada. [. . . ] Wilde representa o anarquista como esteta ”. [159] No entanto, Wilde defendia o individualismo não capitalista, dizendo que "claro, pode-se dizer que o Individualismo gerado em condições de propriedade privada nem sempre, ou mesmo como regra, de um tipo fino ou maravilhoso" uma crítica que é " bem verdade". [160] Na imaginação de Wilde, dessa forma o social libertaria os homens do trabalho manual e permitiria que eles dedicassem seu tempo a atividades criativas, desenvolvendo assim sua alma. Terminou declarando: "O novo individualismo é o novo helenismo". [160]

Social democrático[editar | editar código-fonte]

Destacando essa diferença, os defensores contemporâneos do modelo socialista democrático criticaram a abordagem social-democrata moderna da Terceira Via de um estado de bem-estar se não estiver fornecendo adequadamente programas de bem-estar socioeconômico em nível universal. [161]

Já a Venezuela, cujo ex-líder Hugo Chávez afirmou que o social democrático era parte integrante da forma bolivariana de social que ele estava tentando promover. [162] Em outros países, o social democrático é definido de forma mais geral, essencialmente igualando os direitos econômicos aos direitos humanos. Para esses fins, ele invocou as palavras de Martin Luther King Jr., que também defendia o social democrático, ao pedir "uma melhor distribuição da riqueza". [163]

Anarquismo verde[editar | editar código-fonte]

O anarquismo verde coloca uma ênfase particular nas questões ambientais . Uma importante influência inicial foi o pensamento do anarquista individualista americano Henry David Thoreau e seu livro Walden . [164] No final do século 19, surgiu uma corrente naturista dentro dos círculos anarquistas individualistas em Cuba, França, Portugal e Espanha. [165] [166]

Correntes contemporâneas importantes incluem o anarco-naturismo como a fusão do anarquismo e das filosofias naturistas; anarco-primitivismo que oferece uma crítica da tecnologia e argumenta que o anarquismo é mais adequado para modos de vida não civilizados; eco-anarquismo que combina tendências mais antigas de primitivismo, bem como democracia biorregional, ecofeminismo, comunidade intencional, pacifismo e secessão que o distinguem do anarquismo verde mais geral; o sindicalismo verde, uma postura política anarquista verde composta por visões anarco-sindicalistas ; ecologia social que argumenta que a dominação hierárquica da natureza pelo humano decorre da dominação hierárquica do humano pelo humano; [167] e o veganarquismo que argumenta que a libertação humana e a libertação animal são inseparáveis. [168]

Social liberal[editar | editar código-fonte]

O social liberal é um tipo de social que inclui princípios liberais dentro dele. [169] Apoia uma economia mista que inclui tanto a propriedade social como a propriedade privada . [170] [171] O social liberal se opõe ao liberalismo econômico laissez-faire e ao social de estado . [172] Considera tanto a liberdade quanto a igualdade como compatíveis entre si e mutuamente necessárias para alcançar maior igualdade econômica que é necessária para alcançar maior liberdade econômica. [169] Os princípios do social liberal foram baseados ou desenvolvidos por John Stuart Mill, Eduard Bernstein, GDH Cole, John Dewey, Carlo Rosselli, Norberto Bobbio e Chantal Mouffe . [173] Outras importantes figuras socialistas liberais incluem Guido Calogero, Piero Gobetti, Leonard Trelawny Hobhouse e RH Tawney . [174] O social liberal tem sido particularmente proeminente na política britânica e italiana. [175] O socialista liberal Carlo Rosselli fundou o movimento de resistência antifascista Giustizia e Libertà, liderado pelos socialistas liberais, que mais tarde se tornou um combatente ativo contra o regime fascista na Itália durante a Segunda Guerra Mundial e incluiu Ferruccio Parri (que mais tarde se tornou primeiro-ministro da Itália ), que estava entre dirigentes de Giustizia e Libertà . [176]

Social ético[editar | editar código-fonte]

O social ético é uma variante do social-liberal desenvolvido pelos socialistas britânicos. [177] [178] Tornou-se uma ideologia importante dentro do Partido Trabalhista Britânico . [179] O social ético foi fundado na década de 1920 por RH Tawney, um socialista cristão britânico, e seus ideais estavam ligados aos ideais socialistas cristãos, fabianos e socialistas de guilda . [180] O social ético foi publicamente apoiado pelos primeiros-ministros britânicos Ramsay MacDonald, [181] Clement Attlee [182] e Tony Blair . [179]

Social libertário[editar | editar código-fonte]

O social libertário, às vezes chamado de libertário de esquerda, [183] [184] anarquismo social [185] [186] e libertarianismo socialista, [187] é uma filosofia política dentro do movimento socialista que rejeita a visão do social como propriedade estatal ou comando de os meios de produção [188] dentro de uma crítica mais geral à própria forma estatal [189] [190] bem como às relações de trabalho assalariado dentro do local de trabalho na forma de escravidão assalariada . [191] Enfatiza a autogestão do local de trabalho pelos trabalhadores [192] e as estruturas descentralizadas de governo político, [193] afirmando que uma sociedade baseada na liberdade e na igualdade pode ser alcançada através da abolição de instituições autoritárias que controlam certos meios de produção e subordinam a maioria a uma classe proprietária ou elite política e econômica. [194] Socialistas libertários geralmente depositam suas esperanças em meios descentralizados de democracia direta e associações federais ou confederadas [195] como assembléias de cidadãos, municipalismo libertário, sindicatos e conselhos de trabalhadores . [196] [197] Isso geralmente é feito dentro de um apelo geral à liberdade [198] e à livre associação [199] através da identificação, crítica e desmantelamento prático da autoridade ilegítima em todos os aspectos da vida humana. [200] [201] [202] [86] [203] [204] [90]

As correntes e movimentos políticos do passado e do presente comumente descritos como socialistas libertários incluem o anarquismo ( anarco-comunismo, anarco-sindicalismo, [205] anarquismo coletivista, mutualismo [206] anarquismo individualista ) [207] [208] [209] [210] também como o autonomismo, o comunalismo, o marxismo libertário ( comunismo de conselhos e luxemburguês ) [42] o participismo, o sindicalismo revolucionário e algumas versões do social utópico . [211]

O social tem a sua gênese na Revolução Francesa assim como a divisão esquerda-direita no espectro político.[212][213] O nacionalismo também reivindica sua origem em um passado glorioso de nações fora de Grécia e Roma[214] e se alicerça em mitos religiosos e no próprio mito político do nacionalismo que acaba desmoralizado pelo entreguismo. O mito do nacionalismo segundo psicólogos atenua a ansiedade de se viver em metrópoles em meio a um crescente individualismo.[215]

Lista[editar | editar código-fonte]

Segundo Marx e demais autores pan-semitas

O marxismo do século XIX identifica o nacionalismo como um subproduto do capitalismo após a queda do Antigo Regime o que ocasionou a padronização dos mercados, sendo contra o nacionalismo burguês.[216][217][218] Figuras como José Martí eram nacionalistas e socialistas.[219] Houve muitos movimentos de libertação nacional derivados desse processo.[220] Segundo Pauwels, A Primeira Guerra Mundial foi causada pela intenção das elites de desviar o foco das críticas efetuadas pelo movimento socialista e para isso usaram o nacionalismo como substituto.[221] O Stálin apoiava a ideia de nações revolucionárias e reacionárias fadadas a uma hostilidade mútua de libertação nacional.[222]

Segundo Noam Chosmsky

Segundo Noam Chomsky e Said, o nacionalismo norte-americano era anticomunista.[223]

Segundo Mao, panasianistas e correlatos
  1. O nacionalismo e o socialismo árabes[224] ajudaram a derrotar o terrorismo religioso na região[225] além de "impedirem uma maior penetração das petroleiras na região".[226][227]
  2. O Dalai Lama também tem se notabilizado por usar elementos pan-védicos, sejam eles hindus ou budistas no seu nacionalismo.[228]
  3. Os governos da Índia e Japão também apresentam na Idade Contemporânea um nacionalismo de extrema direita.[229][230][231] O
  4. Benignio Aquino comparou o comunismo com o nazismo.[232]
  5. O Mao Tsé-Tung declarou que "existe um falso discurso nacionalista a favor do Ocidente e do fascismo nipônico no país".[233][234]
  6. O socialismo de Xi Jinping, é descrito como comunista e contra a corrupção.[235]
  7. Segundo Levent Basturk, o Mohammed El Baradei recebeu treinamento de uma empresa terceirizada do governo ianque para derrotar a Irmandade Muçulmana com um discurso de esquerda.[236]
  8. O Taliban, ele se equilibra entre o nacionalismo Pashtunwali e a competição por recrutamento que ele faz com o Daesh.[237]
  9. O Said Qutb declarou que vê o nacionalismo arabista e o socialismo como anti-islâmicos, e que sua ideologia é baseada em donos de pequenas empresas que acreditam em um tipo de capitalismo islâmico e vê o nacionalismo árabe secular, os radicais xiitas, Israel, os socialistas e os comunistas como inimigos.[238][239] e que necessita de apoio de quaisquer potências para derrubar o nasserismo, incluso os Estados Unidos.[240][241][242]
  10. Segundo Levent Basturk, o Mohammed El Baradei recebeu treinamento de uma empresa terceirizada do governo ianque para derrotar a Irmandade Muçulmana com um discurso de esquerda.[243]
Segundo Sutton

Segundo Sutton, a Skull and Bones financiou o o discurso nacionalista nazista na Alemanha.[244]

Segundo pan-africanistas

O W.E.B Dubois descrevia o movimento negro como um "nacionalismo negro eminentemente socialista".[245][246] O nacionalismo e socialismo birmaneses fortaleceram o Estado independente da região até 2008.[247]

Segundo stalinistas

O Josef Stalin dividiu o mundo entre nações colonizadas revolucionárias e nações conservadoras além de condenar o nacionalismo fragmentador que é guiado contra o socialismo.[248][222]

Segundo fascistas
  1. O nacionalismo nazista rejeita tanto o comunismo ocidental marxista quanto o socialismo oriental leninista.[249]
  2. O nazismo também defende o direito de dominar "subraças"[250] e além disso o nazismo coloca a "raça" nacional acima da luta de classes[251][252]
  3. O Hitler apontava também 3 vícios do judaísmo: democracia, pacifismo e internacionalismo.[253][254]
  4. Os líderes nazistas Joseph Goebbels e Hitler diferenciavam ao máximo nazismo de marxismo.[255][256]
  5. Anticomunistas do mundo todo deram suporte para o nazismo durante o período no poder.[257] O Hitler também denunciava o materialismo histórico e dialético com Mamon e como opostos ao socialismo que ele defendia.[258]
  6. O Hitler afirmava que o nazismo recristianizaria a Europa livrando o continente da influência de agnósticos, liberais, judeus dentre outros, sendo um retorno aos valores ocidentais.[259]
  7. O Alfred Rosenberg afirmou que "qualquer pacto com os soviéticos seria ruim para o nazismo".[260]
Segundo sionistas
  1. Segundo Kermit Roosevelt, se precisava de apoio para derrotar os nacionalistas "comunistas" sírios ligados a família Assad.[261] Segundo Eric Zuesse, o nazismo era "uma tríade de socialismo, racismo e imperialismo, sendo que o termo socialismo é usado na acepção de combate a democracia e ao liberalismo mediante a criação de uma elite eleita para administrar a nação"[262]
Segundo o neobolivarianismo
  1. O Che Guevara defendi que "as revoluções latino-americanas não podem ser exportáveis por conta de suas vicissitudes nacionais".[263]
Segundo os neopopulistas europeus

O presidente polonês a partir de 2015 é descrito como "nacionalista e socialista, favorecendo a classe baixa polonesa em detrimento do capital internacional".[264] Segundo Joseph Stiglitz, o Donald Trump está levando o país quase para um socialismo plenos, na prático um socialismo para os ricos em que era se revela nacionalista e populista.[265][266]

  1. Para o Financial Times a Theresa May está guiando o brexit para um caminho fora do nacionalismo e do socialismo.[267]
  2. Para o Murray Bookchin, "o PKK é um misto de nacionalismo curdo, socialismo e anarquismo".[268][269][270]
  3. Outros movimentos similares como no Kosovo são descritos neste nível também.[271] Segundo Barbour, "a transição de um socialismo quase democrático para um nacionalismo fascistizante foi apoiada pelo catolicismo na Croácia."[272]
Segundo norte-americanista e europeístas
  1. Os movimentos nacionalistas europeus também tem uma certa afinidade com a Rússia.[273]
  2. O Plaid Cymru (O Partido do país de Gales), que defendem a separação do Reino Unido, proclamam-se partidos nacionalistas liberais[274] além do UKIP tem um discurso liberal em sua campanha apesar de apoiar pautas bélicas e protecionistas.[275] além do UKIP.[276]
  3. O Chaim Weizmann defendia o nacionalismo judeu como um desvio de foco do socialismo internacionalista da classe média judaico-européia.[277][278][279][280]
  4. Segundo Kim Richards, o socialismo mexicano cresceu com o governo Trump.[281]
  5. O Alfred Emanuel Smith afirmava que "apesar das diferenças, precisamos de uma frente de esquerda contra o fascismo".[282][283]
  6. O Caleb descreve que "tanto no ocidente como no oriente o imperialismo está acuado tanto pelos nacionalistas de direita como pelos socialistas de esquerda, havendo uma tentativa do primeiro de desviar o foco como um apelo a xenofobia anti-russa e anti-chinesa como uma tentativa de angariar apoio dos nacionalistas".[284]
  7. Segundo Takis Fotopoulos, "no século XXI, as políticas com discurso ultranacionalista e fascistizante tendem na prática a estarem submetida ao 'imperialismo'."[285][286] Segundo ele, "o nacionalismo chinês deve fazer aliança com outras potências contra seus inimigos e especialmente o comunismo".[287][288]
Segundo o consenso acadêmico
  1. A maioria dos acadêmicos identificam o nazismo como uma política de direita.[289][290][291]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

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  58. a b Williams, Raymond (1985) [1976]. «Socialism». Keywords: A Vocabulary of Culture and Society revised ed. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-1952-0469-8. OCLC 1035920683. The decisive distinction between socialist and communist, as in one sense these terms are now ordinarily used, came with the renaming, in 1918, of the Russian Social-Democratic Labour Party (Bolsheviks) as the All-Russian Communist Party (Bolsheviks). From that time on, a distinction of socialist from communist, often with supporting definitions such as social democrat or democratic socialist, became widely current, although it is significant that all communist parties, in line with earlier usage, continued to describe themselves as socialist and dedicated to socialism. 
  59. Steele, David (1992). From Marx to Mises: Post-Capitalist Society and the Challenge of Economic Calculation. [S.l.]: Open Court Publishing Company. 43 páginas. ISBN 978-0-87548-449-5. One widespread distinction was that socialism socialised production only while communism socialised production and consumption. 
  60. Steele, David (1992). From Marx to Mises: Post-Capitalist Society and the Challenge of Economic Calculation. [S.l.]: Open Court Publishing Company. pp. 44–45. ISBN 978-0-87548-449-5. By 1888, the term 'socialism' was in general use among Marxists, who had dropped 'communism', now considered an old fashioned term meaning the same as 'socialism'. [...] At the turn of the century, Marxists called themselves socialists. [...] The definition of socialism and communism as successive stages was introduced into Marxist theory by Lenin in 1917 [...], the new distinction was helpful to Lenin in defending his party against the traditional Marxist criticism that Russia was too backward for a socialist revolution. 
  61. Busky, Donald F. (2000). Democratic Socialism: A Global Survey. [S.l.]: Praeger. ISBN 978-0-275-96886-1. In a modern sense of the word, communism refers to the ideology of Marxism-Leninism. 
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  67. Steele, David Ramsay (September 1999). From Marx to Mises: Post Capitalist Society and the Challenge of Economic Calculation. [S.l.]: Open Court. ISBN 978-0875484495. Among Western journalists the term 'Communist' came to refer exclusively to regimes and movements associated with the Communist International and its offspring: regimes which insisted that they were not communist but socialist, and movements which were barely communist in any sense at all.  Verifique data em: |data= (ajuda)
  68. Rosser, Mariana V. and J Barkley Jr. (23 July 2003). Comparative Economics in a Transforming World Economy. [S.l.]: MIT Press. 14 páginas. ISBN 978-0262182348. Ironically, the ideological father of communism, Karl Marx, claimed that communism entailed the withering away of the state. The dictatorship of the proletariat was to be a strictly temporary phenomenon. Well aware of this, the Soviet Communists never claimed to have achieved communism, always labeling their own system socialist rather than communist and viewing their system as in transition to communism.  Verifique data em: |data= (ajuda)
  69. Williams, Raymond (1983). «Socialism». Keywords: A vocabulary of culture and society, revised edition. [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-520469-8. The decisive distinction between socialist and communist, as in one sense these terms are now ordinarily used, came with the renaming, in 1918, of the Russian Social-Democratic Labour Party (Bolsheviks) as the All-Russian Communist Party (Bolsheviks). From that time on, a distinction of socialist from communist, often with supporting definitions such as social democrat or democratic socialist, became widely current, although it is significant that all communist parties, in line with earlier usage, continued to describe themselves as socialist and dedicated to socialism. 
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  78. "That is why Anarchy, when it works to destroy authority in all its aspects, when it demands the abrogation of laws and the abolition of the mechanism that serves to impose them, when it refuses all hierarchical organization and preaches free agreement — at the same time strives to maintain and enlarge the precious kernel of social customs without which no human or animal society can exist." Peter Kropotkin. Anarchism: its philosophy and ideal
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  85. "Authority is defined in terms of the right to exercise social control (as explored in the "sociology of power") and the correlative duty to obey (as explored in the "philosophy of practical reason"). Anarchism is distinguished, philosophically, by its scepticism towards such moral relations-by its questioning of the claims made for such normative power- and, practically, by its challenge to those "authoritative" powers which cannot justify their claims and which are therefore deemed illegitimate or without moral foundation."Anarchism and Authority: A Philosophical Introduction to Classical Anarchism by Paul McLaughlin. AshGate. 2007. pg. 1
  86. a b "Anarchism, then, really stands for the liberation of the human mind from the dominion of religion; the liberation of the human body from the dominion of property; liberation from the shackles and restraint of government. Anarchism stands for a social order based on the free grouping of individuals for the purpose of producing real social wealth; an order that will guarantee to every human being free access to the earth and full enjoyment of the necessities of life, according to individual desires, tastes, and inclinations." Emma Goldman. "What it Really Stands for Anarchy" in Anarchism and Other Essays.
  87. Individualist anarchist Benjamin Tucker defined anarchism as opposition to authority as follows "They found that they must turn either to the right or to the left, — follow either the path of Authority or the path of Liberty. Marx went one way; Warren and Proudhon the other. Thus were born State Socialism and Anarchism ... Authority, takes many shapes, but, broadly speaking, her enemies divide themselves into three classes: first, those who abhor her both as a means and as an end of progress, opposing her openly, avowedly, sincerely, consistently, universally; second, those who profess to believe in her as a means of progress, but who accept her only so far as they think she will subserve their own selfish interests, denying her and her blessings to the rest of the world; third, those who distrust her as a means of progress, believing in her only as an end to be obtained by first trampling upon, violating, and outraging her. These three phases of opposition to Liberty are met in almost every sphere of thought and human activity. Good representatives of the first are seen in the Catholic Church and the Russian autocracy; of the second, in the Protestant Church and the Manchester school of politics and political economy; of the third, in the atheism of Gambetta and the socialism of Karl Marx." Benjamin Tucker. Individual Liberty.
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  89. Anarchist historian George Woodcock report of Mikhail Bakunin's anti-authoritarianism and shows opposition to both state and non-state forms of authority as follows: "All anarchists deny authority; many of them fight against it." (pg. 9) ... Bakunin did not convert the League's central committee to his full program, but he did persuade them to accept a remarkably radical recommendation to the Berne Congress of September 1868, demanding economic equality and implicitly attacking authority in both Church and State."
  90. a b Brown, L. Susan (2002). «Anarchism as a Political Philosophy of Existential Individualism: Implications for Feminism». The Politics of Individualism: Liberalism, Liberal Feminism and Anarchism. [S.l.]: Black Rose Books Ltd. Publishing  Erro de citação: Código <ref> inválido; o nome "Brown 2002 106" é definido mais de uma vez com conteúdos diferentes
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  127. Kropotkin, Peter. Words of a Rebel, p99.
  128. "We do not want to rob any one of his coat, but we wish to give to the workers all those things the lack of which makes them fall an easy prey to the exploiter, and we will do our utmost that none shall lack aught, that not a single man shall be forced to sell the strength of his right arm to obtain a bare subsistence for himself and his babes. This is what we mean when we talk of Expropriation..." Peter Kropotkin, The Conquest Of Bread, Chapter IV: Expropriation Arquivado 2007-03-01 no Wayback Machine
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  134. "What do I mean by individualism? I mean by individualism the moral doctrine which, relying on no dogma, no tradition, no external determination, appeals only to the individual conscience."Mini-Manual of Individualism by Han Ryner
  135. "I do not admit anything except the existence of the individual, as a condition of his sovereignty. To say that the sovereignty of the individual is conditioned by Liberty is simply another way of saying that it is conditioned by itself.""Anarchism and the State" in Individual Liberty
  136. Proudhon, Pierre-Joseph (1840). What Is Property? An Inquiry into the Principle of Right and of Government. "Chapter V. Psychological Exposition of the Idea of Justice and Injustice, and a Determination of the Principle of Government and of Right". "This third form of society, the synthesis of communism and property, we call liberty".
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  143. Kropotkin, Peter (1901). "Communism and Anarchy". "Communism is the one which guarantees the greatest amount of individual liberty — provided that the idea that begets the community be Liberty, Anarchy [...]. Communism guarantees economic freedom better than any other form of association, because it can guarantee wellbeing, even luxury, in return for a few hours of work instead of a day's work."; Truda, Dielo (1926). "Organisational Platform of the Libertarian Communists". "This other society will be libertarian communism, in which social solidarity and free individuality find their full expression, and in which these two ideas develop in perfect harmony."; "My Perspectives". Willful Disobedience (2: 12). "I see the dichotomies made between individualism and communism, individual revolt and class struggle, the struggle against human exploitation and the exploitation of nature as false dichotomies and feel that those who accept them are impoverishing their own critique and struggle."; Brown, L. Susan (2002). The Politics of Individualism. Black Rose Books; Brown, L. Susan (2 February 2011). "Does Work Really Work?".
  144. "Paralelamente, al otro lado del atlántico, en el diferente contexto de una nación a medio hacer, los Estados Unidos, otros filósofos elaboraron un pensamiento individualista similar, aunque con sus propias especificidades. Henry David Thoreau (1817–1862), uno de los escritores próximos al movimiento de la filosofía trascendentalista, es uno de los más conocidos. Su obra más representativa es Walden, aparecida en 1854, aunque redactada entre 1845 y 1847, cuando Thoreau decide instalarse en el aislamiento de una cabaña en el bosque, y vivir en íntimo contacto con la naturaleza, en una vida de soledad y sobriedad. De esta experiencia, su filosofía trata de transmitirnos la idea que resulta necesario un retorno respetuoso a la naturaleza, y que la felicidad es sobre todo fruto de la riqueza interior y de la armonía de los individuos con el entorno natural. Muchos han visto en Thoreau a uno de los precursores del ecologismo y del anarquismo primitivista representado en la actualidad por Jonh Zerzan. Para George Woodcock, esta actitud puede estar también motivada por una cierta idea de resistencia al progreso y de rechazo al materialismo creciente que caracteriza la sociedad norteamericana de mediados de siglo XIX.""Voluntary non-submission. Spanish individualist anarchism during dictatorship and the second republic (1923–1938)" Arquivado julho 23, 2011, no Wayback Machine
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  154. "The economic principles of Modern Socialism are a logical deduction from the principle laid down by Adam Smith in the early chapters of his "Wealth of Nations," – namely, that labor is the true measure of price...Half a century or more after Smith enunciated the principle above stated, Socialism picked it up where he had dropped it, and in following it to its logical conclusions, made it the basis of a new economic philosophy...This seems to have been done independently by three different men, of three different nationalities, in three different languages: Josiah Warren, an American; Pierre J. Proudhon, a Frenchman; Karl Marx, a German Jew...That the work of this interesting trio should have been done so nearly simultaneously would seem to indicate that Socialism was in the air, and that the time was ripe and the conditions favorable for the appearance of this new school of thought...So far as priority of time is concerned, the credit seems to belong to Warren, the American, – a fact which should be noted by the stump orators who are so fond of declaiming against Socialism as an imported article." Benjamin Tucker. Individual Liberty
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  156. "¿La propiedad? ¡Bah! No es problema. Porque cuando nadie trabaje para nadie, el acaparador de la riqueza desaparece, como ha de desaparecer el gobierno cuando nadie haga caso a los que aprendieron cuatro cosas en las universidades y por ese sólo hecho pretenden gobernar a los hombres. Porque si en la tierra de los ciegos el tuerto es rey, en donde todos ven y juzgan y disciernen, el rey estorba. Y de lo que se trata es de que no haya reyes porque todos sean hombres. Las grandes empresas industriales las transformarán los hombres en grandes asociaciones donde todos trabajen y disfruten del producto de su trabajo. Y de esos tan sencillos como hermosos problemas trata el anarquismo y al que lo cumple y vive es al que se le llama anarquista...El hincapié que sin cansancio debe hacer el anarquista es el de que nadie debe explotar a nadie, ningún hombre a ningún hombre, porque esa no-explotación llevaría consigo la limitación de la propiedad a las necesidades individuales."Anarquismo by Miguel Giménez Igualada
  157. "The most ambitious contribution to literary anarchism during the 1890s was undoubtedly Oscar Wilde The Soul of Man Under Socialism. Wilde, as we have seen, declared himself an anarchist on at least one occasion during the 1890s, and he greatly admired Kropotkin, whom he had met. Later, in De Profundis, he described Kropotkin's life as one "of the most perfect lives I have come across in my own experience" and talked of him as "a man with a soul of that beautiful white Christ that seems coming out of Russia." But in The Soul of Man Under Socialism, which appeared in 1890, it is Godwin rather than Kropotkin whose influence seems dominant." George Woodcock. Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements. 1962. (p. 447)
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  189. "So, libertarian socialism rejects the idea of state ownership and control of the economy, along with the state as such." "I1. Isn't libertarian socialism an oxymoron" in An Anarchist FAQ
  190. "We do not equate socialism with planning, state control, or nationalization of industry, although we understand that in a socialist society (not "under" socialism) economic activity will be collectively controlled, managed, planned, and owned. Similarly, we believe that socialism will involve equality, but we do not think that socialism is equality, for it is possible to conceive of a society where everyone is equally oppressed. We think that socialism is incompatible with one-party states, with constraints on freedom of speech, with an elite exercising power 'on behalf of' the people, with leader cults, with any of the other devices by which the dying society seeks to portray itself as the new society. "What is Libertarian Socialism?" by Ulli Diemer. Volume 2, Number 1 (Summer 1997 issue) of The Red Menace.
  191. "Therefore, rather than being an oxymoron, "libertarian socialism" indicates that true socialism must be libertarian and that a libertarian who is not a socialist is a phoney. As true socialists oppose wage labour, they must also oppose the state for the same reasons. Similarly, libertarians must oppose wage labour for the same reasons they must oppose the state." "I1. Isn't libertarian socialism an oxymoron" in An Anarchist FAQ
  192. "So, libertarian socialism rejects the idea of state ownership and control of the economy, along with the state as such. Through workers' self-management it proposes to bring an end to authority, exploitation, and hierarchy in production." "I1. Isn't libertarian socialism an oxymoron" in An Anarchist FAQ
  193. " ...preferringa system of popular self governance via networks of decentralized, local voluntary, participatory, cooperative associations. Roderick T. Long. "Toward a libertarian theory of class." Social Philosophy and Policy. Volume 15. Issue 02. Summer 1998. Pg. 305
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  195. "We therefore foresee a Society in which all activities will be coordinated, a structure that has, at the same time, sufficient flexibility to permit the greatest possible autonomy for social life, or for the life of each enterprise, and enough cohesiveness to prevent all disorder...In a well-organized society, all of these things must be systematically accomplished by means of parallel federations, vertically united at the highest levels, constituting one vast organism in which all economic functions will be performed in solidarity with all others and that will permanently preserve the necessary cohesion." Gaston Leval. "Libertarian socialism: a practical outline".
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  199. "What is implied by the term 'libertarian socialism'?: The idea that socialism is first and foremost about freedom and therefore about overcoming the domination, repression, and alienation that block the free flow of human creativity, thought, and action...An approach to socialism that incorporates cultural revolution, women's and children's liberation, and the critique and transformation of daily life, as well as the more traditional concerns of socialist politics. A politics that is completely revolutionary because it seeks to transform all of reality. We do not think that capturing the economy and the state lead automatically to the transformation of the rest of social being, nor do we equate liberation with changing our life-styles and our heads. Capitalism is a total system that invades all areas of life: socialism must be the overcoming of capitalist reality in its entirety, or it is nothing." "What is Libertarian Socialism?" by Ulli Diemer. Volume 2, Number 1 (Summer 1997 issue) of The Red Menace.
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  202. "Authority is defined in terms of the right to exercise social control (as explored in the "sociology of power") and the correlative duty to obey (as explred in the "philosophy of practical reason"). Anarchism is distinguished, philosophically, by its scepticism towards such moral relations – by its questioning of the claims made for such normative power – and, practically, by its challenge to those "authoritative" powers which cannot justify their claims and which are therefore deemed illegitimate or without moral foundation."Anarchism and Authority: A Philosophical Introduction to Classical Anarchism by Paul McLaughlin. AshGate. 2007. p. 1
  203. Individualist anarchist Benjamin Tucker defined anarchism as opposition to authority as follows "They found that they must turn either to the right or to the left, — follow either the path of Authority or the path of Liberty. Marx went one way; Warren and Proudhon the other. Thus were born State Socialism and Anarchism...Authority, takes many shapes, but, broadly speaking, her enemies divide themselves into three classes: first, those who abhor her both as a means and as an end of progress, opposing her openly, avowedly, sincerely, consistently, universally; second, those who profess to believe in her as a means of progress, but who accept her only so far as they think she will subserve their own selfish interests, denying her and her blessings to the rest of the world; third, those who distrust her as a means of progress, believing in her only as an end to be obtained by first trampling upon, violating, and outraging her. These three phases of opposition to Liberty are met in almost every sphere of thought and human activity. Good representatives of the first are seen in the Catholic Church and the Russian autocracy; of the second, in the Protestant Church and the Manchester school of politics and political economy; of the third, in the atheism of Gambetta and the socialism of Karl Marx." Benjamin Tucker. Individual Liberty.
  204. Anarchist historian George Woodcock report of Mikhail Bakunin's anti-authoritarianism and shows opposition to both state and non-state forms of authority as follows: "All anarchists deny authority; many of them fight against it." (p. 9)...Bakunin did not convert the League's central committee to his full program, but he did persuade them to accept a remarkably radical recommendation to the Berne Congress of September 1868, demanding economic equality and implicitly attacking authority in both Church and State."
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  208. French individualist anarchist Émile Armand shows clearly opposition to capitalism and centralized economies when he said that the individualist anarchist "inwardly he remains refractory – fatally refractory – morally, intellectually, economically (The capitalist economy and the directed economy, the speculators and the fabricators of single are equally repugnant to him.)""Anarchist Individualism as a Life and Activity" by Emile Armand
  209. Anarchist Peter Sabatini reports that In the United States "of early to mid-19th century, there appeared an array of communal and "utopian" counterculture groups (including the so-called free love movement). William Godwin's anarchism exerted an ideological influence on some of this, but more so the socialism of Robert Owen and Charles Fourier. After success of his British venture, Owen himself established a cooperative community within the United States at New Harmony, Indiana during 1825. One member of this commune was Josiah Warren (1798–1874), considered to be the first individualist anarchist"Peter Sabatini. "Libertarianism: Bogus Anarchy"
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  289. Fritzsche, Peter (1998). Germans into Nazis. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0674350922 
  290. Eatwell, Roger (1997). Fascism, A History. [S.l.]: Viking-Penguin. pp. xvii–xxiv, 21, 26–31, 114–40, 352. ISBN 978-0140257007 
  291. Griffin, Roger (2000). «Revolution from the Right: Fascism». In: Parker, David. Revolutions and the Revolutionary Tradition in the West 1560-1991. London: Routledge. pp. 185–201. ISBN 978-0415172950 

Leitura adicional[editar | editar código-fonte]

  • GDH Cole, História do Pensamento Socialista, em 7 volumes, Macmillan and St. Martin's Press (1965), Palgrave Macmillan (reedição de 2003); 7 volumes, capa dura, 3160 páginas,ISBN 1-4039-0264-X .
  • Albert Fried, Ronald Sanders, eds., Pensamento Socialista: Uma História Documental, Garden City, Nova York: Doubleday Anchor, 1964.
  • Michael Harrington, Socialismo, Nova York, Bantam, 1972.
  • James Weinstein, Long Detour: The History and Future of the American Left, Westview Press, 2003, capa dura, 272 páginas,ISBN 0-8133-4104-3 .
  • 0-89838-279-3 .
  • (veja resenha aqui ).
  • O que resta do socialismo? por Emile Perreau-Saussine.