Corrente mental

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A corrente ou contínuo mental (citta-santāna) na filosofia budista é o continuum momento a momento (sânscrito: saṃtāna) de impressões sensoriais e fenômenos mentais,[1] que também é descrito como continuando de uma vida para outra.[2]

Definição[editar | editar código-fonte]

Citta-saṃtāna (sânscrito), literalmente "a corrente da mente",[3] é a corrente dos momentos sucessivos da mente ou da consciência. Ele fornece uma continuidade da personalidade na ausência de um "si" permanentemente permanente (Atman) (ver Filosofia do si#Budismo). O fluxo mental fornece uma continuidade de uma vida para outra, semelhante à chama de uma vela que pode ser passada de uma vela para outra:[4][5][note 1] William Waldron escreve que "os budistas indianos veem a 'evolução' mente em termos da continuidade das correntes mentais individuais de uma vida para a outra, com o karma como o mecanismo causal básico pelo qual as transformações são transmitidas de uma vida para a outra."[6]

Segundo Waldron, "[o] fluxo mental (santāna) aumenta gradualmente pelas aflições mentais (kleśa) e pelas ações (karma), e segue novamente para o próximo mundo. Dessa maneira, o círculo da existência é sem começo."[7][8]

As "impressões cármicas" das vāsanās fornecem a continuidade cármica entre vidas e entre momentos.[9] De acordo com Lusthaus, esses vāsanās determinam como alguém "realmente vê e experimenta o mundo de certas maneiras, e realmente se torna um certo tipo de pessoa, incorporando certas teorias que moldam imediatamente a maneira pela qual experimentamos".

Etimologia[editar | editar código-fonte]

Sânscrito[editar | editar código-fonte]

Citta porta o campo semântico de "aquilo que é consciente", "o ato de apreensão mental conhecido como consciência comum", "a mente/coração convencional e relativa".[10] Citta tem dois aspectos: "...Seus dois aspectos são atender a e coletar impressões ou traços (sânscrito: vāsanā) cf. vijñāna". Saṃtāna ou santāna (sânscrito) contém o campo semântico de "eterno", "continuum", "uma série de eventos momentâneos" ou "fluxo de vida".

Tibetano[editar | editar código-fonte]

Citta é frequentemente renderizado como sems no tibetano e saṃtāna corresponde a rgyud, que contém o campo semântico de "continuum", "stream" e "thread" - portanto, Citta-saṃtāna é renderizado sems rgyud. Rgyud é o termo que os tradutores tibetanos (tibetano: lotsawa) empregaram para traduzir o termo sânscrito "tantra".[11]

Thugs-rgyud é sinônimo de sems rgyud[12] - Thugs detém o campo semântico: "mente de Buda", "mente (iluminada)", "mente", "alma", "espírito", "propósito", "intenção","perspectiva imparcial","espiritualidade","capacidade de resposta","significância espiritual","consciência","primordial (estado, experiência)","mente iluminada","coração","seio","sentimentos" e às vezes é um homônimo de "citta" (sânscrito).[13] Thugs-rgyud possui o campo semântico "sabedoria", "transmissão", "continuação coração-mente", "mente", "[continuum/corrente da mente]" e "natureza da mente".

Chinês, coreano e japonês[editar | editar código-fonte]

O equivalente chinês do sânscrito citta-saṃtāna e tibetano sems-kyi rgyud ("mindstream") é xin xiangxu (chinês simplificado: 心相续; chinês tradicional: 心相續). De acordo com o Digital Dictionary of Buddhism, xīn xiāngxù significa "continuação da corrente mental" (do sânscrito citta-saṃtāna ou citta-saṃtati), contrastando com wú xiàngxù 無 相 續 "nenhuma continuidade da corrente mental" (de asaṃtāna ou asaṃdhi) e shì xiāngxù 識相續 "fluxo de consciência" (de vijñāna-saṃtāna).

Este composto combina xin "coração; mente; pensamento; consciência; núcleo" e xiangxu "se sucedem um ao outro", com xiang "forma, aparência, semblante, fenômeno" e xu ou "continuar; prosseguir; suceder". Assim, significa "pensamentos que se sucedem".

Xin xiangxu é pronunciado sim sangsok em coreano e shin sōzoku em japonês.

Origens e desenvolvimento[editar | editar código-fonte]

A noção de citta-santāna se desenvolveu no pensamento Iogachara posterior, onde citta-santāna substituiu a noção de ālayavijñāna,[14] a "consciência-armazém" em que as sementes cármicas foram armazenadas. Não é uma "entidade permanente, imutável e transmigratória", como o atman, mas uma série de consciências momentâneas.[15]

Lusthaus descreve o desenvolvimento e as relações doutrinárias da consciência-armazém (ālaya-vijñāna) e da natureza de Buda (tathāgatagarbha) no Yogācāra. Para evitar a reificação do ālaya-vijñāna,

A ala lógico-epistemológica em parte contornou a crítica usando o termo citta-santāna, "corrente mental", em vez de ālaya-vijñāna, pelo que equivaleu a aproximadamente a mesma ideia. Era mais fácil negar que um "fluxo" representasse um eu reificado.[16]

Dharmakīrti (fl. Século VII) escreveu um tratado sobre a natureza do fluxo mental em seu Substanciação de Outros fluxos mentais (Saṃtãnãntarasiddhi).[17] Segundo Dharmakirti, o fluxo mental era uma sequência temporal sem começo.[18]

A noção de fluxo mental foi desenvolvida a seguir no Vajrayāna (budismo tântrico), em que "corrente mental" (sems-rgyud) pode ser entendida como um fluxo de momentos sucessivos,[19] durante a vida inteira, mas também por entre vidas. O 14º Dalai Lama considera-a como sendo um continuum de consciência, estendendo-se por vidas sucessivas, embora sendo ela anatta (não-self).[20]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Notas

  1. Compare as analogias no Milinda Panha

Referências

  1. Karunamuni, N. D. (maio de 2015). «The Five-Aggregate Model of the Mind» (PDF). SAGE Open. 5 (2). doi:10.1177/2158244015583860 
  2. The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering por Bhikkhu Bodhi
  3. Keown, Damien (ed.) with Hodge, Stephen; Jones, Charles; Tinti, Paola (2003). A Dictionary of Buddhism. Great Britain, Oxford: Oxford University Press. P.62. ISBN 0-19-860560-9
  4. Kyimo 2007, p. 118.
  5. Panjvani 2013, p. 181.
  6. Waldron, William S. Buddhist Steps to an Ecology of Mind: Thinking about 'Thoughts without a Thinker'. Arquivado em 23 de dezembro de 2007 no Wayback Machine.
  7. Waldron, William S. (2003). "Common Ground, Common Cause: Buddhism and Science on the Afflictions of Identity" in Wallace, B. Alan (editor, 2003). Buddhism & Science: Breaking New Ground. New York: Columbia University Press. ISBN 0-231-12335-3 (pbk.: alk. paper) p.178
  8. AKBh:III 19a-d: Yathākṣepaṃ kramād vṛddhaḥ santānaḥ kleśakarmabhiḥ / paralokaṃ punaryāti...ityanādibhavacakrakam
  9. Lusthaus, Dan (2002). Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogācāra Buddhism and the Chʼeng Wei-shih Lun. Psychology Press. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-7007-1186-4 
  10. Glossary of Buddhist and Western Terms for the Practice of Buddhist Yoga. Dharma Fellowship.
  11. Berzin, Alexander (2002; 2007). Making Sense of Tantra.
  12. Dharma Dictionary (28 de dezembro de 2005). Thugs rgyud
  13. Dharma Dictionary (4 de outubro de 2006). Thugs.
  14. Lusthaus 2014, p. 7.
  15. Davids, C.A.F. Rhys (1903). "The Soul-Theory in Buddhism" in The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. Source: (accessed: Sunday 1 February 2009), pp. 587-588
  16. Lusthaus, Dan (undated). What is and isn't Yogācāra. Source: «Archived copy». Consultado em 12 de janeiro de 2016. Cópia arquivada em 31 March 2010  Parâmetro desconhecido |url-status= ignorado (ajuda); Verifique data em: |arquivodata= (ajuda) (accessed: 4 December 2007)
  17. «Cópia arquivada» . Há uma tradução em inglês desta obra por Gupta (1969: pp.81-121) que é uma representação do trabalho de Stcherbatsky do russo: Gupta, Harish C. (1969). Papers of Th. Stcherbatsky. Calcutta: Indian Studies Past and Present. (traduzido do russo por Harish C. Gupta).
  18. Dunne, John D. (2004). Foundations of Dharmakīrti's philosophy. Studies in Indian and Tibetan Buddhism. Wisdom Publications. ISBN 0-86171-184-X, 9780861711840.
  19. Tenzin Wangyal Rinpoche (2002). Healing with Form, Energy, and Light. Ithaca, New York: Snow Lion Publications. ISBN 1-55939-176-6. p.82
  20. Lama, Dalai (1997). Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective. Translated by Geshe Thupten Jinpa. Snow Lion Publications. Fonte: [1]

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Kyimo (2007), The Easy Buddha, Paragon Publishing 
  • Lusthaus, Dan (2014), Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogacara Buddhism and the Ch'eng Wei-shih Lun, Routledge 
  • Panjvani, Cyrus (2013), Buddhism: A Philosophical Approach, Broadview Press 

Leitura adicional[editar | editar código-fonte]

  • Lama, Dalai (1997). Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective. Trad. Geshe Thupten Jinpa. Snow Lion Publications. Fonte: [1] (accessed: Sunday 25 March 2007)
  • Waldron, William S. (1995): How Innovative is the Ālayavijñāna? ālayavijñāna no contexto da teoria vijñāna canônica e abidarma
  • Welwood, John (2000). The Play of the Mind: Form, Emptiness, and Beyond. Source: http://www.purifymind.com/PlayMind.htm

Ligações externas[editar | editar código-fonte]