Devir

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Devir (do latim devenire, chegar) é um conceito filosófico que indica as mudanças pelas quais passam as coisas.[1][2]

O conceito de "tornar-se" apresentou-se primeiramente no leste da Grécia antiga pelo filósofo Heráclito de Éfeso que no século VI a.C. cunhou o famoso aforismo "Nenhum homem jamais pisa no mesmo rio duas vezes";[3] é também dito por ele que nada neste mundo é permanente, exceto a mudança e a transformação.[4] Sua teoria está em oposição com a de Parmênides, outro filósofo grego que acreditava que as mudanças ônticas — ou os "tornar-se" que percebemos com nossos sentidos — constituem algo enganoso, que há pura perfeição e eternidade por trás da natureza, e que esta é a verdade suprema do Ser.[5] Esse argumento foi afirmado por Parmênides com a famosa citação "o que é, é".[6] Os estudiosos geralmente acreditavam que Parmênides estava respondendo a Heráclito, ou Heráclito a Parmênides, embora a opinião sobre quem estava respondendo a quem tenha mudado ao longo do século XX.[6][7] Na filosofia, a expressão "tornar-se" diz respeito de um conceito ontológico específico, estudado também pela filosofia do processo como um todo ou com o estudo relacionado da teologia do processo, em que se considera Heráclito como precursor da abordagem do processo, devido à sua doutrina do fluxo radical.[8]

Heráclito[editar | editar código-fonte]

Cerca de 500 a.C. Heráclito escreveu o seguinte:

Tudo flui e nada permanece, tudo dá forma e nada permanece fixo;
Você não pode pular duas vezes no mesmo rio, pois outras águas e ainda outras, vão fluir.[9]

Logo depois, Leucipo de Mileto também falou do devir como movimento dos átomos.

Plutarco (De animae procreatione, 5 p. 1014 A) escreveu sobre Heráclito:

Essa ordem universal, que é a mesma para todos, não foi feita por nenhum deus ou homem, mas sempre foi, é e será um fogo sempre vivo, acendendo-se por medidas regulares e saindo por medidas regulares.

Parmênides, Anaxágoras e Melisso[editar | editar código-fonte]

Parmênides afirmava que o ser não poderia devir do não-ser: "[o que é] é sem começo nem fim, pois o vir-a-ser e o deixar-de-ser vagaram muito longe, e a verdadeira crença os expulsou". Anaxágoras também aceita esse princípio eleata:[10] "Os gregos não pensam corretamente sobre vir-a-ser e deixar-de-ser; pois nada vem a ser ou é destruído; mas é de coisas [pré-]existentes que há combinação e dissociação. E assim seria correto chamar o vir-a-ser "combinar" (summisgesthai) e o perecer "dissociar" (diakrinesthai)" (DK 59 B17).[11]

Segundo Melisso, toda mudança, como nos objetos dos sentidos, é um deixar de ser e portanto os fenômenos não possuem o estatuto de verdadeiro "ser", o Um imutável: "Dissemos que havia muitas coisas que eram eternas e tinham formas e força próprias, e no entanto imaginamos que todas elas sofrem alterações, e que mudam a partir do que vemos a cada vez. É claro, então, que afinal não vimos bem, nem estamos certos em acreditar que todas essas coisas são muitas. Elas não mudariam se fossem reais, mas cada coisa seria exatamente o que acreditávamos que fosse; pois nada é mais forte do que a verdadeira realidade. Mas se mudou, o que é deixou de ser e o que não é veio a ser. Então, se houvesse uma pluralidade, as coisas teriam que ser da mesma natureza que o Um."[12][13]

Platão[editar | editar código-fonte]

Platão tinha interesse em construir sua teoria sobre o "devir" de modo a não anular as perspectivas de imutabilidade do ser, tudo se passa como se o filósofo tivesse que conhecer duas posições extremas para poder ultrapassá-las: a de Heráclito para quem tudo o que existe é conduzido pelo fluxo do devir; e a posição antagônica de Parmênides para quem o ser não comporta nem o nascimento nem a morte, o devir só pode ser uma ilusão, o ser é imutável ou não é o ser.[14] Para ele, o ser na dimensão do "tornar-se" implica a causa específica da inteligência produtora e tudo o que ela postula, o "ser que é sempre" não está sujeito à geração e ao devir, porque permanece sempre nas mesmas condições; ele é captado pela inteligência por meio do raciocínio, o devir que continuamente se engendra não é nunca um verdadeiro ser justamente porque está em contínua mudança, ele é objeto de opinião, ou seja, é captado mediante a percepção sensorial, distinta da razão.[15]

Aristóteles[editar | editar código-fonte]

Para Aristóteles, o devir é apenas uma passagem da potência ao ato que é a perfeição para a qual o devir tende. Segundo Aristóteles, ato é a perfeição para a qual o devir tende. Aristóteles dá o nome de devir ao processo de realização da potência. Devir é o princípio de atualização da potencialidade em direção à realização da forma. O princípio do devir é o movimento, o princípio do movimento é a potência." William Baptista. O devir aristotélico é a realização de um processo para se receber, o que move um ente para sua finalidade é o motor; tudo está em movimento porque é movido por um motor, o motor que move a si mesmo e não é movido por nenhum outro é o primeiro motor, o motor perfeito onde todas as suas potencialidades estão atualizadas.

Hegel[editar | editar código-fonte]

O conceito do devir em Hegel constitui a síntese dialética do ser e do não ser, pois tudo o que existe é contraditório estando então sujeito a desaparecer. Tal como Heráclito, Hegel viu a oposição e o conflito como essenciais ao devir.[16]

Nietzsche[editar | editar código-fonte]

Para Nietzsche, o conflito produz um devir porém esse não se caracteriza como síntese, o devir preconizado por Nietzsche a partir de Heráclito, provém mediante a diferenciação e a separação que se engendram na disputa.[17]

Deleuze e Guattari[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Minoria (filosofia)

A questão do devir (em francês, Devenir) se coloca como um ponto muito importante na filosofia de Gilles Deleuze e Félix Guattari. Para Deleuze e Guattari, o devir não está relacionado à imitação ou à assimilação de um modelo, tampouco se reduz a um ponto de partida e um de chegada. À medida que alguém se transforma, aquilo em que ele se transforma também muda tanto quanto ele próprio. Para Deleuze e Guattari, o devir é o conteúdo próprio do desejo, de modo que desejar é passar por devires.

De maneira simplificada, pode-se dizer que Deleuze coloca o devir, e não o ser, como o que constitui a realidade, visto que a realização depende do desejo e da transformação.[18]

Referências

  1. Arnaldo Schüler. Dicionário enciclopédico de teologia. Editora da ULBRA; 2002 [cited 3 Septem]. ISBN 978-85-7528-031-7. p. 158.
  2. " série de mudanças por vir; futuro; A ninguém é dado conhecer seu devir(...)" Dicionário UNESP do português contemporâneo. UNESP; 1 January 2005. ISBN 978-85-7139-576-3. p. 435.
  3. É assim que Platão põe a doutrina de Heráclito. Veja Crátilo, 402a.
  4. António Vieira; Girolamo Cataneo. As lágrimas de Heráclito. Editora 34; 2001. ISBN 978-85-7326-212-4. p. 67.
  5. "Parmênides, reagindo violentamente, afirmando que o movimento é uma ilusçao dos sentidos e que o "Ser" é perfeitamente "imóvel"." Antônio Vital Menezes de Souza. Marcas de diferença: Subjetividade e Devir na Formação de Professores. Editora E-papers; ISBN 978-85-7650-097-1. p. 40.
  6. a b Palmer, John; Jun, John Palmer (29 de outubro de 2009). Parmenides and Presocratic Philosophy (em inglês). [S.l.]: OUP Oxford. ISBN 978-0-19-956790-4 
  7. White, Harvey (2005). What is What-is?: A Study of Parmenides' Poem (em inglês). [S.l.]: Peter Lang. ISBN 978-0-8204-7498-4 
  8. Seibt, Johanna (2018). Zalta, Edward N., ed. «Process Philosophy». Metaphysics Research Lab, Stanford University 
  9. Steven Savitt (3 de setembro de 2013). «Being and Becoming in Modern Physics». Stanford Encyclopedia of Philosophy (em inglês) 
  10. Curd, Patricia (2019). Zalta, Edward N., ed. «Anaxagoras». Metaphysics Research Lab, Stanford University. Consultado em 5 de março de 2022 
  11. Sisko, John E. (janeiro de 2003). «Anaxagoras' Parmenidean Cosmology: Worlds within Worlds within the One». Apeiron (2). ISSN 2156-7093. doi:10.1515/apeiron.2003.36.2.87. Consultado em 5 de março de 2022 
  12. Karamanolis, George; Politis, Vasilis (2018). The Aporetic Tradition in Ancient Philosophy (em inglês). [S.l.]: Cambridge University Press 
  13. Perilli, Lorenzo; Taormina, Daniela P. (12 de dezembro de 2017). Ancient Philosophy: Textual Paths and Historical Explorations (em inglês). [S.l.]: Taylor & Francis 
  14. Hilton Japiassú, Danilo Marcondes. Dicionário básico de filosofia. Zahar; 1993. ISBN 978-85-378-0341-7. p. 72.
  15. REALE, Giovanni. História da filosofia grega e romana - Platão. LOYOLA; ISBN 978-85-15-03304-1. p. 131.
  16. Michael Inwood. Dicionário Hegel. Jorge Zahar; 1997. ISBN 978-85-7110-378-8. p. 293.
  17. Luiz Renato Martins. Conflito e Interpretação em Fellini. EdUSP; 1994. ISBN 978-85-314-0208-1. p. 47.
  18. Zourabichvili, François (2004). O Vocabulário de Deleuze. Rio de Janeiro: IFCH - Unicamp. pp. 24–26 

Ver também[editar | editar código-fonte]