Direitos da natureza

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A teoria de direitos da natureza ou direitos da Terra é uma teoria legal e jurisprudencial que descreve os direitos inerentes como associados a ecossistemas e espécies, semelhante ao conceito de direitos humanos fundamentais. O conceito de direitos da natureza desafia as leis do século XX, geralmente fundamentadas em um quadro da natureza como "recurso" a ser possuído. Os proponentes argumentam que as leis fundamentadas nos direitos da natureza direcionam a humanidade a agir de forma adequada e consistente com a ciência moderna baseada em sistemas, o que demonstra que os humanos e o mundo natural estão fundamentalmente interconectados.

Os defensores dos direitos da natureza argumentam que, assim como direitos humanos têm sido cada vez mais reconhecidos na lei, os direitos da natureza devem ser reconhecidos e incorporados à ética e às leis humanas. Essa afirmação é sustentada por duas linhas de raciocínio: que a mesma ética que justifica os direitos humanos também justifica os direitos da natureza, e que a própria sobrevivência dos humanos depende de ecossistemas saudáveis.

Em junho de 2021 existiam leis de direitos da natureza em nível local e nacional em pelo menos 39 países, incluindo dezenas de cidades e condados nos Estados Unidos. Eles assumem a forma de disposições constitucionais, acordos de tratados, estatutos, decretos locais e decisões judiciais. Uma disposição constitucional estadual está sendo buscada na Flórida.[1]

Princípios básicos[editar | editar código-fonte]

Os defensores dos direitos da natureza argumentam que, assim como os direitos humanos têm sido cada vez mais reconhecidos na lei, os direitos da natureza devem ser reconhecidos e incorporados à ética e às leis humanas.[2] Essa afirmação é sustentada por duas linhas de raciocínio: que a mesma ética que justifica os direitos humanos, também justifica os direitos da natureza, e que a própria sobrevivência dos humanos depende de ecossistemas saudáveis.[3][4][5]

Thomas Berry - um historiador cultural dos EUA que introduziu o conceito legal de Jurisprudência da Terra que propôs que as leis da sociedade deveriam derivar das leis da natureza, explicando que "o universo é uma comunhão de sujeitos, não uma coleção de objetos"[6][7][8]]

Argumenta-se que se os direitos humanos inerentes surgem da existência humana, também logicamente os direitos inerentes do mundo natural surgem da própria existência do mundo natural.[9] Os direitos humanos e os deveres associados para proteger esses direitos se expandiram ao longo do tempo.[4][10] Mais notavelmente, a adoção, em 1948, pelas Nações Unidas, da Declaração Universal dos Direitos Humanos (DUDH), que formalizou o reconhecimento de amplas categorias de direitos humanos inalienáveis. Os redatores da DUDH declararam sua crença de que o conceito de direitos humanos fundamentais surgiu não da "decisão de um poder mundano, mas do fato de existir".[11]

Alguns estudiosos argumentaram que, dado que os direitos humanos básicos emanam da própria existência humana, os direitos da natureza também surgem da existência semelhante da natureza e, portanto, os sistemas jurídicos humanos devem continuar a se expandir para reconhecer os direitos da natureza.[2][3][12]


Alguns proponentes notáveis dessa abordagem incluem o historiador cultural dos EUA Thomas Berry,[7][8] o advogado sul-africano Cormac Cullinan, a física indiana e defensora eco-social Vandana Shiva e o professor de direito canadense e Relator Especial da ONU para Direitos Humanos e Meio Ambiente David R. Boyd.[13][14][15]

Vandana Shiva - uma estudiosa e ativista indiana que escreveu extensivamente sobre Jurisprudência da Terra e Democracia da Terra que ela descreve como baseada em "comunidades locais - organizadas em princípios de inclusão, diversidade e responsabilidade ecológica e social"[12][13]

Thomas Berry introduziu um conceito de filosofia e ética do direito chamado jurisprudência da Terra que identifica as leis da Terra como primárias e raciocina que tudo tem um direito intrínseco de ser e evoluir.[6][7][8] A Jurisprudência da Terra tem sido cada vez mais reconhecida e promovida em todo o mundo por estudiosos do direito, as Nações Unidas, legisladores, filósofos, economistas ecóogos e outros especialistas como base para a governança centrada na Terra, incluindo leis e sistemas econômicos que protegem os direitos fundamentais da natureza.[13]

O apoio aos direitos da natureza também é apoiado pelo argumento utilitarista de que a humanidade só pode prosperar a longo prazo aceitando a coexistência integrada dos humanos com o mundo natural.[16] Berry observou que o conceito de bem-estar humano derivado de sistemas naturais sem direito fundamental de existir é inerentemente ilógico, e que, protegendo os direitos da natureza, os humanos promovem seu próprio interesse.[14][15]

O conceito jurídico e filosófico dos direitos da natureza oferece uma mudança de um tratamento da natureza como recurso para a natureza como um parceiro interconectado. Essa escola de pensamento visa seguir o mesmo caminho que os movimentos de direitos humanos seguiram, onde a princípio o reconhecimento dos direitos dos sem direitos parecia "impensável", mas depois amadureceu em uma visão de mundo amplamente defendida.[4]


Christopher Stone, professor de direito da Universidade do Sul da Califórnia, escreveu extensivamente sobre este tópico em seu ensaio seminal, "Should Trees Have Standing", citado por uma discordância da Suprema Corte dos EUA em Sierra Club v. Morton pela posição de que "as questões ambientais devem ser propostas pela própria [natureza]".[5][17] Conforme descrito por Stone e outros, os direitos humanos foram cada vez mais "encontrados" ao longo do tempo e declarados "auto-evidentes", como na Declaração de Independência dos EUA, mesmo onde essencialmente não existente na lei. Os sucessos dos movimentos de direitos humanos passados e atuais fornecem lições para o movimento atual de ampliar o círculo da comunidade da Terra para incluir sistemas naturais e populações de espécies como entidades detentoras de direitos.[10][18]

Referências[editar | editar código-fonte]

  1. ↑ Putzer, Alex; Lambooy, Tineke; Jeurissen, Ronald; Kim, Eunsu (13 de junho de 2022). «Putting the rights of nature on the map. A quantitative analysis of rights of nature initiatives across the world». Journal of Maps. 0 (0): 1–8. doi:10.1080/17445647.2022.2079432 
  2. ↑ a b Cullinan, Cormac (2011). Wild Law: A Manifesto for Earth Justice 2nd ed. United States: Chelsea Green Publishing. ISBN 978-1603583770 
  3. ↑ a b Berry, Thomas (1999). The Great Work: Our Way into the FutureRegisto grátis requerido. [S.l.]: Bell Tower, Crown Publishing Group. ISBN 978-0609804995 
  4. ↑ a b c Stone, Christopher D. (1996). Should Trees Have Standing? And Other Essays on Law, Morals, and the Environment rev'd 2010 ed. United Kingdom: Oxford University Press. ISBN 978-0379213812 
  5. ↑ a b Nash, Roderick Frazier (1989). The Rights of Nature: A History of Environmental EthicsRegisto grátis requerido. Wisconsin, U.S.: University of Wisconsin Press. ISBN 978-0299118440 
  6. ↑ a b Berry, Thomas (2006). Evening Thoughts: Reflecting on Earth as a Sacred Community. San Francisco, CA, U.S.: Sierra Club Books. ISBN 978-1619025318 
  7. ↑ a b c Bell, Mike (2003). «Thomas Berry and an Earth Jurisprudence: An Exploratory Essay». The Trumpeter. 19 (1): 69–96. ISSN 0832-6193. Cópia arquivada em 7 de abril de 2020 
  8. ↑ a b c Burdon, Peter (2012). «A Theory of Earth Jurisprudence» (PDF). Australian Journal of Legal Philosophy. 37: 28–60. Cópia arquivada (PDF) em 7 de abril de 2020 
  9. ↑ Sheehan, Linda (2013). «Realizing Nature's Rule of Law through Rights of Waterways». In: Voigt, Christina. Rule of Law for Nature: New Dimensions and Ideas in Environmental Law. United Kingdom: Cambridge University Press. ISBN 978-1107043268 
  10. ↑ a b Leopold, Aldo (1949). A Sand County Almanac, with Essays on Conservation from Round River. United Kingdom: Oxford University Press 
  11. ↑ Santa Cruz, Hernán. «Universal Declaration of Human Rights - History of the Document». United Nations. Cópia arquivada em 19 de fevereiro de 2020. Hernán Santa Cruz of Chile, member of the drafting sub-Committee, wrote:
    “I perceived clearly that I was participating in a truly significant historic event in which a consensus had been reached as to the supreme value of the human person, a value that did not originate in the decision of a worldly power, but rather in the fact of existing—which gave rise to the inalienable right to live free from want and oppression and to fully develop one's personality. In the Great Hall…there was an atmosphere of genuine solidarity and brotherhood among men and women from all latitudes, the like of which I have not seen again in any international setting.”     
  12. ↑ a b Shiva, Vandana (2011). Earth Democracy: Justice, Sustainability, and Peace Reprint 2015 ed. Berkeley, CA, U.S.: North Atlantic Books. ISBN 978-1623170417 
  13. ↑ a b c Predefinição:UN doc
  14. ↑ a b Boyd, David R. (2017). The Rights of Nature: A Legal Revolution that Could Save the World. Toronto, Ontario, Canada: ECW Press. ISBN 978-1770412392 
  15. ↑ a b Rai, Kavish (8 de janeiro de 2020). «Nature should have rights just as much as human beings do». The Asian Age. India. Cópia arquivada em 7 de abril de 2020 
  16. ↑ Thiele, Leslie Paul (2011). Indra's Net and the Midas Touch: Living Sustainably in a Connected World. Cambridge, MA, U.S.: MIT Press. ISBN 978-0262016094 
  17. ↑ Sierra Club v. Morton, [http//supreme.justia.com/cases/federal/us/405/727/ 405 U.S. 727], 745-747 (S. Ct. 1972).
  18. ↑ Ssenyonjo, Manisuli; Baderin, Mashood A., eds. (2016). International Human Rights Law: Six Decades after the UDHR and Beyond. [S.l.]: Routledge. ISBN 978-1409403593 

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

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