Francesco Patrizi

Francesco Patrizi
Nascimento	25 de abril de 1529 Cres
Morte	6 de fevereiro de 1597 (67 anos) Roma
Residência	Cres, Veneza, Ingolstadt, Ancona, Chipre, Ferrária, Módena, Roma
Cidadania	República de Veneza
Alma mater	Universidade de Pádua
Ocupação	filósofo, tradutor, poeta, professor universitário, escritor de ficção científica, operador de mercados financeiros, impressor
Empregador(a)	Universidade de Ferrara, Universidade de Roma La Sapienza
Obras destacadas	La città felice, Discussiones peripateticae, Nova de universis philosophia, Della historia diece dialoghi, Della poetica, Della nuova geometria, Magia philosophica, Paralleli militari, Della retorica dieci dialoghi, L’amorosa filosofia, Delfino overo del Baccio, Philosophiae de rerum natura
Religião	Igreja Católica
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Francesco Patricius
Escola/Tradição	Platonismo, Neoplatonismo
Data de nascimento	25 de abril de 1529
Local	Cres, Ilhas da Ístria, República de Veneza
Morte	6 de fevereiro de 1597 (67 anos)
Local	Roma, Estados Papais

Franciscus Patricius (em croata: Franjo Petriš ou Frane Petrić; em italiano: Francesco Patrizi; 25 de abril de 1529 – 6 de fevereiro de 1597) foi um filósofo e cientista da República de Veneza. Natural de Cres, foi um defensor do Platonismo e opositor do Aristotelismo.

A sua origem nacional difere nas fontes, sendo descrito tanto como croata como italiano. Na Croácia é frequentemente referido como Franjo Petriš ou Frane Petrić (por vezes Petris, Petrišević e Petričević). O seu nome de família em Cres era conhecido como Petris.

Patricius dedicou inicialmente os seus estudos à Filosofia Aristotélica na Universidade de Pádua, mas voltou-se para o Platonismo ainda enquanto estudante. Tornou-se um opositor aguerrido e de alto perfil do Aristotelismo, com o qual debateu extensivamente em numerosos escritos. Após muitos anos de esforços infrutíferos para garantir o seu sustento material, recebeu finalmente um convite em 1577 para a Corte Ducal da Casa de Este no Ducado de Ferrara. Na Universidade de Ferrara, foi criada uma cátedra de filosofia platônica especialmente para si. Nos anos seguintes, ganhou reputação como professor, mas também se envolveu em controvérsias científicas e literárias; tendia para a polémica e foi por sua vez violentamente atacado por opositores. Em 1592, aceitou um convite para Roma, onde, graças ao favor papal, foi criada uma nova cátedra para si. Os últimos anos da sua vida foram marcados por um sério conflito com a Inquisição Romana, que proibiu a sua obra principal, a Nova de universis philosophia.

Como um dos últimos humanistas da Renascença, Patricius caracterizou-se por uma vasta educação, atividade científica variada, uma forte vontade de inovar e uma excecional fertilidade literária. Examinou criticamente ensinamentos estabelecidos e universalmente reconhecidos, sugerindo alternativas. Em particular, quis substituir a filosofia natural aristotélica vigente pelo seu próprio modelo. Oposse à visão tradicional do significado dos estudos históricos, geralmente restrita à instrução moral, com o seu conceito de uma investigação histórica ampla, neutra e científica. Na Poética, enfatizou a importância da Inspiração e combateu as regras convencionais, que considerava restrições arbitrárias e irrealistas à liberdade criativa.

No Início da Idade Moderna, a filosofia da natureza de Patricius, fortemente controversa, encontrou considerável eco apesar da condenação eclesiástica, mas permaneceu uma posição marginal. A investigação moderna reconhece as suas contribuições para a constituição do moderno conceito de espaço e para a teoria da história.

Origem e nome

Francesco Patricius era natural da cidade de Cres na ilha homónima ao largo da Ístria (italiano Cherso). Naquela época, a ilha pertencia à República de Veneza. Francesco era filho ilegítimo do padre Stefano di Niccolò di Antonio Patricius (Stjepan Nikola Antun Petriš ou Petrić), que pertencia à baixa nobreza. Sua mãe era Maria Radocca (também "Borofcich"), uma mulher local que mais tarde se casou com outro homem, e possivelmente "compartilhou a cama com dois padres da mesma família [Patrizi]". Na literatura mais antiga, o pai de Francesco foi erroneamente identificado com o juiz homónimo, Stefano di Niccolò di Matteo Patricius, e sua mãe Maria com Maria Lupetino, a suposta esposa do juiz. Também é incorreta a afirmação relacionada com a genealogia errada de uma relação do filósofo com o famoso teólogo Matthias Flacius.

Segundo Francesco, a sua família era originalmente baseada na Bósnia e, de acordo com o seu brasão, era de ascendência real. Como resultado da conquista turca da sua terra natal, emigrou, e assim um antepassado chamado Stefanello chegou a Cres. Isto aconteceu, se a comunicação estiver correta, na segunda metade do século XV. No seu livro, Paralleli militari, disse que descendia da família Patrizi de Siena.

Seguindo um costume humanista, o filósofo latinizou o seu nome e chamou-se Patricius ou Patritius. Uma vez que viveu em Itália e publicou as suas obras lá, a forma do nome Francesco Patricius estabeleceu-se internacionalmente, mas na Croácia são preferidas variantes da forma croata. O acréscimo "da Cherso" (de Cres) serve para o distinguir do humanista de Siena Francesco Patricius (Franciscus Patricius Senensis), que viveu no século XV.

Vida

Juventude e Educação

Francesco Patricius nasceu a 25 de abril de 1529 em Cres. Passou inicialmente a infância na sua cidade natal. Seu tio Giovanni Giorgio Patricius (Ivan Juraj Petriš), que comandava um navio de guerra veneziano, levou o menino de apenas nove anos numa campanha de guerra contra os turcos em fevereiro de 1538. Assim, Francesco participou na Batalha de Preveza, na qual a frota cristã foi derrotada. Quase caiu em cativeiro turco. Passou vários anos no mar. Em setembro de 1543, foi para Veneza para adquirir uma qualificação profissional. Inicialmente, frequentou uma escola de comércio por vontade de Giovanni Giorgio, mas a sua inclinação era para o humanismo. Como seu pai demonstrou compreensão por isso, o jovem recebeu lições de latim. Mais tarde, o pai enviou-o para estudar em Ingolstadt, onde ficava a sede da Universidade da Baviera. Lá adquiriu conhecimentos de grego. Em 1546, no entanto, teve de deixar a Baviera devido aos tumultos da Guerra de Esmalcalda.

Em maio de 1547, Patricius foi para Pádua, cuja universidade era uma das mais respeitadas da Europa. Inicialmente, a pedido do seu pai, de pensamento prático, Stefano, estudou medicina com Giambattista Montano, Bassiano Lando e Alberto Gabriele, mas muito relutantemente. Quando Stefano morreu em 1551, pôde desistir da formação médica. Vendeu os livros de medicina. Continuou interessado na educação humanista. Durante os seus estudos, assistiu a palestras filosóficas dos professores Bernardino Tomitano, Marcantonio de 'Passeri (Marcantonio Genova), Lazzaro Buonamici e Francesco Robortello. Entre os seus amigos e colegas de estudo estava Niccolò Sfondrati, que mais tarde se tornou papa como Gregório XIV. As aulas de filosofia foram uma decepção para Patricius, porque Pádua era um bastião do Aristotelismo, cujos representantes continuavam a tradição da Escolástica medieval. Esta era uma direção que Patricius rejeitava firmemente e contra a qual lutaria violentamente mais tarde. Sob a influência de um estudioso franciscano, voltou-se para o Platonismo. O franciscano recomendou o ensino neoplatónico do humanista Marsílio Ficino (1433–1499). A leitura dos escritos de Ficino, especialmente a sua grande obra filosófico-teológica, a Theologia Platonica, foi pioneira para Patricius. Mais tarde, expressou a sua distância em relação à prática de ensino escolástico-aristotélica de Pádua escrevendo numa carta autobiográfica de 1587 como autodidata. Nos seus tempos de estudante, já escrevia e publicava escritos filosóficos e filológicos; mandou imprimir uma coleção dos seus trabalhos de juventude em Veneza em 1553.

Primeiras tentativas de garantir o sustento (1554–1560)

Em 1554, Patricius teve de regressar a Cres devido a uma longa disputa sobre a herança do seu tio Giovanni Giorgio. A estadia em Cres foi caracterizada por doença, isolamento e conflito familiar. Naquela época, aparentemente pertencia ao clero - pelo menos até 1560. Tentou, sem sucesso, garantir o seu sustento a longo prazo, conseguindo um benefício eclesiástico. Após este fracasso, foi para Roma em 1556, mas os seus esforços por um benefício também falharam lá. Depois, mudou-se para Veneza. O jovem estudioso procurou, sem sucesso, emprego na glamorosa corte da casa Este em Ferrara. Finalmente, ganhou posição nos círculos humanistas venezianos: juntou-se à Accademia della Fama, uma comunidade académica na qual encontrou pessoas com ideias semelhantes.

Atividades no Chipre (1560-1568)

Em 1560, Patricius entrou ao serviço do patrício veneziano Giorgio Contarini. Inicialmente, ensinou ética aristotélica ao seu empregador. Patricius rapidamente conquistou a confiança de Contarini e recebeu uma missão importante: foi enviado ao Chipre para inspecionar e depois relatar sobre a propriedade da família, que era administrada por um irmão de Contarini. Quando descreveu a situação no seu regresso no verão de 1562, Contarini enviou-o novamente ao Chipre e deu-lhe autorização para realizar medidas de melhoria. Como novo administrador, Patricius garantiu, através de Melhoria, um aumento significativo do valor da terra, que podia agora ser usada para o cultivo de algodão. No entanto, as medidas necessárias eram dispendiosas e as más colheitas também reduziram os rendimentos, de modo que o cliente não pôde ficar satisfeito. Os parentes cipriotas de Contarini, que Patricius tinha desacreditado com o seu relatório, aproveitaram esta oportunidade para se vingar e culpar o administrador perante o chefe da família. Quando a justificação de Patricius não foi aceite, pediu para ser dispensado em 1567.

Patricius permaneceu inicialmente no Chipre. Entrou agora ao serviço do Arcebispo católico de Nicósia, o veneziano Filippo Mocenigo, que lhe confiou a administração das aldeias pertencentes à Arquidiocese. Mas em 1568, com a ilha sob ameaça turca, deixou a ilha com o arcebispo e foi para Veneza. Em retrospectiva, considerou os anos no Chipre como tempo perdido. Afinal, aproveitou a estadia no mundo de língua grega para uma importante preocupação humanista: procurou manuscritos gregos com considerável sucesso, que depois comprou ou mandou copiar, ou talvez tenha copiado ele próprio.

Diversos esforços para um sustento material (1568–1577)

Após o seu regresso, Patricius voltou à ciência. Foi novamente para Pádua, onde aparentemente já não trabalhava na universidade, mas apenas dava lições particulares. Entre os seus discípulos estava Zaccaria Mocenigo, sobrinho do arcebispo. Era muito importante para ele trocar ideias com o conhecido filósofo Bernardino Telesio, com quem mais tarde manteve correspondência.

Durante este período, a relação de Patricius com o arcebispo deteriorou-se. Fez contacto com Diego Hurtado de Mendoza y de la Cerda, o vice-rei da Catalunha, que era um entusiasta colecionador de livros. O início desta ligação foi promissor: o vice-rei convidou-o para Barcelona e ofereceu-lhe a perspetiva de emprego como filósofo da corte com um salário anual de quinhentos ducados. Como resultado, Patricius fez a sua primeira viagem a Espanha. Em Barcelona, no entanto, ficou muito desapontado porque a promessa financeira não foi cumprida. Devido a estas circunstâncias, o filósofo foi forçado a regressar em 1569.

A página de título de uma obra de Benedetto Cotrugli publicada em 1573 pela editora de Patricius com o emblema do editor mostrando um elefante a amamentar e a dar à luz.

Um dos benefícios da viagem, no entanto, foi a perspetiva de ganhar a vida no comércio de livros de longa distância. A exportação de livros de Itália para Barcelona parecia lucrativa; Patricius conseguiu chegar a um acordo com parceiros de negócios locais antes de partir. O envio começou e, inicialmente, valeu a pena, mas a empresa acabou por fracassar devido à inexperiência e à falta de talento comercial do filósofo. Um golpe sério atingiu Patricius em 1570, quando os turcos no Chipre capturaram um carregamento de mercadorias que lhe pertenciam e destinadas à exportação para Veneza, no qual gastara 3.500 ducados. Como resultado, teve tantos problemas que recorreu ao seu antigo empregador, Contarini, a quem ainda devia 200 ducados. Quando este se recusou a pagar, iniciou-se um longo processo que Patricius aparentemente perdeu.

Para reestruturar a sua situação financeira, Patricius dedicou-se à produção de livros. Em agosto de 1571, celebrou um contrato com o herdeiro do manuscrito de um escrito do falecido estudioso Girolamo Ruscelli sobre Emblemas, Le imprese illustri. Assumiu a edição, e a obra foi publicada no ano seguinte por um impressor veneziano. No entanto, Patricius não conseguiu cumprir as suas obrigações contratuais devido à sua situação financeira precária. Isso resultou num conflito de difícil resolução. Após esta experiência desagradável, Patricius fundou a sua própria editora, all'Elefanta. Aí publicou três livros em 1573, mas depois a editora faliu. O filósofo fez então uma nova viagem a Espanha em 1574 para processar os seus antigos parceiros de negócios e vender manuscritos gregos. Em fevereiro de 1575, foi recebido por Antonio Gracián, o secretário do rei Filipe II, que lhe deu, para a biblioteca real no El Escorial, 75 Códices. De um ponto de vista humanístico, no entanto, este sucesso comercial era questionável, porque o Escorial era considerado uma "sepultura de livros" pelos estudiosos. Quando os processos judiciais relativos ao comércio de livros fracassado se arrastaram sem qualquer resultado previsível, Patricius regressou a casa após treze meses.

Após o seu regresso, Patricius instalou-se em Módena em 1577, onde entrou ao serviço da respeitada musicista e poetisa Tarquinia Molza, a quem dava lições de grego.

Cátedra em Ferrara (1578-1592)

Em Módena, Patricius recebeu o convite para a corte ducal de Ferrara que procurava há duas décadas. Na virada do ano de 1577/1578, chegou a Ferrara. Foi calorosamente recebido pelo Duque, Afonso II d'Este, um importante mecenas cultural. O seu advogado ali era o Conselho Ducal - a partir de 1579 secretário - Antonio Montecatini, que o valorizava muito, embora fosse um representante do aristotelismo contra o qual Patricius lutava de uma perspetiva platónica. Por sugestão de Montecatini, foi criada uma cátedra de filosofia platônica para Patricius na Universidade de Ferrara. O salário inicial de 390 liras foi posteriormente aumentado para 500. O tempo das preocupações materiais tinha acabado.

Com a mudança para Ferrara, o novo professor iniciou uma fase de vida agradável e proveitosa. Era altamente considerado tanto na glamorosa corte de Afonso como no ambiente académico. Era amigo do Duque. Patricius também tinha uma boa relação pessoal com o famoso poeta Torquato Tasso, que vivia em Ferrara, embora tivesse uma controvérsia com ele num evento polémico. Nos catorze anos do seu trabalho em Ferrara, publicou numerosos escritos.

No entanto, as opiniões dedicadas de Patricius sobre questões filosóficas e literárias também causaram polémica e levaram a disputas. Devido às críticas a Aristóteles, uma polémica escrita com o aristotélico Teodoro Angelucci intensificou-se. No campo literário, Patricius envolveu-se numa disputa sobre os critérios da qualidade poética, na qual Camillo Pellegrino e Torquato Tasso tinham a opinião oposta.

Cátedra em Roma, conflito com a censura e morte (1592–1597)

Retrato do Papa Clemente VIII, patrono de Patricius.

A carreira académica de Patricius atingiu finalmente o auge graças à benevolência do Cardeal Ippolito Aldobrandini, que o convidou para Roma em outubro de 1591. Em janeiro de 1592, Aldobrandini foi eleito Papa e adotou o nome Clemente VIII. Ele deu as boas-vindas entusiásticas ao estudioso que chegou a Roma em 18 de abril de 1592. Na Universidade de Roma "La Sapienza" foi criada uma cátedra de filosofia platônica para Patricius. O professor residia na casa de Cinzio Passeri Aldobrandini, que era sobrinho do Papa e conhecido mecenas, tendo sido elevado a Cardeal em 1593. A 15 de maio, fez a sua aula inaugural sobre o "Timeu" de Platão "para um grande público". O subsídio que lhe foi concedido - 500 ducados de salário base, com subsídios uns bons 840 ducados" - era o mais alto da Sapienza. Era um sinal do especial favor papal que o platónico recebeu. Entre os seus ouvintes e interlocutores estava Torquato Tasso, agora a viver em Roma, que não se arrependia do conflito em Ferrara.

Apesar da sua excelente relação com o Papa, Patricius tornou-se rapidamente um alvo da censura eclesiástica. A ocasião foi a sua grande obra filosófica Nova de universis philosophia, que publicou em Ferrara em 1591. Aí, o censor Pedro Juan Saragoza descobriu uma série de afirmações que considerou heréticas ou pelo menos suspeitas e que denunciou num parecer de especialista. Entre outras coisas, declarou que a afirmação de que a Terra girava era errónea porque era incompatível com as Escrituras. Segundo o consenso dos teólogos, deduz-se da Bíblia que o céu das estrelas fixas gira em torno da Terra imóvel.

Em outubro de 1592, a congregação do índice, a autoridade responsável pelo Índice dos Livros Proibidos. Em novembro de 1592, convocou o autor do documento suspeito e permitiu-lhe ler o relatório de Saragoza, o que era invulgar para o acusado na época. Patricius respondeu ao ataque do censor com uma carta de defesa, a Apologia ad censuram, na qual declarou basicamente a sua submissão, mas defendeu agressivamente a sua posição e assumiu a incompetência de Saragoza. Não encontrou compreensão. Mais tarde, tentou, sem sucesso, satisfazer o painel com explicações escritas do seu ensino e concessões. Mesmo depois de a Congregação ter decidido em dezembro de 1592 listar a Nova de universis philosophia na nova versão do índice, o autor continuou os seus esforços de resgate, enquanto a publicação do novo índice de 1593 foi atrasada. A principal desvantagem foi que o último censor responsável, o Jesuíta Francisco de Toledo, era um conhecido representante do aristotelismo escolástico patriótico. Em julho de 1594, a congregação proibiu a distribuição e leitura da obra e ordenou a destruição de todos os exemplares localizáveis. A escrita foi listada na edição atualizada do índice, que apareceu em 1596, e em edições subsequentes. No entanto, o autor foi expressamente encorajado a enviar uma versão emendada para aprovação. O envelhecido e conflituoso filósofo abordou a revisão, mas não conseguiu terminá-la porque morreu a 7 de fevereiro de 1597 com febre. Foi sepultado na igreja romana Sant'Onofrio al Gianicolo ao lado de Torquato Tasso.

Obras

A maioria dos escritos de Patricius está em italiano, o resto em latim. A parte latina da obra inclui principalmente duas obras monumentais: as Discussiones peripateticae, um extenso panfleto contra o aristotelismo, e a Nova de universis philosophia, a apresentação global inacabada do seu ensino.

Escritos antiaristotélicos

Discussiones peripateticae

A luta contra o aristotelismo era uma preocupação central de Patricius, evidente em todos os seus textos. Ele não queria apenas refutar ensinamentos individuais do antigo pensador, mas levar todo o sistema ao colapso. Para esse fim, escreveu um texto polémico que chamou Discussiones peripateticae (Exames Peripatéticos), referindo-se ao Peripatos, a escola de filosofia de Aristóteles. O primeiro impulso veio de um pedido do seu aluno Zaccaria Mocenigo, que lhe pediu para escrever uma história sobre Aristóteles. Patricius atendeu a este pedido com a versão original das Discussiones, um exame crítico da vida e obras do filósofo grego, que publicou em Veneza em 1571. Mais tarde, após uma longa interrupção, retomou a análise sistemática do aristotelismo e expandiu o seu texto original para uma crítica abrangente da interpretação peripatética do mundo. Nesta expansão do projeto, as Discussiones impressas em 1571 foram o primeiro volume a ser incorporado numa obra de quatro volumes, que Patricius mandou imprimir em fólio em Basileia na Pietro Perna em 1581. Ao fazê-lo, submeteu um texto polémico, que também foi concebido como um manual para o aristotelismo.

O primeiro volume consiste em treze livros. O primeiro livro oferece uma biografia detalhada de Aristóteles, o segundo uma lista de obras. Os sete livros seguintes contêm estudos filológicos. Trata-se de esclarecer as questões de quais dos escritos tradicionalmente atribuídos a Aristóteles realmente vêm dele, quais títulos de obras são autênticos e como os escritos devem ser organizados sistematicamente. Patricius define uma série de critérios estilísticos, substantivos e históricos para a distinção entre escritos genuínos e falsos. É dada particular atenção aos fragmentos de obras perdidas do pensador grego, que são preservados na literatura antiga posterior. Eles são compilados em grande número. O décimo livro trata da história da receção. Os últimos três livros são dedicados aos vários métodos que podem ser usados para interpretar o ensino e para filosofar aristotelicamente.

No segundo volume, Patricius compara a filosofia peripatética com ensinamentos mais antigos, especialmente o platonismo. A sua intenção é desacreditar Aristóteles como plágio ou compilador. No entanto, expressa-se com cautela, porque este volume é dedicado ao seu amigo e colega Antonio Montecatino, titular da cadeira de filosofia aristotélica em Ferrara. Um contraste com isto é a polémica aberta e violenta nos últimos dois volumes, na qual o autor abandona a sua relutância. O terceiro volume apresenta os ensinamentos peripatéticos como incompatíveis com os dos pré-socráticos e Platão. Patricius discute as divergências entre as autoridades com base numa infinidade de afirmações contraditórias, declarando sempre que a visão de Aristóteles está errada. Do seu ponto de vista, o aristotelismo é um declínio na história intelectual, uma falsificação e destruição do conhecimento dos pensadores anteriores. O quarto livro serve para provar erros na filosofia natural aristotélica.

Ao lidar com o pensamento peripatético, Patricius atribui grande importância a tomar a doutrina de Aristóteles diretamente das suas próprias palavras e não - como tem sido costume desde a Idade Média - ser influenciado pelas interpretações dos numerosos comentadores. Além disso, exige que a visão de Aristóteles não seja apoiada por uma única declaração, como era anteriormente o caso, mas sim que todas as declarações relevantes do filósofo sejam usadas. Nas Discussiones peripateticae, Patricius não parte consistentemente de um sistema alternativo platónico para o aristotelismo, mas também aproveita argumentos baseados em ideias não platónicas, mais nominalistas e empíricas. Ele vê um desenvolvimento fatídico na filosofia: os primeiros alunos de Aristóteles ainda pensavam de forma independente e também contradiziam o seu mestre; mais tarde, no entanto, Alexandre de Afrodísias rendeu-se incondicionalmente ao fundador da escola e, assim, renunciou ao pensamento livre. Os primeiros intérpretes árabes medievais, Avicena, Avempace e Alfarabi, ainda eram relativamente imparciais, mas depois Averróis proclamou a autoridade absoluta de Aristóteles e assim apontou o caminho para o aristotelismo estéril e escolástico.

Controvérsia com Teodoro Angelucci

O veredito devastador sobre a filosofia aristotélica nas Discussiones peripateticae levou a uma controvérsia com o aristotélico Teodoro Angelucci. Este respondeu às Discussiones com um contratescrito no qual criticava severamente as afirmações de Patricius sobre metafísica e ciência natural. O atacado respondeu a isto com a Apologia contra calumnias Theodori Angelutii (Defesa contra a difamação de Teodoro Angelucci), que mandou imprimir em 1584. No ano seguinte, Angelucci continuou a discussão com outro escrito de combate, as Exercitationes (Exercícios).

Metafísica, filosofia natural, matemática e simbolismo numérico

Trabalho preparatório sobre o sistema da "nova filosofia"

Tradução latina de 1583 por Patricius da obra de Proclo Elementos de Teologia

Na década de 1580, Patricius trabalhou em trabalhos preparatórios para uma apresentação global do seu sistema filosófico, que concebeu como uma alternativa ao aristotelismo. Primeiro, forneceu material relevante. Traduziu para latim o comentário do pseudo-João Filopono sobre a Metafísica de Aristóteles, bem como a Elementatio physica e a Elementatio theologica do antigo neoplatónico Proclo (412–485). Ambas as traduções foram impressas em 1583. Em seguida, Patricius elaborou a sua teoria do espaço. No tratado Della nuova geometria, que dedicou a Carlos Emanuel I, Duque de Saboia, estabeleceu uma nova base para a geometria que preferia às definições euclidianas. Em 1587, uma representação latina da sua compreensão do espaço apareceu como a primeira parte de uma Philosophia de rerum natura (Filosofia sobre a natureza das coisas). Esta publicação consiste nos dois livros De spacio physico (Sobre o espaço físico) e De spacio mathematico (Sobre o espaço matemático). Aí apresentou a sua alternativa à cosmologia e física aristotélicas.

A obra de Patricius Zoroaster et eius CCCXX oracula Chaldaica (Zaratustra e seus 320 oráculos caldeus), a primeira coleção moderna independente de fragmentos dos Oráculos Caldeus, também foi criada como parte deste trabalho preliminar. Ele acreditava que eram ensinamentos autênticos de Zaratustra e que os oráculos eram a evidência mais antiga da história do pensamento filosófico. Era, portanto, importante para ele garantir o inventário do texto. As posições foram retiradas de obras dos autores da antiguidade tardia Proclo, Damasco, Simplício da Cilícia, Olimpiodoro e Sinésio. A sua coleção, que compreende 318 versos oraculares, foi uma forte extensão da compilação anteriormente autoritativa de Jorge Gemisto Pletão, que contém apenas sessenta Hexâmetros.

Nova de universis philosophia

De acordo com o seu plano, a obra principal de Patricius, a Nova de universis philosophia (Nova Filosofia das Coisas na sua Totalidade) deveria consistir em oito partes e explicar toda a sua interpretação do mundo. No entanto, só conseguiu completar as primeiras quatro partes e publicá-las em Ferrara em 1591. Trabalhou noutra parte, De humana philosophia, em 1591/1592, mas o manuscrito permaneceu incompleto e o conflito com a autoridade censória impediu a sua conclusão e publicação. O autor dedicou a primeira edição de 1591 ao Papa Gregório XIV, com quem tinha uma amizade desde a sua infância em Pádua.

No prefácio, recomendou ao Papa que este mudasse profundamente o sistema escolar católico: no ensino das instituições educacionais eclesiásticas - escolas religiosas e universidades sob controlo papal - propôs substituir o aristotelismo, que dominara a Idade Média, por uma visão do mundo alternativa superior à filosofia escolar predominante. Cinco modelos seriam considerados. O primeiro é o seu próprio sistema segundo a Nova de universis philosophia, o segundo o Zoroastrismo, o terceiro o Hermético, o ensinamento do Hermes Trismegisto, o quarto é uma suposta filosofia egípcia antiga - significando o ensinamento da Theologia Aristotelis erroneamente atribuída a Aristóteles -, o quinto é o platonismo. Ele tinha reconstruído, ordenado e explicado as quatro filosofias mais antigas. Todos os cinco modelos são conducentes à religião e aceitáveis numa perspetiva católica, em contraste com o aristotelismo, que é ateu e incompatível com a fé. Os antigos Padres da Igreja já tinham reconhecido a conformidade do platonismo com o cristianismo. No entanto, a filosofia aristotélica prevaleceu. O seu domínio contínuo remonta aos escolásticos medievais. As obras de Platão eram-lhes desconhecidas, por isso recorreram aos escritos inadequados de Aristóteles.

No prefácio, Patricius criticou provocadoramente a abordagem da igreja da Contrarreforma, que tentava garantir a sua crença no seu ensino por meio da censura, da Inquisição e da violência estatal. Recomendou veementemente que se confiasse na razão e na percussividade dos argumentos filosóficos em vez de confiar na coerção.

A primeira parte do escrito, intitulada Panaugia (Toda-Luminosidade ou Todo-Brilho), trata do princípio da luz, que é representado como a força modeladora e revigorante no universo, e da luz física e suas propriedades. Entre outras coisas, discutem-se a reflexão e refração da luz e a natureza das cores. A segunda parte chama-se Panarchia (Onipotência ou Toda-causalidade), uma palavra derivada do substantivo grego archḗ ("origem", "causa", "regra"), que se refere à ordem mundial hierárquica e à sua fonte divina. A Panarchia descreve o Emanacionismo - o fluxo gradual das entidades a partir da sua fonte divina - e a hierarquia baseada neles no universo. A terceira parte é intitulada Pampsychia (Todas-almas). Aí, o filósofo apresenta o seu conceito da alma de todo o cosmos físico através da alma do mundo e discute particularmente as almas dos animais. Na quarta parte, a Pancosmia (Toda-ordem), são discutidos tópicos da cosmologia física, em particular a questão da expansão espacial do universo, que Patricius considera infinita.

Além dos textos de origem, anexam-se duas digressões do autor sobre tópicos especiais: uma tentativa de determinar a ordem dos diálogos de Platão e uma compilação de contradições entre a filosofia aristotélica e a platónica. Os textos de origem são a coleção de fragmentos de Patricius dos oráculos caldeus, literatura hermética e a Theologia Aristotelis, descrita como a "filosofia mística dos egípcios", um escrito pseudo-aristotélico, cujo conteúdo Patricius equiparou ao "ensinamento não escrito" de Platão, apresentado apenas oralmente. Ele disse que era um registo dos ensinamentos de sabedoria de Aristóteles de origem egípcia antiga, que Platão transmitiu aos seus alunos em aula.

Apesar do seu grande respeito pelos criadores dos antigos ensinamentos de sabedoria, Patricius não hesitou em ter uma opinião diferente em casos individuais. Enfatizou a necessidade de provas válidas e recusou-se a aceitar citações de autoridades veneráveis para substituir argumentos em falta. Considerava sua tarefa fornecer argumentos para o que não estava suficientemente fundamentado nos textos tradicionais dos sábios da antiguidade.

De numerorum mysteriis

De acordo com a teoria pitagórica dos números, a escritura De numerorum mysteriis (Sobre os Segredos dos Números), que Patricius escreveu em 1594 por encomenda do Cardeal Federico Borromeo. Foi transmitida em manuscrito, mas permaneceu inalterada.

Teoria do Estado, Teoria da História e Ciência Militar

La città felice

La città felice (A cidade feliz) é uma obra de juventude do filósofo, que escreveu como estudante, concluiu em 1551 e mandou imprimir em Veneza em 1553. O tratado pretende mostrar as condições para uma vida bem-sucedida numa comunidade estatal ideal. O ponto de partida são as considerações relevantes na Política de Aristóteles, cujas opiniões o jovem humanista segue em grande parte aqui. Mas também se pode notar a influência do platonismo. Material da literatura Estoica também é usado no modelo de estado, e a influência de Nicolau Maquiavel também é perceptível.

Della historia diece dialoghi

Patricius foi um dos pioneiros da Teoria da História, um jovem ramo de investigação na época. Dez diálogos do estudioso veneziano, que publicou em 1560 sob o título Della historia diece dialoghi, tratam dos fundamentos da Filosofia da história e dos métodos da investigação histórica. Os diálogos fictícios decorrem em Veneza entre amigos e conhecidos do autor, que está sempre presente. Os participantes na discussão representam e opõem diferentes opiniões. As suas observações são apresentadas de uma forma que corresponde a um curso natural da conversa, com interrupções e digressões frequentes, com ironia, dúvida, ridículo e uma riqueza de observações espirituosas.

Legionários romanos e as suas armas. Gravura no escrito de Patricius La militia romana di Polibio, di Tito Livio, e di Dionigi Alicarnaseo, Ferrara 1583

La militia romana di Polibio, di Tito Livio, e di Dionigi Alicarnaseo

O tratado La militia romana di Polibio, di Tito Livio, e di Dionigi Alicarnaseo (A guerra romana segundo Políbio, Tito Lívio e Dionísio de Halicarnasso), que Patricius escreveu em 1573, só foi impresso dez anos depois. É fortemente inspirado nas ideias de Maquiavel. O ponto de partida é a tese de que a arte da guerra é a base da paz e um pré-requisito para a felicidade humana. O fator decisivo é a guerra dos antigos romanos, que é superior a todas as outras, especialmente a turca. É preciso manter este modelo, porque se se puder recuperar a antiga força romana, já não se precisa de temer os turcos. O único que até agora quase conseguiu é o Duque Afonso I d'Este, que como general, bem como na tecnologia de cerco e na construção de fortalezas, é o modelo incomparável de todos os outros governantes. Com esta bajulação, Patricius queria impressionar o Duque Afonso II d'Este, neto de Afonso I, que então governava em Ferrara. Dedicou-lhe o seu escrito.

Paralleli militari

Os Paralleli militari (Comparações Militares), impressos em duas partes em 1594 e 1595, são a última publicação de Patricius. Eles fazem um balanço das suas considerações face à crise política e militar em Itália no final do século XVI. Afirmava ser capaz de usar a sua teoria da guerra para instruir os militares no seu próprio campo. Para esse fim, enviou o seu escrito aos conhecidos comandantes militares Ferrante Gonzaga, Francisco Maria II Della Rovere e Afonso II d'Este.

Estudos literários

Discorso della diversità de 'furori poetici

O Discorso della diversità de 'furori poetici (Tratado sobre a diversidade das emoções poéticas), uma obra de juventude de Patricius impressa em 1553, trata da origem e dos diferentes produtos da inspiração poética. O autor aborda a relação controversa entre o trabalho inspirado num estado de emoção e as técnicas de engenharia aprendidas baseadas em normas e padrões tradicionais. De acordo com o conceito do Discorso, o poeta inspirado é um criador que segue a sua inspiração sem estar vinculado por regras; a sua arte não pode ser aprendida, mas é um dom divino. Seguindo a poética do poeta romano Horácio, o teórico humanista assume que "engenho" e "fúria" trabalham juntos na produção poética. Por "engenho" entende a inclinação individual, o talento e aqui especialmente a agilidade mental; por "fúria", a inspiração das divinas Musas. Graças à interação destes fatores, o poeta ganha uma relação privilegiada com a divindade, que o faz parecer doente e louco aos olhos das pessoas sem compreensão. No entanto, Patricius admite que a recepção de obras estrangeiras, a aprendizagem e a prática também poderiam contribuir para o sucesso.

Lettura sopra il sonetto del Petrarca "La gola, e'l sonno, e l'ociose piume"

Esta fonte também é uma das obras de juventude de Patricius impressas já em 1553. Aqui, ele analisa o soneto La gola, e'l sonno, e l'ociose piume do famoso poeta Francesco Petrarca de uma perspetiva filosófica, dando-lhe um significado simbólico no contexto da Doutrina Platónica da Alma.

Della retorica dialoghi dieci

Os dez diálogos de Patricius sobre retórica foram impressos em Veneza em 1562. São dedicados ao Cardeal Niccolò Sfondrati, que mais tarde se tornou o Papa Gregório XIV. Cada diálogo tem o nome de um dos participantes. O próprio autor está envolvido em todas as discussões. O escrito volta-se contra a opinião generalizada nos círculos humanistas, baseada na visão de Aristóteles e Cícero, de que a retórica é uma arte de convicção necessária para qualquer transferência de conhecimento. Patricius vê isto como uma sobrestimação desta disciplina, que considera um meio de engano e é vista com cepticismo. Descreve-a como uma mera técnica de lidar com meios de expressão linguísticos sem qualquer relação interna com a verdade e a realidade. Como o princípio da retórica é desconhecido e porque trata do provável e não do verdadeiro, não pode ser chamada de ciência no estado atual do conhecimento, embora a possibilidade de uma retórica científica futura permaneça em aberto.

Outros tópicos da escrita da retórica são a origem da linguagem e o poder das palavras. O autor acredita que a palavra falada tinha um poder mágico num passado mítico. O posterior controlo das mentes com a arte da persuasão foi apenas um eco enganador deste poder original, porque a antiga ligação com a verdade se tinha perdido para a humanidade. Patricius traça uma imagem cultural pessimista da história humana, enfatizando o medo como um fator decisivo que levou ao estado deplorável da civilização no seu tempo e dominou a vida social. No contexto deste declínio, ele categoriza as origens e a história da retórica.

Parere in difesa dell'Ariosto

O aparecimento da versão final da épica de Torquato Tasso Jerusalém Libertada em 1581 desencadeou uma viva controvérsia em Ferrara. Os admiradores de Tasso confrontaram um grupo de críticos literários para quem Ariosto Orlando Furioso era o padrão autoritário. Depois do poeta Camillo Pellegrino ter feito uma declaração depreciativa sobre o tratamento do tema por Ariosto, Patricius interveio em 1585 com um panfleto. Na sua declaração, intitulada Parere in difesa dell'Ariosto, elogiou a independência de Ariosto, que nem imitou as épicas de Homero nem seguiu as regras da poética de Aristóteles. Com base na controvérsia atual, Patricius queria mostrar a inutilidade da poética aristotélica estabelecida. Afirmou, entre outras coisas, que Homero, como Ariosto, não aderiu às regras desta poética. Tasso respondeu imediatamente com uma réplica em que defendia os princípios convencionais.

Uma página do manuscrito de Patricius de Poetica. Parma, Biblioteca Palatina, Pal. 408, fol. 25r

Poetica

A Poetica é uma representação em grande escala da teoria da poesia de Patricius, uma alternativa à Poética de Aristóteles. Compreende sete volumes, chamados décadas, porque consistem cada um em dez livros. As primeiras duas décadas, a Deca istoriale e a Deca disputata, foram impressas em 1586. A Deca istoriale oferece uma descrição detalhada dos produtos poéticos da antiguidade e das formas da sua recepção pública. O inventário é seguido pela classificação, pelo exame da Métrica e pela apresentação da poesia na vida cultural. Uma das teses aqui apresentadas é que os atores tinham sempre cantado nas Representações Trágicas na Grécia antiga. A segunda década trata da teoria. Conclui com uma discussão sobre a compreensão da qualidade poética por Torquato Tasso. Patricius chamou a esta parte do seu trabalho Trimerone (trabalho de três dias) porque tinha levado três dias para a redigir. As restantes cinco décadas, que se perderam no início da Idade Moderna, só foram descobertas em 1949 e publicadas em 1969/1971.

Controvérsia com Jacopo Mazzoni

Patricius teve uma discussão intensa com o estudioso Jacopo Mazzoni, que o contradisse numa questão filológica. Tratava-se da obra perdida Daphnis oder Lityerses do poeta helenístico Sósiteo, que era provavelmente uma sátira. Patricius acreditava erroneamente que Daphnis e Lityerses eram os títulos de duas tragédias de Sósiteo, enquanto Mazzoni - também falsamente - assumiu que se tratava de uma Écloga com o título Daphnis and Lityerses. Patricius respondeu às críticas de Mazzoni à sua hipótese em 1587 com uma réplica, a Risposta di Francesco Patricius a due opposizioni fattegli dal Signor Giacopo Mazzoni (resposta a duas objeções do Senhor Jacopo Mazzoni), à qual Mazzoni publicou uma resposta, à qual Patricius respondeu com uma nova réplica, a Difesa di Francesco Patricius dalle cento accuse dategli dal Signor Iacopo Mazzoni (Defesa de Francesco Patricius contra as cem acusações feitas contra ele pelo Senhor Jacopo Mazzoni).

Erótica

Discorsi et argomenti sobre os sonetos de Luca Contile

Patricius era amigo do poeta Luca Contile. Quando publicou uma edição das obras poéticas completas do seu amigo em Veneza em 1560, acrescentou os seus discorsi et argomenti, textos introdutórios e explicativos, nos quais estabeleceu uma base filosófica para a poesia amorosa. Deu continuidade ao tratamento do tema do Eros no diálogo de Platão O Banquete e transferiu para a sua reverenciada amiga Tarquinia Molza o papel da famosa figura literária de Platão, Diotima, que tinha o conhecimento essencial mediado pelo amor. Comparou o antigo poema de amor com o da Renascença. Depois de tratar da teoria, abordou a implementação poética de pensamentos filosóficos e comentou cinquenta sonetos de Contile.

Il Delfino overo Del bacio

A data em que Patricius escreveu o diálogo Il Delfino overo Del bacio (Delfino ou Sobre o Beijo) é controversa. Não o publicou; a obra só foi disponibilizada em impressão em 1975, quando surgiu a primeira edição crítica. Os interlocutores são o autor e um Angelo Delfino, que dá nome à obra, e que não pode ser identificado com certeza. Delfino é provavelmente um membro da importante família nobre veneziana dos Dolfin. O ponto de partida é uma pergunta que o jovem Delfino faz ao patrício que vive em reclusão: ele quer saber o que causa a "doçura" do beijo. Não encontrou nada sobre isso na literatura amorosa; ela ignora o beijo como se fosse irrelevante para o amor. Os dois homens discutem os diferentes tipos de beijo e os seus efeitos, e Patricius dá uma explicação detalhada que satisfaz o questionador. Aborda as diferentes sensibilidades eróticas de partes individuais do corpo e reabilita o sentido do tato que foi desconsiderado por Marsílio Ficino. Finalmente, o grato Delfino envia uma oração ao "poderosíssimo" deus do amor Amor.

L'amorosa filosofia

Ver artigo principal: L'amorosa filosofia

Tarquinia Molza

L'amorosa filosofia é um escrito sobre atratividade feminina e amor, que Patricius escreveu em Módena em 1577, mas não publicou.

Gestão de águas

Em 1578/1579, Patricius lidou com uma questão de gestão de águas e simultaneamente política. A ocasião foi um problema grave no baixo curso do Rio Pó, na margem do qual fica Ferrara. Após uma inundação devastadora do rio Reno, este foi canalizado em 1442 e levado para o Pó. A medida de melhoria de terras era do interesse da cidade danificada pela inundação Bolonha, junto à qual o Reno passa. Na opinião dos ferrarenses, no entanto, era a causa do assoreamento, que prejudicava gravemente a navegação na sua área do Pó. Portanto, os governantes de Ferrara nos séculos XV e XVI consentiram relutantemente na introdução das águas do Reno no Pó ou recusaram-na. Por esta razão, surgiu um novo conflito entre as duas cidades na década de 1570, no qual o Papa Gregório XIII assumiu a mediação.

O Papa criou uma comissão de inquérito na qual Scipione di Castro, um conselheiro político sem competências de engenharia, dava o tom. Di Castro escreveu um parecer em 1578, no qual concluiu que o assoreamento não era causado pelo Reno. Isto irritou os ferrarenses, pelos quais Patricius tomou a palavra após estudos extensivos. Primeiro formulou e justificou a sua opinião num relatório elaborado em 1579 para o Duque Afonso II d'Este, o Discorso sopra lo stato del Po di Ferrara (tratado sobre a condição do Pó de Ferrara), e depois num parecer condenatório sobre o documento de Castro, a Risposta alla scrittura di D. Scipio di Castro sopra l'arrenamento del Po di Ferrara. O seu contacto por parte da Cúria foi o Bispo Tommaso Sanfelice, com quem podia comunicar bem. Em 1580, Patricius escreveu um relatório sobre as suas negociações com Sanfelice. No entanto, o Duque não acolheu as suas ousadas propostas para a construção de novos canais.

Il Barignano

Patricius tratou de um tópico ético em 1553 na coleção de obras iniciais Dialogo dell'honore (Diálogo sobre a Honra), que intitulou Il Barignano. O homónimo é Fabio Barignano, um poeta contemporâneo de Pesaro que era ainda muito jovem naquela época, e que aparece como um dos dois participantes na discussão fictícia. O seu interlocutor é também uma figura histórica, o Conde Giovan Giacomo Leonardi, um diplomata ao serviço do Duque de Urbino. Na carta de dedicatória, Patricius observa que a honra é muito importante para todos. Mesmo a pior pessoa queria ser respeitada em toda a parte e tida por honrada e vingava-se de insultos e calúnias. No entanto, ninguém alguma vez dedicou um escrito à honra e examinou filosoficamente em que consiste realmente. Apenas um aspeto especial, o duelo, foi até agora discutido na literatura. O Barignano deve remediar esta deficiência. Durante a conversa, Leonardi transmite ao seu jovem companheiro de diálogo a sua compreensão da verdadeira honra. Segundo ele, esta não consiste no prestígio, mas numa atitude básica virtuosa inabalável. Portanto, nunca se pode perder a verdadeira honra, que não depende dos julgamentos dos outros, ao contrário da teoria da pretensão, uma reputação efémera baseada em valores externos e ideias questionáveis.

Poemas

Patricius escreveu dois poemas de louvor no final da década de 1550. Também glorificou a pintora Irene di Spilimbergo em dois sonetos após a sua morte prematura.

O primeiro dos dois poemas de louvor, L'Eridano (O Pó), foi criado quando o filósofo tentava, sem sucesso, obter emprego na corte do Duque de Ferrara, Hércules II d'Este. Destinava-se a mostrar ao governante as qualificações humanísticas do autor e, ao mesmo tempo, a impressionar com a habitual bajulação. Patricius dedicou o poema, no qual elogiava a família governante, a um irmão do duque, o cardeal Hipólito d'Este. Mandou imprimi-lo em 1557 e incluiu uma explicação da forma do verso, os Sostentamenti del nuovo verso heroico. Como noutros campos, também se apresentou como inovador: afirmou que estava a introduzir uma nova medida heroica na poesia italiana que combinava com o conteúdo heroico de uma épica. São versos de treze sílabas com uma cesura após a sexta sílaba, uma forma recriada a partir do hexâmetro clássico. Na realidade, esta medida, que provavelmente remonta ao Alexandrino, não era nova, já era usada no século XIV.

Uma carta autografa de Patricius para Baccio Valori de 1 de fevereiro de 1583. Florença, Biblioteca Nazionale Centrale, Filze Rinuccini 19, fol. 9r

O segundo poema de louvor, o Badoaro, foi escrito em 1558 e também está escrito na medida heroica "nova". Patricius elogia o humanista, político e diplomata veneziano Federico Badoer. O texto, há muito perdido, só foi publicado em 1981.

Cartas

Cerca de uma centena de cartas de Patricius sobreviveram, incluindo uma carta de 26 de junho de 1572 para Bernardino Telesio, que é particularmente importante como fonte, na qual examina criticamente os seus princípios filosóficos, e uma carta autobiográfica para o seu amigo Baccio Valori, datada de 12 de janeiro de 1587. Elas constituem apenas uma parte modesta da sua correspondência e datam em grande parte dos anos em Ferrara e Roma; todas as cartas da adolescência estão perdidas. O estilo é factual e seco, sem adornos literários. Este material de fonte mostra o estudioso como uma figura importante na vida cultural da sua época.

Del governo de 'regni

Segundo uma hipótese de John-Theophanes Papademetriou, considerada plausível, Patricius mandou imprimir em Ferrara em 1583 a tradução italiana de uma coleção de contos orientais sob o título Del governo de 'regni. O modelo foi uma versão grega desta obra, que foi originalmente feita na Índia e é conhecida como Fábulas de Bidpai ou Calila e Dimna.

Ensinamento

Com os seus ensinamentos em diferentes áreas temáticas, Patricius quis distinguir-se como crítico das formas de pensar tradicionais e achador de novos caminhos. Preferiu diferenciar-se de todos os desenvolvimentos anteriores e escolheu uma abordagem invulgar, que apresentou - por vezes exagerando - como uma inovação fundamental. Procurou ampliar os horizontes e ir além dos limites habituais. Ao fazê-lo, deparou-se com um dos principais obstáculos que tentou remover: a rigidez relativamente fechada do aristotelismo, que dominava a filosofia escolar, que se desenvolvera ao longo dos séculos através do extenso comentário a Aristóteles e permitia a inovação apenas dentro de um quadro predeterminado e estreito. Perante esta situação, a polémica do humanista dirigiu-se não só contra Aristóteles, mas também contra a tradição escolástica moldada pelo pensamento aristotélico e, em particular, contra a sua corrente averroísta. Acusou os aristotélicos e escolásticos de lidar com palavras - abstrações introduzidas arbitrariamente e sem razão - em vez de coisas e de terem perdido todo o contacto com a realidade da natureza.

Em geral, a filosofia de Patricius é caracterizada pela prioridade da abordagem dedutiva. Derivou as suas teses de premissas, cuja considerava correção evidente. Ao fazê-lo, aspirava a ser científico, baseado no modelo do discurso matemático. O objetivo era o conhecimento de todo o existente através da ordem (rerum universitas) através da compreensão das estruturas. Patricius justificou a sua rejeição do raciocínio aristotélico dizendo que ele falhava em relação ao contingente. A sua abordagem deveria remediar esta deficiência; ele queria sistematizar o contingente e, assim, torná-lo capaz de ciência.

Metafísica, filosofia natural e matemática

Na filosofia natural, Patricius enfatizou a novidade do seu ensino; afirmou que estava a anunciar "grandes coisas" e "coisas ultrajantes". De facto, fez uma rutura fundamental com a tradição escolástica medieval e do início da modernidade.

Conceito de espaço

Na física escolástica baseada nos padrões aristotélicos, que ainda prevaleciam no século XVI, o conceito espacial estava ligado ao conceito de localização. O lugar era concebido como uma espécie de vaso que pode absorver o corpo e constituir o espaço. A ideia de um espaço tridimensional que existia independentemente de lugares como uma realidade própria estava ausente.

Patricius opôs a esta forma de pensar o seu novo conceito espacial. Segundo o seu entendimento, o espaço não é nem uma substância nem um acidente, e não pode ser integrado no esquema categorial aristotélico. Também não é um "nada" ou semelhante ao não-ser, mas um ser algo real, nomeadamente o primeiro ser no mundo do sensível. O ser do espaço precede todo o outro ser físico temporal e ontologicamente: é o pré-requisito para a sua existência. Se o mundo perecesse, o espaço, no entanto, existiria, não apenas potencialmente, mas atualmente. Como algo, o espaço é qualitativamente determinado; as suas características são a receptividade, a tridimensionalidade e a homogeneidade. É indiferente ao que está nele. Considerado em si mesmo, é equivalente ao vácuo. Por um lado, o espaço físico é físico porque tem três dimensões como um corpo; por outro lado, é não físico porque não oferece qualquer resistência.

Filosofia da Matemática

Com a "nova geometria" que Patricius propôs, ele quis dizer uma nova fundamentação filosófica desta ciência. Justificou a sua necessidade com uma inadequação do sistema euclidiano: Euclides tinha definido termos elementares como ponto, linha e área, mas não tinha conseguido desenvolver um sistema filosófico que permitisse determinar corretamente os outros termos geométricos. Acima de tudo, Euclides não tem uma definição de espaço, embora o espaço deva ser o objeto primário da geometria. Patricius tentou remediar esta deficiência, tornando o espaço a base do seu próprio sistema e derivando pontos, linhas, ângulos, superfícies e corpos dele.

Na compreensão de Patricius, o continuum é um facto real, enquanto o discreto é um produto do pensamento. Isto deu-lhe a primazia da geometria sobre a matemática em relação à aritmética. Esta visão correspondia ao estado do conhecimento naquela época; a geometria analítica, que estende o conceito de número e o torna contínuo, ainda não tinha sido descoberta.

Cosmologia e origem do mundo

De acordo com a cosmologia aristotélica, o mundo das coisas materiais encerrado pela abóbada esférica do céu forma a totalidade do universo. Nada pode estar fora deste universo limitado, nem mesmo o tempo e o espaço vazio. Patricius, por outro lado, considerava que a parte do espaço tridimensional que imaginava conter toda a matéria era uma área delimitada rodeada por espaço vazio. A questão da forma desta área permaneceu em aberto. A suposição aristotélica de que o mundo material é esférico foi vista com cepticismo por Patricius, uma vez que nenhuma prova da forma esférica do céu tinha sido fornecida. Aparentemente, preferiu a hipótese de que a parte material do universo tem a forma de um tetraedro regular. No meio do mundo material, segundo o seu modelo, está a Terra, que gira em torno do seu eixo todos os dias. Não considerava plausível a contra-hipótese, uma rotação diária da abóbada celeste em torno da Terra, uma vez que a velocidade necessária dificilmente era possível. Rejeitou a explicação convencional dos movimentos dos corpos celestes, segundo a qual as estrelas estão presas a esferas materiais transparentes (esferas), cujas revoluções elas seguem. Em vez disso, assumiu que se moviam livremente na sala. Para ele, a ideia tradicional de que as órbitas eram circulares também caiu por terra. Portanto, também abandonou o conceito da Harmonia das Esferas, difundido desde a antiguidade, que pressupõe esferas físicas. No entanto, manteve a ideia de uma estrutura harmoniosa do cosmos no sentido da filosofia natural platónica. O aparecimento de uma nova estrela, a Supernova de 1572, aproveitou a oportunidade para declarar que a afirmação de Aristóteles de que o céu é imutável e imperecível estava refutada.

No modelo de Patricius, o mundo material é rodeado por um espaço vazio, infinitamente extenso, homogéneo. Este é inundado de luz; uma sala vazia deve ser brilhante porque a luz está em todo o lado onde não há material que possa criar escuridão com a sua impenetrabilidade. O espaço que engloba o mundo material já existia antes da criação da matéria, que foi então colocada nele. Com esta hipótese, o pensador humanista contradisse o ensinamento aristotélico, segundo o qual o vácuo é em princípio impossível. Também aceitou vácuos dentro do mundo físico; estes são pequenos espaços vazios entre as partículas de matéria. Viu uma das várias provas da existência de tais vácuos nos processos de condensação, nos quais, na sua opinião, os espaços vazios são preenchidos.

Na cosmogonia, a doutrina da origem do mundo, Patricius adotou os princípios básicos do Emanacionismo neoplatónico, que representa a criação de tudo o que é criado como um surgimento gradual a partir de uma fonte divina. Usou as ideias dos Oráculos Caldeus e do Hermetismo.

Ao contrário de Aristóteles, Patricius assumiu um início temporal do mundo. De acordo com o seu ensinamento, a criação do cosmos não é um ato arbitrário de Deus, mas uma necessidade. Resulta inevitavelmente da natureza de Deus, que exige a criação. Deus deve criar. Como criador, ele é a fonte, o primeiro princípio em que tudo tem a sua origem. Esta fonte é chamada de "o um" no Neoplatonismo. Patricius usou a sua própria palavra criação para isto: un'omnia ("Um-Tudo").

Segundo o modelo da "nova filosofia", o primeiro produto do processo de criação é o princípio espacial, o princípio indiferente e neutro do local. A sua existência é o pré-requisito para todo o resto, para o desdobramento da natureza. O ponto de partida da natureza é o segundo princípio, a "luz". Isto não significa a luz como fenómeno natural e objeto da percepção sensorial, mas uma condição natural supra-objetiva, o princípio gerador da forma, que é também o princípio do conhecimento e de ser conhecido. Desta luz emergem num processo contínuo, que são metaforicamente referidos como as "sementes" das coisas. Estas são introduzidas através do "calor" (latim calor) no "fluxo" ou a "humidade" (latim "fluor"), um substrato flexível, a partir do qual são feitas as pré-formas das coisas do mundo, os seus padrões. Tudo isto ainda não é material; os primeiros processos de emanação ocorrem numa área puramente intelectual. Neste contexto, termos como fluor e calor são usados apenas para ilustrar o não ilustrativo. Por fluor entende-se o princípio da continuidade, que cria a ligação entre as diferentes áreas elementares, forças e desenhos. Ao mesmo tempo, o fluor é o princípio passivo de tomar forma e o fator que dá aos corpos a resiliência necessária para manter a sua delimitação mútua. O "calor" representa um princípio ativo, é o desdobramento dinâmico do princípio da luz no fluor.

Assim, os quatro princípios básicos "espaço", "luz", "fluente" e "calor" são a base do cosmos. O mundo material emerge deles. Eles formam uma unidade ideal complexa que é inerente a toda a existência material e a precede como uma condição de existência. No nível material, o princípio do fluor é mostrado na forma do "líquido" relativo dos objetos materiais. Isso significa os seus diferentes graus de densidade. Estas são a causa da diferente resistência dos corpos físicos, a sua dureza ou suavidade.

Esta cosmologia também tem um aspeto epistemológico. Se o universo físico depende do princípio gerador da luz, ele é semelhante à luz. Assim, da perspetiva de Patricius, a natureza não parece ser matéria impenetrável, estranha e escura, mas é em si clara, manifesta-se. A sua clareza não tem de ser definida e produzida pelo observador humano. Consequentemente, não pode haver um problema fundamental e insolúvel do conhecimento natural.

Conceito de tempo

Ao examinar o tempo, Patricius lidou com a definição de Aristóteles, à qual submeteu uma crítica fundamental. Aristóteles cometeu vários erros ao mesmo tempo ao definir que o tempo é "o número ou medida do movimento por meio de anterior ou posterior". Tinha tornado a medida e o número, que são produtos do pensamento humano, essenciais para o facto inerente da natureza, como se um pensamento do homem desse ser a uma coisa natural. Na realidade, o tempo existe sem qualquer medição ou contagem. Além disso, Aristóteles apenas considerou o movimento e ignorou a paragem ou repouso. Não é o tempo que mede o movimento, mas o movimento que mede o tempo. Movimento e medição não são sequer essenciais para a percepção humana do tempo. Mesmo o "anterior" e o "posterior" das coisas sujeitas à passagem do tempo não fazem parte da essência do tempo. Pelo contrário, o tempo nada mais é do que a duração do corpo.

Segundo este entendimento, o tempo não pode ser ontologicamente igual ao espaço. Uma vez que é determinado como a duração dos corpos, mas a existência dos corpos pressupõe a do espaço, o tempo deve ser subordinado ao espaço, o dado primário, e também aos corpos.

Antropologia

Na Pampsychia, a terceira parte da Nova de universis philosophia, Patricius tratou da determinação do especificamente humano através da demarcação do animal. Aí, lidou com o animus, o corpo revigorante e capacitador no cosmos e especialmente nos seres vivos. Chegou à conclusão de que não havia um animus inerentemente irracional. Ao fazê-lo, voltou-se contra a opinião popular de que os animais tinham uma alma irracional. No seu entendimento, a racionalidade não é uma peculiaridade do homem, mas é mais ou menos pronunciada no mundo animal. A constatação empírica não permite uma delimitação fundamental do racional do irracional, pelo contrário, as diferenças entre as espécies no que diz respeito à racionalidade são apenas graduais.

Também não faz sentido usar o ato de fala - definido como "expresso em palavras" - como uma característica de demarcação dos humanos, porque também não há descontinuidade fundamental a este respeito. As vocalizações dos animais são meios de comunicação que fazem parte das suas línguas, e as suas funções são análogas às línguas humanas. Aos animais também foi dado um certo nível de cognição, que lhes permitiu agir de forma direcionada, e eles tinham razão (ratiocinium), porque eram capazes de ligar significativamente memórias individuais com novas percepções, e essa é a atividade da mente. A posição especial do homem assenta apenas na sua capacidade de obter uma visão profunda das relações causais com o intelecto e na imortalidade da sua alma. No escrito La gola, e'l sonno, e l'ociose piume, Patricius citou a característica do especificamente humano, além do acesso ao conhecimento que vai além do que é percebido pelos sentidos, o controlo do impulso.

Como todos os neoplatónicos, Patricius lidou intensamente com a relação entre o mundo espiritual (inteligível) e o mundo sensorialmente perceptível. Na ordem hierárquica do seu sistema, a esfera material está subordinada à espiritual em todos os aspetos, uma vez que é sua imagem e produto. O espiritual, como nível superior, é o mais simples e mais próximo da origem divina, o sensorialmente perceptível aparece na variedade dos objetos sensoriais individuais e na complexidade do mundo físico. Cada uma das duas esferas é graduada em si mesma, sendo que o mais simples é sempre o superior em classificação e poder. O relativamente simples é sempre o que tudo abrange ao mesmo tempo, uma vez que produz o relativamente complexo e variado. Dentro desta ordem de toda a realidade, o homem ocupa uma posição intermédia. Ele forma o nível mais baixo de expressão no mundo espiritual, porque o seu intelecto é a forma espiritual que liga a sua unidade com o maior grau de diversidade. Ao mesmo tempo, ele é o nível mais alto de existência no campo dos seres ligados a um substrato físico, uma vez que é o único com um intelecto.

No que diz respeito à classificação da alma neste sistema, a visão de Patricius está de acordo com os ensinamentos de Plotino, o fundador do Neoplatonismo. Trata-se da questão controversa entre os neoplatónicos, se a alma, através da sua descida ao mundo físico, se rende completamente às circunstâncias materiais, como entenderam os neoplatónicos da antiguidade tardia, ou se Plotino podia manter a sua presença no mundo espiritual a qualquer momento. Patricius está convencido de que a alma humana não tem em si uma vida não racional ou sofredora, mas apenas uma vida de conhecimento; a impulsividade, o irracional é um resultado da fisicalidade, que ela encontra do exterior.

História e Teoria do Estado

O projeto de utopia estatal

Com a sua obra de juventude La città felice, Patricius apresentou um modelo de estado baseado na Teoria Política Utopiana de Aristóteles. Naquela época, as diretrizes aristotélicas ainda eram decisivas para ele.

O ponto de partida é a determinação do objetivo humano na vida. Para o autor como cristão, este só pode ser a obtenção do bem supremo, a bem-aventurança futura no além. A esperança disso mantém o homem necessitado da sua existência terrena. No entanto, deve também haver um objetivo provisório deste lado: a criação de condições de vida vantajosas que incentivem aspirações mais elevadas. Para Patricius, como para outros humanistas, o ótimo que pode ser alcançado na existência terrena é a felicità, a felicidade que ele, como os antigos peripatéticos e estoicos, faz com a prática da virtude (operazione della virtù). O estado que, como cidade-estado no sentido da antiga polis e da república municipal italiana, tem a tarefa de criar e garantir condições estruturais estáveis para isso. A felicidade da cidade é a soma da felicidade dos seus cidadãos. Isto pressupõe a oportunidade de ser feliz.

A nível social, devem ser satisfeitas as necessidades decorrentes do amor natural pela vida em comunidade. A nível individual, trata-se de manter cuidadosamente o vínculo que liga a alma e o corpo, mantendo o espírito de vida através do cumprimento das necessidades físicas. Em primeiro lugar, o físico deve ser garantido; As condições incluem condições climáticas favoráveis e um abastecimento adequado de água e alimentos. Se estes requisitos básicos forem cumpridos, a vida comunitária e pública pode ser otimizada. Isso requer que os cidadãos se conheçam e interajam uns com os outros, por exemplo, através de refeições em conjunto, e, em particular, que se liguem uns aos outros através de aspirações educacionais e intercâmbio intelectual. Para que isso seja possível, a cidadania não deve exceder um certo tamanho. Além disso, a desigualdade social e estrutural de classe entre os cidadãos deve ser mantida dentro dos limites; o estado deve fornecer locais públicos de encontro e a legislação deve combater as hostilidades privadas. As exigências centrais de Patricius são a limitação temporal do exercício do poder e o livre acesso de todos os cidadãos aos mais altos cargos do estado. Isto visa prevenir tirania ou abuso de poder oligárquico. A segurança externa é garantida pelos próprios cidadãos, não por mercenários.

Patricius acredita que o culto religioso, os ritos e um sacerdócio são necessários para satisfazer uma necessidade humana básica, "templos e igrejas" devem ser construídos e "os deuses" adorados. A religião da "cidade feliz" não é descrita em mais pormenor, em todo o caso não tem um caráter especificamente cristão.

Um objetivo estatal particularmente importante é a educação das crianças para a virtude. Os legisladores devem assegurar que não sejam expostas a más influências. É dada grande ênfase à educação musical da juventude. O ensino da música e da pintura tem uma função propedêutica em relação à atividade filosófica posterior.

De acordo com a teoria do estado de Aristóteles, a população da cidade-estado é dividida em classes. Apenas as classes superiores, a classe dominante, formam os cidadãos com direitos políticos. Os membros das classes inferiores - agricultores, artesãos e comerciantes - estão ocupados com o seu trabalho árduo para garantir o seu sustento e não têm oportunidade de alcançar a felicidade que almejam na "cidade feliz". Segundo o autor, eles não estão naturalmente predispostos e são capazes de fazer isso. A sua existência árdua é um pré-requisito para o bem-estar da classe alta. - No que diz respeito à inevitabilidade da opressão, o jovem patrício seguiu as diretrizes de Aristóteles, que reservava a possibilidade de uma vida bem-sucedida a uma elite e via uma condição natural em tais condições sociais. Esta visão estava generalizada na classe educacional italiana à qual Patricius pertencia.

A avaliação das formas de governo

Ao comparar as diferentes formas de governo, Patricius chegou à conclusão de que uma constituição mista republicana equilibrada era superior a todas as alternativas. Não se deve confiar muito poder a um indivíduo, nem paralisar o estado através da democratização radical. O governo de um pequeno grupo estimulava demasiado a ambição, o que poderia levar a guerras civis. O ideal é a Constituição Mista da República de Veneza, na qual aspetos das diferentes formas de governo são combinados. Aí, o elemento do governo individual é representado pelo cargo de Doge, o princípio do governo de uma pequena elite é aplicado pelo Senado e a ideia da participação de todos é tida em conta pelo estabelecimento do Grande Conselho.

Estabelecendo o interesse pela história

Tal como na sua utopia estatal, Patricius também usa a sua determinação do objetivo da vida humana como felicidade (felicità) ao lidar com a história. Segundo o seu ensinamento, esta tem três aspetos: mero ser como autopreservação bem-sucedida, ser eterno como uma união com a divindade e ser "de uma boa maneira" (bene essere), vida bem-sucedida num contexto social. Olhar para a história trata de estudar o esforço humano para ser "bom" neste sentido. O filósofo volta-se para a sua discussão da dimensão histórica da vida.

A necessidade de felicidade no sentido deste bom ser surge, segundo a conclusão de Patricius, da sensualidade e, portanto, da área do Afeto. O homem é um ser sensual e apaixonado. Os afetos são factos primários e não são em si mesmos louváveis nem censuráveis, mas criam a possibilidade de um comportamento ao qual se pode referir louvor ou censura. Se se consegue ou não alcançar o bene essere depende de se aprende a lidar corretamente com as suas paixões. O trabalho do homem sobre si mesmo começa com o comportamento em relação à sua própria afinidade, e só aí o "bom ser" pode ser o objetivo. Segundo Patricius, as paixões não entram em jogo dentro do indivíduo sem causa, mas acendem-se sempre no encontro com outras pessoas e visam sempre ter um certo efeito sobre os outros. A relação correta com elas só pode ser ganha e consolidada através da prática na comunidade. O bom ser através do domínio das paixões prova ser idêntico ao comportamento ético na vida social, na família e no estado.

É aqui que a dimensão temporal entra em jogo para Patricius. A comunidade é determinada não só pelo presente, mas também pela sua história. Portanto, lidar com o desafio social deve incluir todo o passado, que se mostra como história. Um ser humano que vive apenas no presente estaria exposto aos seus afetos como um animal. O que o impede de o fazer é o confronto com o passado. Só a história abre o campo no qual o indivíduo tem de enfrentar a sua tarefa social e pode provar-se através do seu comportamento ético. Uma referência construtiva ao presente é estabelecida através da análise e consciencialização do passado.

A crítica das abordagens tradicionais dos historiadores

A ideia de que o propósito de lidar com a história era exemplificar a validade dos ensinamentos morais e visualizar padrões inspiradores ou dissuasores está difundida desde a antiguidade. Mesmo na Renascença, numerosos autores endossaram esta visão, incluindo o conhecido humanista Giovanni Pontano e o professor de Patricius, Francesco Robortello. Desta forma, a consideração da história foi colocada ao serviço da educação moral e subordinada aos seus propósitos. Isso aproximou-a da poesia e da retórica, que também deveriam visar retornos educacionais. Além disso, esperava-se do historiador uma narrativa literária cativante e divertida, tal como do poeta ou orador. Como resultado, as diferenças entre a narração histórica e a literatura de ficção tornaram-se difusas, por exemplo, nos discursos de estadistas e generais inventados pelos historiadores.

Patricius opôs-se rigorosamente a esta forma de lidar com materiais históricos, que era comum há milhares de anos, embora também perseguisse um objetivo ético e afirmasse entusiasticamente a função de modelo de grandes figuras do passado. Tal como os seus antecessores, enfatizou a utilidade prática do conhecimento histórico na vida civil e acima de tudo na política. A sua novidade, no entanto, foi que insistiu numa separação consistente entre a descoberta da verdade e a instrução moral ou uso, e condenou toda a decoração. Ao fazê-lo, atacou os famosos historiadores Tucídides e Lívio, a quem acusou de terem inventado supostos discursos que nunca teriam sido feitos dessa forma. Segundo o seu conceito, as lições a aprender com a história são conhecimento, que não é mediado através da arte da linguagem retórica, mas deve ser adquirido através da reflexão e contemplação com base nos factos apurados pelo historiador.

Segundo o raciocínio de Patricius, o conceito de historiografia, comum desde a antiguidade, baseia-se numa relação contraditória com o assunto em consideração. O ponto de partida das suas considerações pode ser resumido da seguinte forma: Os historiadores admitem teoricamente o ideal de que os historiadores são obrigados a ser imparciais e a aderir estritamente à verdade. No entanto, é óbvio que isso dificilmente acontece na prática, porque os relatos dos historiadores se contradizem em inúmeros pontos. Além disso, existem obstáculos importantes para cumprir a pretensão de verdade: Devido à óbvia subjetividade das percepções e pontos de vista e à inadequação da tradição baseada em fontes, os historiadores têm apenas um acesso muito limitado à realidade histórica. Na melhor das hipóteses, podem determinar os resultados dos eventos históricos de forma um pouco correta, enquanto as circunstâncias, o contexto e as causas permanecem nas trevas. As relações reais são conhecidas apenas pelos respetivos atores, mas falta-lhes a imparcialidade necessária para uma apresentação verdadeira. Apenas testemunhas oculares imparciais são realmente fiáveis, mas esses relatores geralmente não estão disponíveis. O historiador neutro não tem acesso à informação que realmente precisaria para o seu trabalho.

Para Patricius, a linha de pensamento pode agora ser continuada assim: Um representante da apresentação convencional moralizante e embelezadora retoricamente da história pode conceder, devido aos pontos fracos mencionados, que a pura verdade deve permanecer escondida. No entanto, afirmará que uma aproximação grosseira ainda é possível. É preciso conformar-se com não poder iluminar o contexto. Esta concessão não lhe parecerá demasiado séria, porque da sua perspetiva a verdade histórica é irrelevante de qualquer maneira. Ele pensa que o conhecimento histórico não é em si digno de ser buscado, mas apenas como um meio para o fim da instrução que finalmente serve o objetivo real de obter a bem-aventurança.

É aqui que entra o contra-argumento decisivo, com o qual Patricius quer refutar a visão que ataca. Diz o seguinte: Uma invenção poética moral - como as épicas de Homero e Virgílio - pode produzir o tão desejado rendimento moral tão bem quanto uma obra histórica, cuja verdade mistura com ficção. Assim, se nos resignarmos em encontrar a verdade e apenas nos atermos ao efeito educativo, a diferença entre poesia e historiografia é eliminada. A historicidade perde o seu valor intrínseco e, assim, a investigação histórica perde o seu significado. Então pode-se - segundo Patricius - prescindir dos estudos históricos e, em vez disso, ensinar a bem-aventurança com quaisquer fábulas.

O conceito de investigação histórica científica

Patricius contrapôs a crítica da história com a sua convicção oposta, segundo a qual o único objetivo do investigador histórico é conhecer a verdade histórica e encontrar os factos como uma contribuição para o bene essere é de valor significativo. De acordo com este conceito, a objetividade e a certeza devem ser alcançadas na medida do possível para a mente humana. Nesse trabalho, os padrões de moralidade estão fora de questão, não se fala de bom ou mau. A avaliação do que aconteceu é importante, mas está numa página diferente e tem de ser feita num contexto diferente, de uma perspetiva diferente. Patricius rejeitou a ligação entre filosofia e historiografia, como fez, por exemplo, Políbio; Na sua opinião, o historiador não deve filosofar sobre as causas ocultas do curso da história, mas apenas lidar com factos - incluindo os motivos reconhecíveis dos atores.

Como objeto da investigação histórica científica neste sentido, Patricius determinou os processos documentados e recordados no mundo do sensível na sua totalidade. Chamou-lhes "effetti" ("efeitos"), com os quais se referia às realidades concretas individuais ao longo do tempo. São os factos singulares e contingentes que entram através dos sentidos e são depois processados pela mente e atribuídos às suas razões. São efeitos em contraste com as causas gerais e condições puramente espirituais com as quais a filosofia lida. O trabalho do historiador não se limita à recolha e documentação dos effetti; pelo contrário, ele também pode usar uma investigação meticulosa para determinar as razões da sua origem, para reconhecer as intenções e motivos por trás deles. A possibilidade de explicar causalmente os factos históricos empíricos justifica a pretensão da investigação histórica de ser uma ciência.

De acordo com esta definição do objeto de investigação, o campo de trabalho do historiador é a história universal do empiricamente encontrado. Patricius opôs-se assim à limitação habitual às ações das pessoas e ao estreitamento adicional do campo de visão aos feitos de reis, estadistas e generais. Do seu ponto de vista, a história universal também se estende para além do mundo humano aos processos na natureza, isto é, a história natural. Também apelou à plena inclusão da história cultural, ou seja, realizações intelectuais, conquistas técnicas, descobertas de países e povos desconhecidos, e a história de estados individuais, como artesãos, agricultores e marinheiros. A História Constitucional merece atenção especial; Pergunte sempre sobre a causa das mudanças constitucionais. Patricius considerava a história intelectual, que lida com ideias, conceitos, opiniões e atitudes (concetti dell'animo), mais importante do que a história dos feitos. Além dos costumes e hábitos, também incluiu produtos como roupas, estruturas e navios, bem como todos os dispositivos fabricados para o trabalho e a vida quotidiana, como relevantes em termos de história cultural.

Patricius também apelou à inclusão da história económica, que os historiadores tinham completamente negligenciado. Sem considerar a situação económica e financeira de um estado, a representação da sua história é vazia e aérea, porque a economia é a base para a vida de todas as comunidades. Informações precisas sobre o orçamento do estado são importantes.

Outro campo que Patricius tem criticado até agora é a investigação para a paz. Observou que nunca tinha ouvido falar de uma história da paz, embora esta área em particular fosse um tópico especialmente valioso.

O método

No que diz respeito ao método, Patricius insistiu em critérios claros de crítica das fontes. Não se deve confiar em qualquer autoridade estabelecida, mas sim verificar tudo sozinho. Mesmo a concordância da informação de vários autores não é prova da correção, também pode ser um mero boato. As melhores fontes são os relatos de historiadores que estiveram eles próprios envolvidos nos eventos. No entanto, teriam de ser comparados com representações da perspetiva do oponente. Em segundo lugar, outros relatos contemporâneos são relativamente credíveis. Terceiro, informações de autores que escreveram sobre o passado, mas que, no entanto, deveriam ter um certo conhecimento especializado porque eles próprios pertenciam ao povo em questão. Patricius advertiu particularmente com historiadores que relatam sobre povos estrangeiros e lidam com eventos que aconteceram há muito tempo. Na sua opinião, o valor das obras históricas gerais, como a Crónica Mundial, reside apenas no facto de o processamento do material compilado de fontes mais antigas poder ser examinado. Deve-se sempre perguntar a si mesmo que conhecimento especializado o respetivo relator poderia ter, até que ponto se poderia esperar que fosse imparcial e o que se deveria dizer sobre os seus fiadores. Patricius considera as fontes analísticas particularmente fiáveis, desde que estejam na versão original, não adulterada. Além disso, deve-se prestar a devida atenção aos textos criados sem a intenção de tradição, de acordo com a terminologia da moderna ciência histórica.

Patricius comparou a penetração do historiador das circunstâncias da ação à causa da ação, separando as peles de cebola individuais, o que gradualmente leva ao núcleo da cebola. Também usou a metáfora do anatómico, semelhante à do historiador. Como o anatómico com o corpo, o historiador tem de lidar com a ação que está a investigar. Cada ação tem um ator principal (principal attore), cuja razão deve ser revelada pelo corte.

A história do futuro

A determinação do objeto de investigação como um todo dos processos temporais levou Patricius a assumir que a investigação histórica poderia até ser estendida ao futuro. Considerava fundamentalmente possível escrever uma história do futuro, isto é, fazer previsões científicas sérias baseadas em leis reconhecidas. O pano de fundo era o seu entendimento da arte do estadista, segundo o qual se baseia na capacidade de antecipar e alcançar o que ainda não é. Consequentemente, um governante com poder para tal seria capaz de manter registos do que foi corretamente previsto. Então uma história do futuro encontra-se no reino do imaginável.

O sistema militar

Patricius prestou especial atenção aos militares. Achou insatisfatório mostrar as forças militares de um estado apenas através de relatos de batalhas, conquistas, cercos, vitórias ou derrotas. Pelo contrário, é necessária uma compreensão da organização militar. É necessário um conhecimento preciso da estrutura e gestão das forças armadas, armas, munições e soldo.

Seguindo Maquiavel, Patricius criticou extensivamente o uso de mercenários estrangeiros, cujas desvantagens enfatizou. Só se pode confiar numa força de cidadãos e voluntários. É fatal negligenciar o próprio armamento e abandonar a ilusão de que a paz pode ser mantida através de alianças, negociações e pagamentos em vez de garantir a própria capacidade de ação. A crença de que uma invasão inimiga pode ser travada com fortalezas é também completamente errada.

Patricius enfatizou o papel crucial da infantaria, que geralmente é crucial. Apenas em três batalhas - incluindo a Batalha de Ravena 1512 - o uso da artilharia levou à decisão. Em geral, as declarações de ciência militar de Patricius são caracterizadas por uma subestimação da artilharia e do Arquebus. Portanto, os seus Paralleli militari estavam desatualizados do ponto de vista técnico assim que apareceram. Afinal, reconheceu o valor das armas em batalhas navais e cercos.

Teoria da Poesia

A determinação do objeto

Com a sua teoria da poesia, Patricius distanciou-se das diretrizes tradicionais, tanto das definições antigas como das abordagens desenvolvidas na Renascença. Acima de tudo, opôs-se à poética de Aristóteles. O seu protesto dirigiu-se contra todas as determinações convencionais da natureza e do significado da poesia, que impõem limites formais ou relacionados com o conteúdo ao trabalho poético e, assim, limitam as possibilidades de design poético. Em primeiro lugar, opôs-se à tese antiga, retomada pelo influente comentador contemporâneo de Aristóteles Lodovico Castelvetro, de que a tarefa do poeta era imitar factos naturais ou históricos. Castelvetro afirmava que a poesia tira toda a sua luz da história. Acreditava que a poesia precisava de credibilidade e, portanto, deveria, pelo menos na história principal, representar apenas relações e eventos que estivessem em harmonia com os processos naturais e que pudessem ser imaginados como factos históricos. Patricius contrapôs a isto o seu conceito de poesia universal, cujo assunto abrange tanto o divino como o humano e o natural. Qualquer material pode ser objeto de design poético se for tratado poeticamente. Como definição formal, apenas aceitou a forma do verso. O verso pertence à essência da poesia e distingue-a da prosa. A definição aristotélica da poesia pelo seu pretenso caráter de imitação é inutilizável, uma vez que o próprio Aristóteles usa o termo "imitação" em diferentes significados.

A peculiaridade e função da poesia

Um conceito central da poética de Patricius é o 'mirabile', o 'maravilhoso', isto é, o que desperta espanto ou admiração no leitor porque se destaca da massa de fenómenos ordinários, uniformes e evidentes. Segundo o entendimento do filósofo humanista, o mirabile é a característica definidora da poesia, através da qual esta é definida em termos de conteúdo. Ao determinar a função desta coisa maravilhosa, há uma analogia entre a peculiaridade e posição do homem no cosmos e a natureza específica e tarefa da poesia na cultura. Segundo uma premissa antropológica comum na Renascença, o homem está como uma entidade mediadora e conectiva entre o mundo do espiritual e o do físico. Isso permite-lhe trazer o espiritual para o físico e também retratar o físico no espiritual. Ele transfere de uma área para outra, transformando e transfigurando. Para Patricius, este papel do homem na criação corresponde à tarefa da poesia no campo da "arte" (arte), produtos humanos: a poesia medeia de forma análoga entre o puramente espiritual e o material. A analogia assim estabelecida também se estende ao fator que torna a entidade mediadora o que ela é. A peculiaridade do homem, que determina a sua natureza e da qual resulta a sua posição especial, é o espírito (mente) ou razão. O que o espírito é em relação ao homem é, segundo a declaração explícita de Patricius, o mirabile na poesia. Assim como a razão é a forma universal do homem, que o constitui como homem, o maravilhoso é a qualidade específica que faz de cada poema tal. Isso também resulta numa analogia na ordem de classificação daqueles que trabalham: Assim como o exercício da razão coloca o homem acima de todos os outros seres animados, o design linguístico do mirabile eleva o poeta acima de todos os outros que escrevem textos de qualquer tipo.

O fator determinante é a forma do princípio mirabile do que ele projeta. A sua função é assim comparável à da alma no homem. Assim como a alma penetra e molda todas as partes do corpo, o mirabile exerce o seu poder de modelagem sobre o todo de um selo. Só podemos falar de poesia onde a presença efetiva do maravilhoso é palpável e confere a todo o produto a qualidade apropriada. Assim, três aspetos determinam o poético: primeiro, a influência do seu princípio de forma específico, segundo, a dignidade que corresponde ao alto classificação deste princípio criativo, e terceiro, a presença universal do princípio de forma no que ele moldou. Isso resulta na necessidade da forma do verso, uma vez que, segundo o julgamento de Patricius, é a única forma linguística adequada à qualidade de conteúdo possibilitada pelo mirabile.

Uma das conotações comuns do milagroso na Renascença é que ele não só desperta espanto e admiração, mas também permite o conhecimento, levando ao mundo do novo e do espantoso. Segundo o ensinamento de Patricius no campo da poesia, isto refere-se a um ser especial, uma realidade independente, que o poeta criou através da sua modelagem (formazione). A peculiaridade do mirabile na poesia para o pensador humanista é que ele se mostra numa mistura bem-sucedida (mescolanza) do familiar e do desconhecido. Um poeta pode e deve exceder os limites do que é permitido pelos teóricos, deve conscientemente desrespeitar normas como a imitação do natural e a conformidade com a experiência de vida normal e incluir o invulgar e o improvável. Uma vez que tem de apresentar ao público tanto efeitos familiares e credíveis como coisas novas e inacreditáveis, tem de misturar opostos, e o seu domínio desta tarefa mostra a sua arte. O ato poético ocorre na fronteira do ser e do não ser, do possível e do real, do acreditável e do inacreditável, mas não deixa existir esta fronteira, mas dá ao inacreditável a "face" do acreditável e vice-versa. O sucesso desta mistura cria o mirabile no produto, que o transforma em poesia.

A conceção universal da poética de Patricius exclui o estreitamento da produtividade poética por padrões unilaterais. Uma preferência por certos modelos, como Homero, ou tendências, como o Petrarquismo, não é, portanto, uma opção.

Na poesia de Patricius, é dada particular ênfase à exigência de que o objetivo da poesia não deva ser criar afetos, não encantar e enganar, mas redirecionar a alma do ouvinte ou leitor através da visão que lhe é transmitida. A mistura do familiar e do desconhecido, do compreendido e do mal compreendido, deve criar uma tensão no leitor que o leve a querer compreender o que não é compreendido. Deve iniciar um processo de aprendizagem. O papel do mirabile como princípio central da ação da poesia não é, portanto, uma expressão de uma estética subjetivista de Patricius ou uma orientação para o irracional; pelo contrário, resulta da preocupação didática da poesia em provocar uma transição da ignorância para o conhecimento. Isto ocorre através de um impulso para a reflexão.

Um objetivo importante da poética de Patricius é a defesa da Teoria da inspiração, segundo a qual poetas significativos partilham de uma realidade Transcendente e a sua produtividade é fruto da inspiração divina. A inspiração é mostrada no furore poetico, o entusiasmo extático pela produção poética que só pode ser explicado como resultado da influência de uma divindade. As observações de Patricius são uma resposta à crítica fundamental de Lodovico Castelvetro, aristotélico, ao entusiasmo. Na opinião de Castelvetro, o furore poetico só existe numa crença popular ingénua, alimentada pelo vício do poeta na autovalidação e automistificação. Assim, é uma lista de poetas que afirmam ser inspirados para ganhar prestígio e audiência. Em contraste, a defesa de Patricius está pela autenticidade da emoção. Tenta invalidar o raciocínio fisiológico dos aristotélicos, segundo o qual a "obsessão" do que é tomado pelo "furore" pode ser interpretada como um sintoma de um temperamento. No entanto, segundo Patricius, o furore só estava em ação com autores de épocas passadas, não na poesia petrarquista do seu próprio tempo. Os poemas contemporâneos bem-sucedidos não são divinamente inspirados, mas produtos do talento e da arte.

Teoria do amor

Patricius também apareceu no campo da teoria do amor como inovador, anunciou uma "nova filosofia do amor". No entanto, os componentes centrais do seu conceito já eram conhecidos, baseavam-se em ideias antigas ou já tinham sido apresentados por outros humanistas. O ensinamento apresentado nos diálogos de Platão O Banquete e Fedro serviu como ponto de partida. Como Platão, Patricius via o amor como uma inclinação para a beleza divina, que dá à alma as "asas" com as quais pode elevar-se à sua casa transcendente. Era uma atuação familiar ao público educado. Duas outras teses do humanista eram menos convencionais: afirmava que o amor não pertence à natureza do homem, mas vem do exterior como Acidentes, e que todos os tipos de amor são do próprio amor, a philautia. No entanto, estas ideias também não eram novas. Tinham sido apresentadas por Mario Equicola no início do século XVI, e Aristóteles já tinha atribuído o amor pelos outros ao amor-próprio.

Na época, no entanto, este era um conceito subversivo, porque a valorização do amor-próprio era invulgar e ofensiva para grandes grupos. Foi particularmente provocativo que o cristão amor ao próximo e amor a Deus do crente também fossem interpretados como variações do amor-próprio. Na tradição platónica, estoica e cristã, o amor-próprio era considerado suspeito. A suspeita de uma justificação do egoísmo ou de uma forma de pensar Epicurista era óbvia. No entanto, a tese de Patricius não tinha esse sentido, porque ele não considerava o amor-próprio no sentido de preferência egoísta. Pelo contrário, também se referiu a um aspeto que compensa a autorreferência: a inveja do bem que já foi tematizada por Platão. Segundo o entendimento platónico, isso inevitavelmente faz com que o bem altruísta seja comunicado. Uma verdadeira inovação foi a inserção da sexualidade no velho conceito da ascensão do amante conduzido por Eros. De acordo com a visão platônica convencional, Patricius disse que o amor humano começa com a visão da beleza física e depois se eleva à beleza espiritual do ser amado, e assim gradualmente nos movemos em direção ao amor divino. Em contraste com a tradição, no entanto, o teórico humanista assumiu que o erótico então descia novamente por vários níveis para o amor sensual até atingir o fundo e o último nível, e essa era a união física. Patricius deslocou assim o ponto final do movimento erótico da transcendência para a sexualidade.

Seguindo a tradição platónica, Patricius também atribuiu uma dimensão metafísica e cosmológica ao amor. Viu nele não apenas um fenómeno do mundo humano, mas um princípio real no cosmos, que acreditava ser inspirado. No nível cósmico, de acordo com a sua filosofia do amor, existe a função de manter juntos os componentes individuais do mundo como uma força de ligação e garantir a continuidade do ser. Assim, é o fundamento da existência de todas as coisas. A sua presença universal permeia toda a vida no universo. Aqui também, é originalmente amor-próprio, porque Deus criou a criação por amor a si mesmo, e ele ama as coisas porque são aspetos de si mesmo. Então, ele ama a si mesmo nelas. Assim, como imagem de Deus, o homem também se ama primeiro. Este é o pré-requisito para o seu amor pelos outros e especialmente por Deus. Segundo este entendimento, todo o amor humano ou divino pelos outros é uma autocomunicação, que pressupõe que o amante afirma o seu próprio ser e a sua autoidentidade. O amor-próprio entendido desta forma é uma manifestação da unidade como uma autorreferência. Então, quando o amor do indivíduo se volta para o mundo exterior, os seus esforços de autopreservação são aí estendidos. Além disso, o amor-próprio é a fonte e fundamento de todos os sentimentos, pensamentos e ações humanos, incluindo os religiosos. O pano de fundo deste conceito é a convicção de Patricius de que o ser de todo o ser é caracterizado pela estrutura básica do autorrelacionamento. Neste contexto, cunhou a expressão latina persentiscentia ("autoconsciência"), com a qual descreveu a experiência de permanecer juntos, a consciência da permanente autoidentidade.

Recepção

Início da Idade Moderna

A página de título da edição da Nova de universis philosophia impressa em Veneza, supostamente em 1593, mas apenas após a proibição eclesiástica de 1594.

Após um longo período de insucesso, Patricius conseguiu finalmente ganhar respeito na ciência, como mostra a criação de duas cátedras em importantes universidades para si. A sua proposta de substituir o programa aristotélico por um platónico nas instituições educacionais eclesiásticas não foi ouvida pelo Papa Clemente VIII. O desaparecimento das duas cátedras de filosofia platônica adaptadas a si após a sua partida mostra que a sua filosofia era considerada desatualizada. A cadeira romana foi encerrada em 1600.

A teoria da natureza de Patricius e a crítica a Aristóteles foram fortemente recebidas no final do século XVI e no século XVII, embora a sua obra principal estivesse no índice dos livros proibidos, de onde só foi removida em 1900. Mesmo em Itália, a proibição da Nova de universis philosophia não pôde inicialmente ser aplicada de forma generalizada: uma nova edição com a data errada de 1593 apareceu em Veneza, fingindo que já tinha sido impressa antes da proibição de 1594. Esta edição foi distribuída no Norte e Centro da Europa Protestante, onde naquela época uma condenação católica funcionava como publicidade.

Recepção positiva

A filosofia da natureza de Patricius foi bem recebida por pensadores anti-aristotélicos que gostavam de usar os seus argumentos. Um dos primeiros receptores foi o filósofo natural inglês Nicholas Hill, que retomou as ideias do humanista italiano na sua "Philosophia Epicurea" impressa em 1601, sem o nomear. Pierre Gassendi (1592–1655), que queria escrever um livro contra o aristotelismo, abandonou o seu projeto quando descobriu a Nova de universis philosophia. O conceito de espaço de Gassendi mostra claramente a influência desta obra. Tommaso Campanella (1568–1639) recebeu positivamente a teoria dos princípios de Patricius, Johann Amos Comenius (1592–1670) ligou-se à sua metafísica da luz. Pierre Bayle (1647–1706) apreciou a metafísica e a ciência natural do filósofo veneziano. Considerava-o um pensador importante e afirmou que a Nova de universis philosophia revela a profundidade de espírito muito admirável do seu autor. A obra principal de Patricius também foi apreciada no século XVII pelos Platónicos de Cambridge, especialmente por Henry More, que desenvolveu ainda mais o conceito de espaço ali apresentado.

Os diálogos sobre a história e a sua investigação tiveram uma recepção considerável. Uma tradução latina, De legendae scribendaeque historiae ratione dialogi decem, apareceu em Basileia em 1570, um resumo inglês, Thomas Blundeville, ``The true order and method of wryting and reading hystories, 1574 em Londres. O conceito de Patricius encontrou aprovação entusiástica do emigrante italiano que vivia na Inglaterra, Jacopo Aconcio, amigo de Blundeville. Foi retomado por Paolo Beni e Tommaso Campanella no início do século XVII.

Vozes críticas

Defensores do aristotelismo como Teodoro Angelucci e Jacopo Mazzoni estavam entre os opositores contemporâneos do platónico veneziano, mas também Giordano Bruno, que, como Patricius, combateu o aristotelismo, mas não acreditava nas Discussiones peripateticae. Descreveu esta obra como esterco pedante e lamentou que o autor tivesse manchado tanto papel com as suas efusões. Mais tarde, no entanto, Bruno parece ter feito um julgamento mais suave. Diz-se que disse que Patricius era um filósofo incrédulo e ainda assim conseguiu ser o favorito do Papa em Roma. Julgando muito depreciativamente Francis Bacon, um contemporâneo mais jovem. Achou que Patricius tinha recentemente feito afirmações absurdas e fantásticas num estado de desprezo.

Duras críticas vieram do lado astronómico. Tycho Brahe queixou-se numa carta a Johannes Kepler em dezembro de 1599 de que a sua posição na Nova de universis philosophia estava deturpada. Isto é verdade; Patricius tinha criticado a visão de Brahe com base numa apresentação incorreta de segunda mão, uma vez que o seu tratado sobre o Cometa de 1577 não lhe era acessível. Kepler atacou então violentamente Patricius na sua Apologia pro Tychone contra Ursum de 1600/1601, um documento de defesa para Tycho. Acusou-o de não distinguir entre movimentos reais e aparentes. A crítica de Kepler, no entanto, baseou-se no facto de ele ter entendido mal o modelo de Patricius.

Gottfried Wilhelm Leibniz também tinha uma opinião desfavorável. Descreveu Patricius como um homem de talento considerável, mas que tinha estragado a sua mente ao ler os escritos dos "pseudoplatonistas". Com isto, Leibniz referia-se acima de tudo aos antigos neoplatónicos. O veneziano reconheceu defeitos na geometria, mas não conseguiu corrigi-los.

O filósofo como figura de diálogo

O escritor Annibale Romei fez Patricius aparecer como figura de diálogo nos seus Discorsi, concluídos em 1586. Aí, o filósofo veneziano apresenta a sua cosmologia e teoria da beleza e participa na disputa sobre honra, duelo, nobreza e riqueza. No sétimo e último dia dos diálogos, discutiu com o experiente cortesão Giulio Cesare Brancaccio se a filosofia ou o serviço militar deveriam ter prioridade.

Moderna

Estátua de Patricius em Cres, Croácia

Na muito rica literatura de investigação moderna, Patricius é frequentemente reconhecido como um pensador independente e inovador, e o seu desempenho é considerado importante. Isto refere-se às obras filosóficas e teórico-literárias, à teoria histórica e à competência filológica do humanista, mas não às suas ideias matemáticas. Hanna-Barbara Gerl descreve-o como um pensador engenhoso da filosofia genuinamente renascentista que tem a vontade incondicional de representar o método e o fundamento explicativo uniforme para tudo o que é real. Segundo o julgamento de Thomas Leinkauf, ele foi o platónico mais importante do início do período moderno depois de Marsílio Ficino. No entanto, também se salienta que a sua força residia em criticar o convencional, não em desenvolver alternativas viáveis. Neste sentido, Benedetto Croce já se expressou em 1903.

O modelo de filosofia natural, acima de tudo a teoria do espaço, recebe atenção e reconhecimento. Assim, Ernst Cassirer decidiu em 1911 que a Nova de universis philosophia, juntamente com a obra principal de Telesio De rerum natura, foi a tentativa mais importante de uma explicação uniforme e independente da natureza na filosofia da época. Paul Oskar Kristeller expressou uma opinião generalizada quando, em 1964, afirmou que havia boas razões para contar Patricius entre os filósofos naturais que "pavimentaram o caminho para a nova ciência e filosofia do século XVII e para a modernidade". Como pensador de um período de transição, tentou desenvolver uma explicação sistemática do universo físico de uma forma nova e original. Isto é uma mistura de ciência e especulação. O seu trabalho representa uma grande tentativa de formação de sistema, mas ao mesmo tempo revela uma série de lacunas e discrepâncias.

A teoria da poesia do humanista é considerada uma realização excecional, cuja posição especial na extensa literatura do Cinquecento sobre este assunto é enfatizada. A luta de Patricius contra a poética aristotélica é vista como um impulso inovador, embora com pouco efeito, que dificilmente poderia ter afetado o domínio aristotélico nesta área nos séculos XVII e XVIII. George Saintsbury descobriu em 1902 que, como crítico literário, Patricius estava dois séculos à frente do seu tempo. Rainer Stillers destacou a consciência metodológica altamente desenvolvida em 1988, que se reflete na cuidadosa consideração da tradição por Patricius e na sua progressão metódica dos factos para a teoria. Por outro lado, Bernard Weinberg, que levantou a acusação de falta de consistência em 1961, e rejeitou a argumentação antiaristotélica como inválida.

A teoria da história também é altamente valorizada. Por exemplo, Franz Lamprecht escreveu em 1950 que Patricius estava no meio de um formalismo vazio, mentalidade congelada "preserva a ideia básica pura da visão do mundo humanística". Ele era um dos principais representantes da corrente, que "procurava um caminho para uma conceção mais abrangente e cientificamente fundamentada da história". No seu conceito, a história tornou-se ciência no sentido moderno pela primeira vez. Comentários semelhantes foram feitos sobre o papel pioneiro de Patricius no estabelecimento da investigação histórica científica, entre outros, Giorgio Spini (1948), Rüdiger Landfester (1972) e Thomas Sören Hoffmann (2007). Thomas Leinkauf (2017) afirmou que Patricius tinha provavelmente o conceito de história mais interessante e ousado do século XVI.

A diligência do estudioso humanista, o seu conhecimento profundo da história da filosofia e o seu trabalho textual preciso são enfatizados. No entanto, a crítica é feita ao enviesamento, por vezes considerado fanático, nos seus esforços polémicos para refutar e desacreditar Aristóteles em todas as áreas.

Há um consenso geral de que a tentativa de Patricius de restabelecer a geometria não teve sucesso. Do ponto de vista histórico-matemático, constata-se que ele realmente encontrou uma fraqueza nos Elementos de Euclides, mas que não conseguiu corrigi-la com a sua própria abordagem. O seu desenho de uma alternativa à geometria euclidiana é já visto como um passo atrás na antiguidade. Embora algumas das suposições relevantes estivessem corretas, a sua visão astronómica do mundo também se provou inadequada. A razão deste fracasso é dada na investigação como a sua abordagem puramente filosófica aos problemas científicos.

Os diversos impulsos de Patricius respondem de forma diferente à questão da classificação da história intelectual. Alguns investigadores, como Cesare Vasoli e Lina Bolzoni localizam as suas ideias no meio do mundo de ideias do Cinquecento. Outros, especialmente Giorgio Spini, Stephan Otto e Danilo Aguzzi Barbagli, enfatizam o potencial revolucionário das suas teses, que apontam para além da Renascença para o futuro. Veem-no como um expoente de uma convulsão epocal, um precursor do discurso racionalista que subsequentemente se fortaleceu e visava a precisão científica. Carolin Hennig localiza-o numa zona de convulsão entre a Renascença e o Barroco e regista "tendências proto-barrocas". Devido à sua orientação filosófica, mesmo a sua filiação ao humanismo renascentista não é unanimemente aceite.

Galeria

• 
  "Discussão Peripatética" (latim: "Discussionum peripateticarum"), primeiro volume - página de título; publicado em Veneza em 1571
• 
  "A Nova Filosofia Universal" (latim: "Nova de universis philosophia") - página de título; publicado em Ferrara em 1591
• 
  "Os Inícios e Estabelecimento do Mundo Físico Universal" (latim: "Pancosmiae mundi corporei principia et constitutio"), oitavo volume – página de título; Ferrara, 1591

Trabalhos

Della nuova geometria, 1587

• Al molto magico et magnanimo m. Giacomo Ragazzoni. In Giacomo Ragazzoni, Della Mercatura, Venetia, 1573. In Chronica Magni Arueoli Cassiodori senatoris atque Patricii prefatio. Sta in Speisshaimer, Iohan. Ioannis Cuspiani...de Consulibus. Basel 1553.

• L'Eridano. In nuovo verso heroico...Con i sostentamenti del detto verso, Ferrara. Appresso Francesco de Rossi da Valenza 1557
• Le rime di messer Luca Contile...con discussioni e argomenti di M. Francesco Patritio, Venezia. F. Sansovino, 1560
• Della Historia dieci dialoghi, Venetia: Appresso Andrea Arrivabene, 1560
• Della retorica dieci dialoghi... nelli quali si favella dell'arte oratoria con ragioni repugnanti all'opinione, che intorno a quella hebbero gli antichi scrittori (Deset dijaloga o retorici), Venetia: Appresso Francesco Senese, 1562
• Le imprese illustri con espositioni, et discorsi del sor. Ieromimo Ruscelli. Con la giunta di altre imprese: tutto riordinato et corretto da Franco. Patritio, In Venetia: Appresso Comin da Trino di Monferrato, 1572
• De historia dialogi X. In Artis historicae penus. Octodecim scriptorum tam veterim quam recentiorum monumentis, Basileae, Ex officinia Petri Paterna, 1579
• Discussionum Peripateticarum tomi IV, quibus Aristotelicae philosophiae universa Historia atque Dogmata cum Veterum Placitis collata, eleganter et erudite declarantur, Basileae, 1581.
• Parere del s. Francesco Patrici, in difesa di Lodovico Ariosto. All'Illustr. Sig. Giovanni Bardi di Vernio, Ferrara, 1583
• La militia Romana di Polibio, di Tito Livio, e di Dionigi Alicarnasseo, Ferrara, 1583.
• Della poetica di Francesco Patricii la Deca Istoriale, nella quale con diletteuole antica nouità, oltre a poeti e lor poemi innumerabili, che ui si contano, si fan palesi tutte le cose compagne e seguaci dell'antiche poesie. In Ferrara: per Vittorio Baldini, 1586. (on-line)
• Della nvova geometria di Franc. Patrici libri XV. Ne' quali con mirabile ordine, e con dimostrazioni à marauiglia più facili, e più forti delle usate si vede che la matematiche per uia regia, e più piana che da gli antichi fatto non si è, si possono trattare..., Ferrara, Vittorio Baldini, 1587.
• Difesa di Francesco Patrizi; dalle cento accuse dategli dal signor Iacopo Mazzoni, in Discorso intorno alla Risposta del sig. F. Patrizio, Ferrara, 1587.
• Risposta di Francesco Patrizi; a due opposizioni fattegli dal sign. Giacopo Mazzoni in Della difesa della Comedia di Dante, Ferrara, Vitt. Baldini, 1587.
• De rerum natura libri II priores. Aliter de spacio physico, aliter de spacio mathematico, Victorius Baldinus, Ferrara, 1587.
• Zoroaster et eius CCCXX oracula Chaldaica, eius opera e tenebris eruta et Latine reddita. Ferrara. Ex Typographia Benedicti Mammarelli, 1591.
• Nova de universis philosophia. (Ad calcem adiecta sunt Zoroastri oracula CCCXX ex Platonicis collecta, ecc.), Ex Typographia Benedicti Mammarelli, Ferrara, 1591; Venezia, 1593.
• Magia philosophica, hoc est Francisci Patricij summi philosophi Zoroaster et eius 320 oracula Chaldaica. Asclepii dialogus, et philosophia magna: Hermetis Trismegisti. Iam lat. reddita, Hamburg, 1593.
• Paralleli millitari, Roma, 1594.
• Apologia ad censuram.

Edições modernas (em italiano)

• La Città felice, Venezia, Griffio, 1553, in Utopisti e Riformatori sociali del cinquecento, Bologna, 1941.
• L'amorosa filosofia, Firenze, 1963.
• Della poetica. Edizione critica a cura di D. A. Barbali, Bologna, 1971.
• Della retorica. Dieci dialoghi, a cura di A. L. Puliafito, 1994. ISBN 8885979041
• De spacio physico et mathematico, Libraire philosophique Vrin, Paris, 1996.

Estudos

• P. M. Arcari, Il pensiero politico di Francesco Patrizi da Cherso, Roma, 1905
• N. Robb, Neoplatonism of the Italian Renaissance. London, 1935
• B. Brickman, An Introduction to Francesco Patrizi's Nova de Universis Philosophia, New York, 1941
• T. Gregory, L'Apologia e le Declarationes di Francesco Patrizi, in Medioevo e Rinascimento. Studi in onore di Bruno Nardi, Firenze, 1955
• Onoranze a Francesco Patrizi da Cherso, Mostra bibliografica, Trieste, 1957
• La negazione delle sfere dell'astrobiologia di Francesco Patrizi, in P. Rossi, Immagini della scienza, Roma, 1977
• G. Piaia, Tra misticismo neoplatonico e 'filosofia dei fiumi'. Il tema delle acque in Francesco Patrizi, in idem, Sapienza e follia. Per una storia intellettuale del Rinascimento europeo, Pisa, 2015
• C. Vasoli, Francesco Patrizi da Cherso, Roma 1989

Literatura

Exposições de visão geral

• Thomas Sören Hoffmann: Philosophy in Italy. An introduction to 20 portraits. Marixverlag, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-86539-127-8, pp. 293–304
• Paul Oskar Kristeller: Eight philosophers of the Italian Renaissance. Petrarca, Valla, Ficino, Pico, Pomponazzi, Telesio, Patricius, Bruno. VCH, Weinheim 1986, ISBN 3-527-17505-9, pp. 95–108
• Thomas Leinkauf: Francesco Patricius (1529–1597). In: Paul Richard Blum (ed.): Renaissance philosophers. An introduction. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1999, pp. 173–187
• Margherita Palumbo (2014). «Patricius, Francesco». Dizionario Biografico degli Italiani (em italiano). 81: Pansini–Pazienza. Roma: Istituto dell'Enciclopedia Italiana. p. 732. ISBN 978-88-12-00032-6. francesco-patrizi_ (Dizionario-Biografico) / 

Apresentações gerais e estudos sobre várias áreas temáticas

• Christiane Haberl: Di scienzia ritratto. Studies on the Italian dialogue literature of the Cinquecento and its epistemological requirements. Ars una, Neuried 2001, ISBN 3-89391-115-4, pp. 137–214
• Sandra Plastina: Gli alunni di Crono. Mito linguaggio e storia in Francesco Patricius da Cherso (1529-1597). Rubbettino, Soveria Mannelli 1992, ISBN 88-728-4107-0
• Cesare Vasoli: Francesco Patricius da Cherso. Bulzoni, Rome 1989

Coleções de ensaios

• Patriciusa Castelli (ed.): Francesco Patricius, filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento. Olschki, Florenz 2002, ISBN 88-222-5156-3
• Tomáš Nejeschleba, Paul Richard Blum (ed.): Francesco Patricius. Philosopher of the Renaissance. Proceedings from The Center for Renaissance Texts Conference [24-26 April 2014]. Univerzita Palackého v Olomouci, Olomouc 2014, ISBN 978-80-244-4428-4 (cz / soubory / publikace / Francesco_Patricius_Conference_Proceedings.pdf online)

Metafísica e Filosofia Natural

• Luc Deitz: Space, Light, and Soul in Francesco Patricius's Nova de universis philosophia (1591). In: Anthony Grafton, Nancy Siraisi (ed.): Natural particulars. Nature and the Disciplines in Renaissance Europe. MIT Press, Cambridge (Massachusetts) 1999, ISBN 0-262-07193-2, pp. 139–169
• Kurt Flasch: Battlefields of philosophy. Great controversy from Augustin to Voltaire. Klostermann, Frankfurt am Main 2008, ISBN 978-3-465-04055-2, pp. 275–291

História e Teoria do Estado

• Paola Maria Arcari: Il pensiero politico di Francesco Patricius da Cherso. Zamperini e Lorenzini, Rome 1935
• Franz Lamprecht: On the theory of humanistic historiography. Mensch and history with Francesco Patricius. Artemis, Zurich 1950

Estudos Literários

• Banov-Depope, Estela (2011). «Intertekstualni aspekti i plurilingvizam opusa Frane Petrića u kontekstu europskog humanističkog latinizma». Zvuci i znaci: Interkulturalne i intermedijalne kroatističke studije [Intertextual Aspects and Plurilingualism of the Opus of Frane Petrić in the Context of European Humanistic Latinism] (em servo-croata). [S.l.]: Leykam International. pp. 93–114. ISBN 978-953-7534-72-1 
• Lina Bolzoni: L'universo dei poemi possibili. Studi su Francesco Patricius da Cherso. Bulzoni, Rome 1980
• Luc Deitz: Francesco Patricius da Cherso on the Nature of Poetry. In: Luc Deitz u. a. (Ed.): Neo-Latin and the Humanities. Essays in Honor of Charles E. Fantazzi (= Essays and Studies. Volume 32). Center for Reformation and Renaissance Studies, Toronto 2014, ISBN 978-0-7727-2158-7, pp. 179–205
• Carolin Hennig: Francesco Patriciuss Della Poetica. Renaissance literary theory between system poetics and metaphysics (= Ars Rhetorica. Volume 25). Lit, Berlin 2016, ISBN 978-3-643-13279-6

Ligações externas

• (em italiano) Biografia de Francesco Patrizi
• Della historia diece dialoghi Arquivado em 23 maio 2011 no Wayback Machine (Imago Historiae)
• Days of Frane Petriš in Cres, Croatia, 13-17 July 1997 Arquivado em 4 março 2016 no Wayback Machine
• Curta Biografia
• Franjo Petriš book by Žarko Dadić, Croatian Academician, on WorldCat
• Franjo Petriš book by Žarko Dadić, on sale
• 118641522 Literatura de e sobre Francesco Patrizi no catálogo da Biblioteca Nacional Alemã.
• 118641522 Works by Francesco Patrizi na Deutsche Digitale Bibliothek