Genocídio dos povos indígenas no Brasil

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Homens se preparando para cortar ao meio uma mulher da etnia cintas-largas, em um território indígena, na região entre o Mato Grosso e Rondônia, em 1963, episódio conhecido como Massacre do Paralelo 11.

O processo que tem sido descrito como o genocídio dos povos indígenas no Brasil começou com a colonização portuguesa das Américas , quando Pedro Álvares Cabral chegou ao que é hoje o país do Brasil em 1500. Isso deu início ao processo que levou ao despovoamento dos povos indígenas no Brasil , por causa do tratamento violento e de doenças por colonos europeus, e sua gradual substituição por colonos da Europa e da África. Esse processo foi descrito como um genocídio e continua na era moderna com a contínua destruição de povos indígenas da região amazônica. [1][2]

Mais de oitenta tribos indígenas foram destruídas entre 1900 e 1957, e a população indígena em geral diminuiu mais de oitenta por cento, de mais de um milhão para cerca de duzentos mil. [3] A Constituição Brasileira de 1988 reconhece o direito dos povos indígenas a seguir seus modos de vida tradicionais e a posse permanente e exclusiva de suas "terras tradicionais", que são demarcadas como Territórios Indígenas . [4] Na prática, no entanto, os povos indígenas do Brasil ainda enfrentam uma série de ameaças externas e desafios à sua existência continuada e herança cultural. [5] O processo de demarcação é lento - muitas vezes envolvendo batalhas jurídicas prolongadas - e a FUNAI não possui recursos suficientes para garantir a proteção legal em terras indígenas. [6] [5] [7] [8] [9]

Desde os anos 80, houve um boom na exploração da floresta amazônica para mineração, extração de madeira e pecuária, o que representa uma grave ameaça para a população indígena da região. Os colonos ilegalmente invadindo terras indígenas continuam a destruir o meio ambiente necessário para os modos tradicionais de vida dos povos indígenas, provocam confrontos violentos e disseminam doenças. [5] Povos como os Akuntsu e Kanoê foram levados à beira da extinção nas últimas três décadas. [10] [11] Em 13 de novembro de 2012, a associação nacional de povos indígenas do Brasil APIB submeteu às Nações Unidas um documento de direitos humanos com reclamações sobre novas propostas de leis no Brasil que minariam ainda mais seus direitos se fossem aprovadas. [12]

Várias organizações não-governamentais (ONGs) foram formadas devido à contínua perseguição dos povos indígenas no Brasil, e a pressão internacional foi exercida sobre o Estado após a divulgação do Relatório Figueiredo, que documentou violações maciças dos direitos humanos.

Os abusos foram descritos como genocídio , etnocídio e genocídio cultural .

Tribos Afetadas[editar | editar código-fonte]

Na década de 1940, o Estado e o Serviço de Proteção ao Índio (SPI) deslocaram à força as tribos Aikanã , Kanôc , Kwazá e Salamái para trabalhar nas plantações de seringueiras. Durante a viagem muitos dos povos indígenas morreram de fome, os que sobreviveram à viagem foram colocados em um assentamento do SPI chamado Posto Ricardo Franco. Essas ações resultaram na quase extinção da tribo Kanôc. [13]

O etnocídio dos Yanomami tem sido bem documentado, estima-se que existam nove mil pessoas atualmente no Brasil na bacia do Alto Orinoco e outras quinze mil na Venezuela.[14] A ONG Survival International informou que durante os anos 80 até 40 mil garimpeiros entraram em território Yanomami trazendo doenças às quais os Yanomami não tinham imunidade, os garimpeiros atiraram e destruíram aldeias inteiras, e a Survival International estima que até 20% das pessoas morto dentro de sete anos. [15]

O Uru-Eu-Wau-Wau , cujo território é protegido por lei desde 1991, viu um influxo de cerca de 800 pessoas em 2007. Os líderes tribais reuniram-se com as autoridades civis e exigiram que os invasores fossem expulsos. Esta tribo, inicialmente contatada em 1981, viu um grave declínio na população após a doença ter sido introduzida por colonos e mineiros. Seus números agora são estimados em algumas centenas. [16]

Colonização portuguesa[editar | editar código-fonte]

Durante a colonização portuguesa das Américas , Cabral desembarcou da costa atlântica. Na década seguinte, os indígenas Tupí , Tapuya e outras tribos que viviam ao longo da costa sofreram grande despovoamento devido a doenças e violência. Um processo de miscigenação entre colonos portugueses e mulheres indígenas também ocorreu. [17] Estima-se que dos 2,5 milhões de povos indígenas que viviam na região que hoje compreende o Brasil, menos de 10% sobreviveram até os anos 1600. [1] A principal razão para o despovoamento foram doenças como a varíola, que avançaram muito além do movimento dos colonos europeus. [18]

Reação do Estado[editar | editar código-fonte]

Em 1952, o Brasil ratificou a convenção de genocídio e incorporou em seu artigo II de leis penais da convenção. [19] Enquanto o estatuto estava sendo elaborado, o Brasil argumentou contra a inclusão do genocídio cultural, alegando que alguns grupos minoritários podem usá-lo para se opor à assimilação normal que ocorre em um novo país. De acordo com o professor de direito da Universidade de Vanderbilt Larry May, o argumento apresentado pelo Brasil foi significativo, mas o genocídio cultural não deve ser descartado, e esse tipo de genocídio deve ser incluído na definição de genocídio. [20]

Em 1967, o promotor público Jader de Figueiredo Correia submeteu o Relatório Figueiredo à ditadura que então governava o país. O relatório, com sete mil páginas, permaneceu oculto por mais de quarenta anos. Seu lançamento causou um furor internacional. Os documentos redescobertos estão sendo examinados pela Comissão Nacional da Verdade , encarregada das investigações das violações de direitos humanos ocorridas entre 1947 e 1988. O relatório revela que o IPS escravizou indígenas, torturou crianças e roubou terras. A Comissão da Verdade é da opinião de que tribos inteiras no Maranhão foram completamente erradicadas e em Mato Grosso , um ataque a trinta cintas-largas deixou apenas dois sobreviventes (o " Massacre do Paralelo 11"). O relatório também afirma que os proprietários de terras e membros do IPS entraram em aldeias isoladas e deliberadamente introduziram a varíola . Das cento e trinta e quatro pessoas acusadas no relatório, o estado ainda não julgou nenhuma.[21] O relatório também detalhava casos de assassinatos em massa, estupros e tortura. Figueiredo afirmou que as ações do IPS haviam deixado os povos indígenas próximos da extinção. O estado aboliu o IPS após a divulgação do relatório. A Cruz Vermelha iniciou uma investigação após novas alegações de limpeza étnica terem sido feitas após a substituição do IPS. [22][23]

Em 1992, um grupo que estava procurando ouro foi julgado pela tentativa de genocídio da tribo Yanomami. Um relatório de um antropólogo, apresentado como prova durante o julgamento, afirmou que a entrada dos garimpeiros no território Yanomami teve um efeito adverso em suas vidas, já que os garimpeiros transportavam doenças. Eles também contaminaram os rios que os Yanomami usavam como fonte de alimento. [19] A ONU informou que milhares de Yanomami foram mortos quando o governo brasileiro não cumpriu a lei e que, mesmo depois de o território dos povos Yanomami ter sido demarcado, o Estado não forneceu os recursos necessários para impedir a incursão ilegal de garimpeiros. Esses garimpeiros causaram incêndios florestais maciços que levaram à destruição de extensas áreas tanto de terras agrícolas quanto de floresta tropical. [24]

Reação internacional[editar | editar código-fonte]

Na Cúpula da Terra de 1992 no Brasil, a Declaração de Kari-Oka e a Carta da Terra dos Povos Indígenas foram apresentadas pelos representantes dos povos indígenas de todo o mundo. A Declaração de Kari-Oka afirma "Continuamos a manter nossos direitos como povos, apesar de séculos de privação, assimilação e genocídio". A declaração também afirmou que a convenção de genocídio deve ser alterada para incluir o genocídio dos povos indígenas. [25] O Grupo de Trabalho Internacional para Assuntos Indígenas (IWGIA) foi fundado em 1968 em resposta ao genocídio de povos indígenas no Brasil e no Paraguai , e em 1969 a Survival International foi fundada em Londres como uma resposta às atrocidades, roubo de terras e genocídio que ocorrem em a Amazônia brasileira . Em 1972, antropólogos da Universidade de Harvard fundaram a Cultural Survival .[26]

O Banco Mundial tem sido criticado por empréstimos que foram usados para ajudar a financiar o deslocamento de povos indígenas e a destruição ambiental. O projeto Polonoreste causou o desmatamento no atacado, danos ecológicos em larga escala, bem como a realocação forçada de comunidades indígenas. O projeto levou a uma campanha internacional que resultou na suspensão do empréstimo do Banco Mundial. [3]

Referências[editar | editar código-fonte]

  1. a b Churchill, Ward (2000). Israel W. Charny, ed. Encyclopedia of Genocide. ABC-CLIO. p. 433. ISBN 978-0874369281.
  2. Scherrer, Christian P. (2003). Ethnicity Nationalism and Violence: Conflict Management, Human Rights and Multilateral Regimes. Ashgate. p. 204. ISBN 978-0754609568.
  3. a b Hinton, Alexander L. (2002). Annihilating Difference: The Anthropology of Genocide. University of California Press. p. 57. ISBN 978-0520230293.
  4. Constituição Federal do Brasil. Capítulo VII Artigo 231 .
  5. a b c «2008 Human Rights Report: Brazil» 
  6. «Indigenous Lands > Introduction > About Lands». Povos Indígenas no Brasil. Consultado em 18 de março de 2019. Arquivado do original em 27 de janeiro de 2011 
  7. «Indigenous Rights in Brazil: Stagnation to Political Impasse» 
  8. «Brazil: The Legal Battle Over Indigenous Land Rights». NACLA Report on the Americas. 29 
  9. «Brazilian Indians 'win land case'» 
  10. «Introduction > Akuntsu». Povos Indígenas no Brasil 
  11. «Introduction > Kanoê». Povos Indígenas no Brasil 
  12. «English version of human rights complaint document submitted to the United Nations by the National Indigenous Peoples Organization from Brazil (APIB)» 
  13. Van Der Voort, Hein (2004). A Grammar of Kwaza. Mouton de Gruyter. p. 5. ISBN 978-3110178692.
  14. Haviland, William A.; Harald E. L. Prins; Dana Walrath (2013). Anthropology: The Human Challenge. Wadsworth. p. 628. ISBN 978-1133941323.
  15. Davi, Kopenawa Yanomami (2013). "The Yanomami". Survival International.
  16. International, Survival. "Massive invasion of isolated Indians land". Survival International.
  17. Darcy Ribeiro - O Povo Brasileiro, vol. 07, 1997 (1997), pp. 28 a 33; 72 a 75 e 95 a 101.
  18. «Unnatural Histories - Amazon» 
  19. a b Quigley, John B. (2006). The Genocide Convention: An International Law Analysis. Ashgate. p. 48. ISBN 978-0754647300.
  20. May, Larry (2010). Genocide: A Normative Account. Cambridge University Press. p. 103. ISBN 978-0521122962.
  21. Watts, Jonathan; Jan Rocha (19 May 2013). "Brazil's 'lost report' into genocide surfaces after 40 years". The Guardian.
  22. Garfield, Seth (2001). Indigenous Struggle at the Heart of Brazil: State Policy, Frontier Expansion and the Xavante Indians, 1937–1988. Duke University Press. p. 143. ISBN 978-0822326656.
  23. Warren, Jonathan W. (2001). Racial Revolutions: Antiracism and Indian Resurgence in Brazil. Duke University Press. p. 84. ISBN 978-0822327417.
  24. Travis, Hannibal (2013). Ethnonationalism, Genocide, and the United Nations. Routledge. pp. 147–148. ISBN 978-0415531252.
  25. Totten, Samuel; Robert K. Hitchcock (2010). Samuel Totten, Robert K. Hitchcock, ed. Genocide of Indigenous Peoples: Genocide: A Critical Bibliographic Review. Transaction. p. 4. ISBN 978-1412814959.
  26. Morgan, Rhiannon (2011). Transforming Law and Institution. Ashgate. p. 65. ISBN 978-0754674450.