Hecceidade

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Hecceidade (do latim - haecceitas) é um termo de filosofia escolástica medieval, inicialmente concebida por seguidores de Duns Scotus para denotar um conceito que ele parece ter originado: as qualidades, propriedades ou características discretas de uma coisa que a torna uma coisa particular. Hecceidade é uma pessoa ou objeto thisness, a diferença individualizante entre o conceito "um homem" e o conceito "Sócrates" (isto é , uma pessoa específica).[1]

Etimologia[editar | editar código-fonte]

Hecceidade é uma tradução literal do termo equivalente em Aristóteles 's grego para ti esti (τὸ τί ἐστι)[2] ou 'o que (ele) é.'

Charles Sanders Peirce mais tarde usou o termo como uma referência não descritiva a um indivíduo.[3]

Quiddity[editar | editar código-fonte]

Haecceidade pode ser definida em alguns dicionários simplesmente como a "essência" de uma coisa, ou como um simples sinônimo de quididade ou hipokeimenon. No entanto, o termo às vezes é usado de maneira diferente na filosofia. Enquanto a hecceidade se refere aos aspectos de uma coisa que a torna uma coisa particular, a quididade se refere às qualidades universais de uma coisa, seu "o que" ou os aspectos de uma coisa que pode compartilhar com outras coisas e pelos quais pode fazer parte um gênero de coisas.[4]

Duns Scotus faz a seguinte distinção:

Porque existe entre os seres algo indivisível em partes subjetivas - isto é, de tal forma que é formalmente incompatível ser dividido em várias partes, cada uma das quais é - a questão não é o que é pelo qual tal divisão é formalmente incompatível com ele (porque é formalmente incompatível por incompatibilidade), mas antes o que é pelo qual, como por um fundamento próximo e intrínseco, essa incompatibilidade está nele. Portanto, o sentido das perguntas sobre este tópico [de individuação] é: O que há em [por exemplo] esta pedra, por que, como por uma fundação próxima é absolutamente incompatível com a pedra para que possa ser dividido em várias partes cada um dos quais é esta pedra, o tipo de divisão que é próprio de um todo universal dividido em suas partes subjetivas? -  Duns Scotus, Ordinatio II, d. 3, pág. 1. q. 2, n. 48

Embora termos como hecceidade, quididade, númeno e hipokeimenon evoquem a essência de uma coisa, cada um deles tem diferenças sutis e se referem a diferentes aspectos da essência da coisa.

Hecceidade, portanto, permitiu que Scotus encontrasse um meio-termo no debate sobre os universais entre o nominalismo e o realismo.[5]

Sociologia e filosofia[editar | editar código-fonte]

A construção social da realidade, etnometodologia e análise da conversação são as principais correntes que elaboraram durante os anos 1960 um novo tipo de sociologia - que influenciou a sociologia, a filosofia e a análise política posteriores. Harold Garfinkel é o fundador da etnometodologia e professor de Harvey Sacks, um dos fundadores da análise da conversação. Ele usou a palavra Hecceidade em seus estudos seminais em Etnometodologia (1967), para realçar o caráter indicial inevitável de qualquer expressão, comportamento ou situação. Segundo ele, os membros manifestam a ordem social a que se referem dentro dos contextos da situação que contribuem para definir. O estudo de situações particulares em sua "haecceidade" - com o objetivo de desvelar a ordem social ordinária e contínua que é construída pelos membros e suas práticas[6] - é o objeto da etnometodologia.

Em seu famoso artigo geralmente referido como "Plenário do Parson" (1988), Garfinkel usou o termo "Haecceities" para indicar a importância das contingências infinitas em ambas as situações e práticas.[7]

Garfinkel se baseava na fenomenologia e em Edmund Husserl, na lógica e em Bertrand Russell, na teoria da percepção e em Nelson Goodman. A fenomenologia é o campo de estudo dos fenômenos como tais e, portanto, pode ser vista como uma versão filosófica contemporânea do conceito medieval de haecceidade.

Gilles Deleuze usa o termo para denotar entidades que existem no plano de imanência. O uso foi provavelmente escolhido de acordo com seu conceito esotérico de diferença e individuação, e crítica da metafísica centrada no objeto .

Influência[editar | editar código-fonte]

Gerard Manley Hopkins baseou-se em Scotus - a quem ele descreveu como “o mais raro revelador de veias” - para construir sua teoria poética da paisagem interna.[8]

James Joyce fez uso semelhante do conceito de haecceitas para desenvolver sua ideia da epifania secular.[9]

Leitura adicional[editar | editar código-fonte]

  • E. Gilson, The Philosophy of the Middle Ages (1955)
  • A. Heuser, The Shaping Vision of Gerard Manley Hopkins (OUP 1955)
  • E. Longpre, La Philosophie du B. Duns Scotus (Paris 1924)
  • Gilles Deleuze and Félix Guattari. 1980. A Thousand Plateaus. Trans. Brian Massumi. London and New York: Continuum, 2004. Vol. 2 of Capitalism and Schizophrenia. 2 vols. 1972–1980. Trans. of Mille Plateaux. Paris: Les Editions de Minuit. ISBN
  • Gilles Deleuze and Félix Guattari. 1991/1994. "What is Philosophy?". Trans. Hugh Tomlinson and Gregory Burchell. New York: Columbia University Press, 1994.
  • Harold Garfinkel, 'Evidence for Locally Produced, Naturally Accountable Phenomena of Order, Logic, Meaning, Method, etc., in and as of the Essentially Unavoidable and Irremediable Haecceity of Immortal Ordinary Society', Sociological Theory Spring 1988, (6)1:103-109

Referências

  1. Gardner, WH , Gerard Manley Hopkins (1975), p. xxiii
  2. Aristóteles, Metafísica, 1030a
  3. Bertman, MA, Humanities Insights (2007), p. 39
  4. Hicks, P. , The Journey So Far (2003), p. 218
  5. Hicks, pág. 218
  6. Button, G., ed., Ethnomethodology and the Human Sciences (1991), p. 10
  7. Rawls, Ann (2003), "Harold Garfinkel", em Ritzer, George (ed.), O Blackwell companheiro dos principais teóricos sociais contemporâneos , Malden, Massachusetts Oxford: Blackwell, ISBN 9781405105958.Também disponível como: Rawls, Ann (2003). "Harold Garfinkel". Capítulo 5. Harold Garfinkel . Wiley. pp. 122–153. doi : 10.1002 / 9780470999912.ch6 . ISBN 9780470999912.
  8. Oxford de Duns Scotus citado em Gardner, p. xxiv
  9. Kearney, R. , Navigations (2007), pp. 133

Ver também[editar | editar código-fonte]