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Le Deuxième Sexe

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
O segundo sexo

Capa da edição francesa de "Le Deuxième Sexe"

Título original
(fr) Le Deuxième Sexe
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Autor
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Assunto

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O Segundo Sexo (em francês: Le Deuxième Sexe) é um livro de 1949 da filósofa existencialista francesa Simone de Beauvoir, no qual a autora discute o tratamento das mulheres na sociedade atual, bem como ao longo de toda a história. Beauvoir pesquisou e escreveu o livro em cerca de 14 meses, entre 1946 e 1949.[1] Ela publicou a obra em dois volumes: Fatos e Mitos, e A Experiência Vivida. Alguns capítulos apareceram primeiro no jornal Les Temps modernes.[2][3]

Um dos livros mais conhecidos de Beauvoir, é também um dos mais controversos, chegando a ser banido pelo Vaticano. O Segundo Sexo é considerado uma obra pioneira da filosofia feminista,[4] e como o ponto de partida inspirador da segunda onda do feminismo.[5]

Resumo

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Volume Um

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Beauvoir pergunta: "O que é a mulher?"[6] Ela argumenta que o homem é considerado o padrão, enquanto a mulher é considerada o "Outro": "Assim, a humanidade é masculina, e o homem define a mulher não em si mesma, mas como relativa a ele." Beauvoir descreve a relação do óvulo com o espermatozoide em várias criaturas (peixes, insetos, mamíferos), até chegar ao ser humano. Ela descreve a subordinação das mulheres à espécie em termos de reprodução, compara a fisiologia de homens e mulheres, concluindo que os valores não podem ser baseados na fisiologia e que os fatos da biologia devem ser vistos à luz do contexto ontológico, econômico, social e fisiológico.[7]

Autores cujas visões Beauvoir rejeita incluem Sigmund Freud, Alfred Adler,[8] e Friedrich Engels. Beauvoir argumenta que, embora Engels, em seu A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado (1884), tenha sustentado que "a grande derrota histórica do sexo feminino" é o resultado da invenção do bronze e do surgimento da propriedade privada, suas alegações não têm fundamento.[9]

De acordo com Beauvoir, dois fatores explicam a evolução da condição feminina: a participação na produção e a liberdade da escravidão reprodutiva.[10] Beauvoir escreve que a maternidade deixou a mulher "rebitada ao seu corpo", como um animal, e tornou possível que os homens a dominassem e dominassem a Natureza.[11] Ela descreve a dominação gradual do homem sobre a mulher, começando com a estátua de uma grande deusa feminina encontrada em Susa, e eventualmente a opinião dos antigos gregos: "Os homens triunfam no mundo pela transcendência, mas a imanência é o destino das mulheres."[12] Beauvoir escreve que os homens oprimem as mulheres quando buscam perpetuar a família e manter o patrimônio intacto. Ela compara a situação das mulheres na Grécia antiga com a de Roma. Na Grécia, com exceções como Esparta, onde não havia restrições à liberdade das mulheres, elas eram tratadas quase como escravas. Em Roma, porque os homens ainda eram os senhores, as mulheres gozavam de mais direitos, mas, ainda assim, discriminadas com base em seu sexo, tinham apenas uma liberdade vazia.[13]

Discutindo o Cristianismo, Beauvoir argumenta que, com exceção da tradição alemã, ele e seu clero serviram para subordinar as mulheres.[14] Ela também descreve a prostituição e as mudanças na dinâmica trazidas pelo amor cortês que ocorreu por volta do século XII.[15] Beauvoir descreve, a partir do início do século XV, "grandes damas e cortesãs italianas", e destaca a espanhola Teresa d'Ávila como tendo se elevado "tão alto quanto um homem".[16] Durante o século XIX, o status legal das mulheres permaneceu inalterado, mas indivíduos (como Marguerite de Navarre) se destacaram escrevendo e atuando. Alguns homens ajudaram o status das mulheres através de suas obras.[17] Beauvoir critica o Código Napoleônico, critica Auguste Comte e Honoré de Balzac,[18] e descreve Pierre-Joseph Proudhon como um antifeminista.[19] A Revolução Industrial do século XIX deu às mulheres uma fuga de seus lares, mas elas eram mal pagas por seu trabalho.[20] Beauvoir traça o crescimento dos sindicatos e a participação das mulheres. Ela examina a difusão dos métodos de controle de natalidade e a história do aborto.[21] Beauvoir relata a história do sufrágio feminino,[22] e escreve que mulheres como Rosa Luxemburgo e Marie Curie "demonstram brilhantemente que não é a inferioridade das mulheres que determinou sua insignificância histórica: é sua insignificância histórica que as condenou à inferioridade".[23]

Beauvoir faz uma apresentação sobre a "eterna decepção" das mulheres,[24] principalmente do ponto de vista de um homem heterossexual. Ela aborda a menstruação feminina, a virgindade e a sexualidade feminina, incluindo a cópula, o casamento, a maternidade e a prostituição. Para ilustrar a experiência do homem com o "horror da fertilidade feminina", Beauvoir cita o British Medical Journal de 1878, no qual um membro da British Medical Association escreve: "É um fato indiscutível que a carne estraga quando tocada por mulheres menstruadas."[25] Ela cita poesias de André Breton, Léopold Sédar Senghor, Michel Leiris, Paul Verlaine, Edgar Allan Poe, Paul Valéry, Johann Wolfgang von Goethe e William Shakespeare, junto com outros romances, filósofos e filmes.[26] Beauvoir escreve que a divisão sexual é mantida na homossexualidade.[24]

Examinando a obra de Henry de Montherlant, D. H. Lawrence, Paul Claudel, André Breton e Stendhal, Beauvoir escreve que esses "exemplos mostram que os grandes mitos coletivos se refletem em cada escritor singular".[27] "A devoção feminina é exigida como um dever por Montherlant e Lawrence; menos arrogantes, Claudel, Breton e Stendhal a admiram como uma escolha generosa..."[28] Para cada um deles, a mulher ideal é aquela que mais exatamente encarna o Outro capaz de se revelar a si mesmo. Montherlant busca a animalidade pura nas mulheres; Lawrence exige que ela resuma o gênero feminino em sua feminilidade; Claudel a chama de irmã de alma; Breton confia na mulher-criança; Stendhal procura uma igual.[29] Ela conclui que a mulher é "o Outro privilegiado", que o Outro é definido na "maneira como o Um escolhe se posicionar",[30] e escreve que, "Mas o único destino terreno reservado à mulher igual, mulher-criança, irmã de alma, mulher-sexo e animal fêmea é sempre o homem."[29] Beauvoir escreve que, "A ausência ou insignificância do elemento feminino em um corpo de obra é sintomática... Ela perde importância em um período como o nosso, em que os problemas particulares de cada indivíduo são de importância secundária."[31]

Beauvoir escreve que o "mistério" é proeminente entre os mitos dos homens sobre as mulheres.[32] Ela também escreve que o mistério não se limita ao sexo feminino, mas, sim, à situação, e que pertence a qualquer escravo.[33] Ela acredita que ele desapareceu durante o século XVIII, quando os homens, ainda que por um breve momento, consideraram as mulheres como iguais.[34] Ela cita Arthur Rimbaud, que escreve que, esperançosamente, um dia, as mulheres poderão se tornar seres humanos plenos quando o homem lhes der sua liberdade.[35]

Volume Dois

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Apresentando a vida de uma criança desde o nascimento,[36] Beauvoir contrasta a criação de uma menina com a de um menino, que aos 3 ou 4 anos é informado de que é um "homenzinho".[37] Uma menina é ensinada a ser mulher e seu destino "feminino" é imposto a ela pela sociedade.[38] Ela não tem nenhum "instinto maternal" inato.[39] Uma menina passa a acreditar e a adorar um deus masculino e a criar amantes adultos imaginários.[40] A descoberta do sexo é um "fenômeno tão doloroso quanto o desmame" e ela o vê com repulsa.[41] Quando ela descobre que os homens, e não as mulheres, são os senhores do mundo, isso "modifica imperiosamente sua consciência de si mesma".[42] Beauvoir descreve a puberdade, o início da menstruação e a maneira como as meninas imaginam o sexo com um homem.[43] Ela relata várias maneiras pelas quais as meninas no final da adolescência aceitam sua "feminilidade", o que pode incluir fugir de casa, fascínio pelo nojento, seguir a natureza ou roubar.[44] Beauvoir descreve as relações sexuais com homens, afirmando que as repercussões da primeira dessas experiências influenciam toda a vida de uma mulher.[45] Beauvoir descreve as relações sexuais das mulheres com outras mulheres.[46] Ela escreve que "a homossexualidade não é mais uma perversão deliberada do que uma maldição fatal".[47]

Beauvoir escreve que "pedir a dois cônjuges ligados por laços práticos, sociais e morais que se satisfaçam sexualmente por toda a vida é puro absurdo".[48] Ela descreve o trabalho das mulheres casadas, incluindo a limpeza doméstica, escrevendo que é "afastar a morte, mas também recusar a vida".[49] Ela pensa que "o que torna o lote da esposa-servente ingrato é a divisão do trabalho que a condena totalmente ao geral e ao inessencial".[50] Beauvoir escreve que a mulher só encontra sua dignidade ao aceitar sua vassalagem, que é o "serviço" da cama e o "serviço" do trabalho doméstico.[51] A mulher é desmamada de sua família e encontra apenas "decepção" no dia seguinte ao seu casamento.[52] Beauvoir aponta várias desigualdades entre uma esposa e um marido que se encontram em um triângulo amoroso e conclui que eles passam o tempo não no amor, mas no "amor conjugal".[53] Ela pensa que o casamento "quase sempre destrói a mulher".[54] Ela cita Sophia Tolstoy, que escreveu em seu diário: "você está presa ali para sempre e lá deve ficar".[54] Beauvoir acredita que o casamento é uma instituição pervertida que oprime tanto homens quanto mulheres.[55]

Na visão de Beauvoir, os abortos realizados legalmente por médicos teriam pouco risco para a mãe.[56] Ela argumenta que a Igreja Católica não pode afirmar que as almas dos não nascidos não iriam para o céu por falta de batismo, pois isso seria contraditório com outros ensinamentos da Igreja.[57] Ela escreve que a questão do aborto não é uma questão de moralidade, mas de "sadismo masculino" para com a mulher.[57] Beauvoir descreve a gravidez,[58] que é vista tanto como um dom quanto como uma maldição para a mulher. Nesta nova criação de uma nova vida, a mulher perde a si mesma, vendo-se como "nada mais... [senão] um instrumento passivo".[59] Beauvoir escreve que, "o sadomasoquismo maternal cria sentimentos de culpa na filha que se expressarão em comportamento sadomasoquista em relação aos seus próprios filhos, sem fim",[60] e faz um apelo por práticas socialistas de criação de filhos.[61]

Beauvoir descreve as roupas de uma mulher, suas amigas e seus relacionamentos com os homens.[62] Ela escreve que "o casamento, ao frustrar a satisfação erótica das mulheres, nega-lhes a liberdade e a individualidade de seus sentimentos, levando-as ao adultério".[63] Beauvoir descreve as prostitutas e seus relacionamentos com cafetões e com outras mulheres,[64] bem como as heteras. Em contraste com as prostitutas, as heteras podem obter reconhecimento como indivíduos e, se bem-sucedidas, podem almejar mais alto e ser publicamente distinguidas.[65] Beauvoir escreve que o caminho da mulher para a menopausa pode despertar seus sentimentos homossexuais (que Beauvoir considera latentes na maioria das mulheres). Quando ela concorda em envelhecer, torna-se idosa, com metade de sua vida adulta ainda pela frente.[66] Uma mulher pode escolher viver através de seus filhos (geralmente seu filho) ou netos, mas ela enfrenta "solidão, arrependimento e tédio".[67] Para passar o tempo, ela pode se envolver em inúteis "trabalhos manuais femininos", aquarelas, música ou leitura, ou pode se juntar a organizações de caridade.[68] Embora algumas mulheres raras sejam comprometidas com uma causa e tenham um objetivo em mente, Beauvoir conclui que "a forma mais elevada de liberdade que uma mulher-parasita pode ter é a desafio estoico ou a ironia cética".[69]

De acordo com Beauvoir, embora a mulher saiba ser tão ativa, eficaz e silenciosa quanto o homem,[70] sua situação a mantém sendo útil, preparando comida, roupas e alojamento.[70] Ela se preocupa porque não faz nada, reclama, chora e pode ameaçar suicídio. Ela protesta, mas não escapa de seu destino.[71] As mulheres exigem um Bem que é uma Harmonia viva e na qual ela descansa, simplesmente porque vivem. O conceito de harmonia é uma das chaves do universo feminino, implica a perfeição da imobilidade, a justificação imediata de cada elemento à luz do todo e sua participação passiva na totalidade. De forma harmoniosa, as mulheres alcançam assim o que os homens buscam na ação,[72] como ilustrado por Mrs Dalloway e Ao Farol de Virginia Woolf, e a obra-prima de Katherine Mansfield.[72] Beauvoir acha inútil tentar decidir se a mulher é superior ou inferior, e que é óbvio que a situação do homem é "infinitamente preferível".[73] Ela escreve: "para a mulher não há outra saída senão trabalhar para sua libertação".[73]

Beauvoir descreve mulheres narcisistas, que podem se encontrar em um espelho e no teatro,[74] e mulheres dentro e fora do casamento: "O dia em que for possível para a mulher amar em sua força e não em sua fraqueza, não para fugir de si mesma, mas para se encontrar, não por resignação, mas para se afirmar, o amor se tornará para ela, como para o homem, a fonte da vida e não um perigo mortal."[75] Beauvoir discute a vida de várias mulheres, algumas das quais desenvolveram estigmas.[76] Beauvoir escreve que essas mulheres podem desenvolver uma relação "com um irreal: seu duplo ou deus; ou ela cria uma relação irreal com um ser real...".[77] Ela também menciona mulheres com carreiras que conseguem escapar do sadismo e do masoquismo.[78] Algumas mulheres alcançaram com sucesso um estado de igualdade, e Beauvoir, em uma nota de rodapé, destaca o exemplo de Clara e Robert Schumann.[79] Beauvoir diz que os objetivos das esposas podem ser esmagadores: quando uma esposa tenta ser elegante, uma boa dona de casa e uma boa mãe.[80] São destacadas as "atrizes, dançarinas e cantoras" que podem alcançar a independência.[81] Entre as escritoras, Beauvoir escolhe apenas Emily Brontë, Woolf e ("às vezes") Mary Webb (e ela menciona Colette e Mansfield) como aquelas que tentaram abordar a natureza "em sua liberdade desumana". Beauvoir diz então que as mulheres não "desafiam a condição humana" e que, em comparação com os poucos "grandes", a mulher se sai como "medíocre" e continuará nesse nível por um bom tempo.[82] Uma mulher não poderia ter sido Vincent van Gogh ou Franz Kafka. Beauvoir pensa que, talvez, entre todas as mulheres, apenas Santa Teresa viveu sua vida para si mesma.[83] Ela diz que é "mais que hora" de uma mulher "ser deixada para correr seus próprios riscos".[84]

Em sua conclusão, Beauvoir espera um futuro em que mulheres e homens sejam iguais, algo que a "revolução soviética prometeu", mas nunca cumpriu.[85] Ela conclui que, "para obter esta vitória suprema, os homens e as mulheres devem, entre outras coisas e para além de suas diferenciações naturais, afirmar inequivocamente sua fraternidade".[86]

Recepção e influência

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A primeira publicação francesa de O Segundo Sexo vendeu cerca de 22 000 cópias em uma semana.[87] Desde então, foi traduzido para 40 idiomas.[88] O Vaticano colocou o livro em sua Lista de Livros Proibidos.[5] O pesquisador do sexo Alfred Kinsey foi crítico de O Segundo Sexo, afirmando que, embora fosse interessante como obra literária, não tinha valor para a ciência.[89] Em 1960, Beauvoir escreveu que O Segundo Sexo foi uma tentativa de explicar "por que a situação da mulher, ainda hoje, a impede de explorar os problemas básicos do mundo".[90] Em uma entrevista de 1974, ela lembrou que "Camus ficou furioso; ele reagiu com o típico machismo mediterrâneo, dizendo que eu havia ridicularizado o homem francês. Os professores atiravam o livro pelo quarto. As pessoas riam de mim nos restaurantes. O fato de eu ter falado sobre a sexualidade feminina foi absolutamente escandaloso na época. Os homens não paravam de chamar a atenção para a vulgaridade do livro, essencialmente porque estavam furiosos com o que o livro sugeria—igualdade entre os sexos".[91] O ataque à psicanálise em O Segundo Sexo ajudou a inspirar argumentos feministas subsequentes contra a psicanálise, incluindo os de A Mística Feminina (1963) de Betty Friedan, Política Sexual (1969) de Kate Millett e O Eunuco Fêmea (1970) de Germaine Greer.[92] Millett comentou em 1989 que não percebeu a extensão em que foi influenciada por Beauvoir quando escreveu Política Sexual.[93]

A filósofa Judith Butler vê O Segundo Sexo como potencialmente fornecendo uma compreensão radical do gênero.[94] Ela argumenta que a formulação de Beauvoir de que "Não se nasce mulher, torna-se mulher" distingue os termos "sexo" e "gênero", e que o livro sugere que o "gênero" é um aspecto da identidade que é "gradualmente adquirido". Esta leitura é contestada por Toril Moi e Nancy Bauer, entre outros.[95][96] Borde e Malovany-Chevallier, em sua versão completa em inglês, traduziram esta formulação como "One is not born, but rather becomes, woman" porque neste contexto (um dos muitos usos diferentes de "mulher" no livro), a palavra é usada por Beauvoir para significar a mulher como uma construção ou uma ideia, em vez da mulher como um indivíduo ou como parte de um grupo.

A biógrafa Deirdre Bair, escrevendo em sua "Introdução à Edição Vintage" em 1989, relata que "uma das críticas mais sustentadas" tem sido a de que Beauvoir é "culpada de misoginia inconsciente", que ela se separou das mulheres enquanto escrevia sobre elas.[97] Bair escreve que o escritor francês Francis Jeanson e a poetisa britânica Stevie Smith fizeram críticas semelhantes: nas palavras de Smith, "Ela escreveu um livro enorme sobre mulheres e logo fica claro que ela não gosta delas, nem gosta de ser mulher."[98] Bair também cita a visão do estudioso britânico C. B. Radford de que Beauvoir era "culpada de pintar as mulheres com suas próprias cores" porque O Segundo Sexo é "primariamente um documento de classe média, tão distorcido por influências autobiográficas que os problemas individuais da própria escritora podem assumir uma importância exagerada em sua discussão sobre a feminilidade".[98]

O teórico americano David M. Halperin critica a representação idealizadora de Beauvoir das relações sexuais entre mulheres em O Segundo Sexo.[99] A crítica Camille Paglia elogiou O Segundo Sexo, chamando-o de "brilhante" e "a obra suprema do feminismo moderno". Paglia escreve que a maioria das feministas modernas está apenas "repetindo, amplificando ou qualificando" O Segundo Sexo sem perceber sua dívida para com ele.[100] Em Free Women, Free Men (2017), Paglia escreve que, aos dezesseis anos, ela ficou "atordoada com o tom imperioso, autoritário e a ambiciosa abrangência de de Beauvoir no espaço e no tempo", o que a ajudou a inspirar a escrever sua obra de crítica literária Sexual Personae (1990).[101]

Censura

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A tradução para o espanhol de O Segundo Sexo (impressa na Argentina) foi banida na Espanha franquista em 1955. As feministas espanholas contrabandearam cópias do livro e o circularam em segredo. Uma tradução completa para o castelhano de O Segundo Sexo foi publicada em 1998.[102]

A liderança do Vaticano, baseada na Igreja Católica, condenou O Segundo Sexo e adicionou o livro à sua lista de livros proibidos, conhecida como Index Librorum Prohibitorum. O livro permaneceu proibido até que a própria política de proibição foi abolida em 1966.

Repercussões culturais

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A ascensão da segunda onda do feminismo nos Estados Unidos, impulsionada pelo livro de Betty Friedan, A Mística Feminina, que foi inspirado por O Segundo Sexo de Simone de Beauvoir, levou significativamente mais tempo para atingir e impactar a vida das mulheres europeias. Embora O Segundo Sexo tenha sido publicado em 1949 e A Mística Feminina em 1963, os franceses estavam preocupados que a expansão da igualdade para incluir questões familiares fosse prejudicial à moral francesa. Em 1966, o aborto na Europa ainda era ilegal e a contracepção era extremamente difícil de acessar. Muitos temiam que a legalização "tirasse dos homens 'a orgulhosa consciência de sua virilidade' e tornasse as mulheres 'não mais do que objetos de voluptuosidade estéril'".[103] O Parlamento francês, em 1967, decidiu legalizar a contracepção, mas apenas sob condições rigorosas.

As feministas sociais foram então mais longe, afirmando que as mulheres "eram fundamentalmente diferentes dos homens na psicologia e na fisiologia..."[103] e enfatizaram as diferenças de gênero em vez de simplesmente a igualdade, exigindo que as mulheres tivessem o direito de escolha de ficar em casa e criar uma família, se assim o desejassem, através da concessão de um subsídio financeiro, defendido pela Igreja Católica, ou de entrar no mercado de trabalho e ter assistência com cuidados infantis através de programas governamentais, como creches financiadas nacionalmente e licença parental. O contexto histórico da época era a crença de que "uma sociedade moldada à medida dos homens não servia bem as mulheres e prejudicava os interesses gerais da sociedade".[103] Como resultado desse impulso por programas públicos, as mulheres europeias se envolveram mais na política e, na década de 1990, ocupavam de seis a sete vezes mais cadeiras legislativas do que nos Estados Unidos, permitindo-lhes influenciar o processo em apoio a programas para mulheres e crianças.[103]

Traduções

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Muitos comentaristas apontaram que a tradução inglesa de 1953 de O Segundo Sexo por H. M. Parshley, frequentemente reeditada, é ruim.[104] Um crítico do The New York Times descreveu o zoólogo contratado para fazer a tradução como tendo "um conhecimento de francês de um estudante de graduação".[5] O vocabulário delicado dos conceitos filosóficos é frequentemente mal traduzido, e grandes extensões do texto foram suprimidas.[105] Os direitos de publicação em inglês do livro pertencem à Alfred A. Knopf, Inc e, embora os editores tivessem sido informados sobre os problemas com o texto em inglês, eles afirmaram por muito tempo que não havia realmente necessidade de uma nova tradução,[104] mesmo que a própria Beauvoir tenha solicitado explicitamente uma em uma entrevista de 1985: "Gostaria muito que fosse feita outra tradução de O Segundo Sexo, muito mais fiel; mais completa e mais fiel."[106]

Os editores cederam a esses pedidos e encomendaram uma nova tradução para Constance Borde e Sheila Malovany-Chevallier.[107] O resultado, publicado em novembro de 2009,[108] recebeu críticas geralmente positivas dos críticos literários, que elogiaram Borde e Malovany-Chevallier por terem restaurado diligentemente as seções do texto que faltavam na edição de Parshley, bem como corrigido muitos de seus erros.[109][110][111][112]

Outros críticos, no entanto, incluindo Toril Moi, uma das mais veementes críticas da tradução original de 1953, são críticos da nova edição, expressando preocupações com seu estilo, sintaxe e integridade filosófica e sintática.[5][113][114]

O crítico do New York Times cita algum inglês confuso na nova edição, onde a versão de Parshley era mais fluente, dizendo: "Devemos nos alegrar que esta primeira edição não abreviada de 'O Segundo Sexo' apareça em uma nova tradução? Eu, por um, não me alegro."[5]

Veja também

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Notas

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  1. ↑ Thurman, Judith (2011). The Second Sex. New York: Random House. 13 páginas
  2. ↑ Beauvoir 2009, p. Copyright page.
  3. ↑ Appignanesi 2005, p. 82.
  4. ↑ «Reception of The Second Sex in Europe». Encyclopédie d'histoire numérique de l'Europe (em inglês). Consultado em 14 de agosto de 2022
  5. 1 2 3 4 5 du Plessix Gray, Francine (27 de maio de 2010), «Dispatches From the Other», The New York Times, consultado em 24 de outubro de 2011
  6. ↑ de Beauvoir, Simone (1953). The Second Sex. New York: Alfred A. Knopf. pp. xv–xxix. ISBN 9780394444154
  7. ↑ Beauvoir 2009, p. 46.
  8. ↑ Beauvoir 2009, p. 59.
  9. ↑ Beauvoir 2009, p. 63–64.
  10. ↑ Beauvoir 2009, p. 139.
  11. ↑ Beauvoir 2009, p. 75.
  12. ↑ Beauvoir 2009, pp. 79, 89, 84.
  13. ↑ Beauvoir 2009, pp. 96, 100, 101, 103.
  14. ↑ Beauvoir 2009, pp. 104–106, 117.
  15. ↑ Beauvoir 2009, pp. 108, 112–114.
  16. ↑ Beauvoir 2009, p. 118, "Ela mostra brilhantemente que uma mulher pode se elevar tão alto quanto um homem quando, por um acaso surpreendente, as possibilidades de um homem lhe são concedidas."
  17. ↑ Beauvoir 2009, pp. 118, 122, 123.
  18. ↑ Beauvoir 2009, pp. 127–129.
  19. ↑ Beauvoir 2009, p. 131.
  20. ↑ Beauvoir 2009, p. 132.
  21. ↑ Beauvoir 2009, pp. 133–135, 137–139.
  22. ↑ Beauvoir 2009, pp. 140–148.
  23. ↑ Beauvoir 2009, p. 151.
  24. 1 2 Beauvoir 2009, p. 213.
  25. ↑ Beauvoir 2009, pp. 168, 170.
  26. ↑ Beauvoir 2009, pp. 175, 176, 191, 192, 196, 197, 201, 204.
  27. ↑ Beauvoir 2009, p. 261.
  28. ↑ Beauvoir 2009, pp. 264–265.
  29. 1 2 Beauvoir 2009, p. 264.
  30. ↑ Beauvoir 2009, p. 262.
  31. ↑ Beauvoir 2009, p. 265.
  32. ↑ Beauvoir 2009, p. 268.
  33. ↑ Beauvoir 2009, p. 271.
  34. ↑ Beauvoir 2009, p. 273.
  35. ↑ Beauvoir 2009, p. 274.
  36. ↑ Beauvoir 2009, p. 284.
  37. ↑ Beauvoir 2009, pp. 285–286.
  38. ↑ Beauvoir 2009, pp. 294–295.
  39. ↑ Beauvoir 2009, p. 296.
  40. ↑ Beauvoir 2009, pp. 304–305, 306–308.
  41. ↑ Beauvoir 2009, pp. 315, 318.
  42. ↑ Beauvoir 2009, p. 301.
  43. ↑ Beauvoir 2009, pp. 320–330, 333–336.
  44. ↑ Beauvoir 2009, pp. 366, 368, 374, 367–368.
  45. ↑ Beauvoir 2009, p. 383.
  46. ↑ Beauvoir 2009, p. 416.
  47. ↑ Beauvoir 2009, p. 436.
  48. ↑ Beauvoir 2009, p. 466.
  49. ↑ Beauvoir 2009, pp. 470–478.
  50. ↑ Beauvoir 2009, p. 481.
  51. ↑ Beauvoir 2009, p. 485.
  52. ↑ Beauvoir 2009, pp. 485–486.
  53. ↑ Beauvoir 2009, pp. 497, 510.
  54. 1 2 Beauvoir 2009, p. 518.
  55. ↑ Beauvoir 2009, p. 521.
  56. ↑ Beauvoir 1971, p. 458.
  57. 1 2 Beauvoir 1971, p. 486.
  58. ↑ Beauvoir 2009, pp. 524–533, 534–550.
  59. ↑ Beauvoir 1971, p. 495.
  60. ↑ Beauvoir 2009, p. 567.
  61. ↑ Beauvoir 2009, p. 568.
  62. ↑ Beauvoir 2009, pp. 571–581, 584–588, 589–591, 592–598.
  63. ↑ Beauvoir 2009, p. 592.
  64. ↑ Beauvoir 2009, pp. 605, 607–610.
  65. ↑ Beauvoir 1971, p. 565.
  66. ↑ Beauvoir 2009, pp. 619, 622, 626.
  67. ↑ Beauvoir 2009, pp. 627, 632, 633.
  68. ↑ Beauvoir 2009, pp. 634–636.
  69. ↑ Beauvoir 2009, pp. 636–637.
  70. 1 2 Beauvoir 2009, p. 644.
  71. ↑ Beauvoir 2009, pp. 645, 647, 648, 649.
  72. 1 2 Beauvoir 2009, p. 658.
  73. 1 2 Beauvoir 2009, p. 664.
  74. ↑ Beauvoir 2009, pp. 668–670, 676.
  75. ↑ Beauvoir 2009, p. 708.
  76. ↑ Beauvoir 2009, pp. 713, 714–715, 716.
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Referências

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  • Beauvoir, Simone de (2009) [1949]. The Second Sex. Trans. Constance Borde and Sheila Malovany-Chevallier. [S.l.]: Random House: Alfred A. Knopf. ISBN 978-0-307-26556-2 

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