Saltar para o conteúdo

Lista de filósofos muçulmanos

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Os filósofos muçulmanos professam o islamismo e praticam um estilo de filosofia situado dentro da estrutura da língua árabe e do islamismo, embora não necessariamente preocupado com questões religiosas.[1] Os ditos dos companheiros de Maomé continham pouca discussão filosófica.[a][3] No século VIII, o amplo contato com o Império Bizantino levou a um impulso para traduzir obras filosóficas da filosofia da Grécia Antiga (especialmente os textos de Aristóteles) para o árabe.[3][4]

Alquindi, do século IX, é considerado o fundador da filosofia peripatética islâmica (800–1200).[4] O filósofo Alfarábi, do século X, contribuiu significativamente para a introdução de obras filosóficas gregas e romanas no discurso filosófico muçulmano e estabeleceu muitos dos temas que ocupariam a filosofia islâmica nos séculos seguintes; em seu amplo escopo, seu trabalho sobre lógica se destaca particularmente.[4] No século XI, Avicena, um dos maiores filósofos muçulmanos de todos os tempos,[4] desenvolveu sua própria escola de filosofia conhecida como avicenismo, que tinha fortes raízes aristotélicas e neoplatônicas. Algazali, um famoso filósofo e teólogo muçulmano, adotou a abordagem para resolver aparentes contradições entre razão e revelação.[5] Ele compreendeu a importância da filosofia e desenvolveu uma resposta complexa que rejeitou e condenou alguns dos seus ensinamentos, ao mesmo tempo que lhe permitiu aceitar e aplicar outros.[5] Foi a aceitação da demonstração (apodeixis) por Algazali que levou a um discurso muito mais refinado e preciso sobre epistemologia e a um florescimento da lógica e metafísica aristotélicas nos círculos teológicos muçulmanos.[5] Averróis, o último notável filósofo peripatético muçulmano, defendeu o uso da filosofia aristotélica contra esta acusação; suas extensas obras incluem comentários notáveis ​​sobre Aristóteles.[2][3] No século XII, a filosofia da iluminação foi fundada por Xaabe Aldim Surauardi. Embora a filosofia na sua forma aristotélica tradicional tenha caído em desuso em grande parte do mundo árabe após o século XII, formas de filosofia mística tornaram-se mais proeminentes.[1]

Depois de Averróis, uma vívida escola filosófica peripatética persistiu no mundo muçulmano oriental durante o Império Safávida, que os estudiosos denominaram como Escola de Ispaão. Foi fundada pelo filósofo xiita Mir Damade e desenvolvido por Mulá Sadra e outros.[2]

Lista

[editar | editar código-fonte]
Esta é uma lista dinâmica e pode ser impossível torná-la completa de acordo com certos critérios. Você pode ajudar a Wikipédia expandindo-a com informações baseadas em fontes confiáveis.
Nome Imagem Origem Período Escola Filosofia
Alquindi Iraque 801–873 Ele foi o primeiro dos filósofos peripatéticos muçulmanos e foi considerado o "pai da filosofia árabe".[6][7][8] Ele era famoso pela promoção da filosofia grega e helenística no mundo islâmico.[9] Uma de suas principais preocupações era mostrar a compatibilidade da filosofia e da teologia especulativa. No entanto, ele preferiria a revelação à razão, pois acreditava que ela garantia questões de fé que a razão não poderia descobrir.[9]
Rasis Pérsia (Irã) c. 865–925 Existem opiniões contraditórias sobre sua fé. Alguns, como ibn Abi Osayba, conheciam-no como crente, mas alguns, como Abu Hatam e Biruni, conheciam-no como incrédulo. Filósofo cuja teoria da alma, explicada em A Metafísica, derivou do Islã, na qual explicou como a alma encontra seu caminho para a salvação e a liberdade.[10] Em sua Biografia Filosófica, al-Razi defendeu seu estilo de vida filosófico, enfatizando que, em vez de ser auto-indulgente, o homem deveria utilizar seu intelecto e aplicar justiça em sua vida. Sua defesa contra seus críticos é também um livro intitulado Al Syrat al Falsafiah (A Abordagem Filosófica).[10][11] Ele também foi um dos primeiros químicos.[12]
Alfarábi Farabe 872–951 Peripatética Alfarábi, junto com Avicena e Averróis, foi reconhecido como peripatético ou racionalista entre os muçulmanos.[13][14][15] Ele tentou reunir as ideias de Platão e Aristóteles em seu livro "A reunião das ideias dos dois filósofos".[16] Ele era conhecido como "o segundo mestre" da filosofia (sendo Aristóteles o primeiro), e seu trabalho foi dedicado a reviver e reinventar o pensamento filosófico alexandrino, ao qual pertencia sua professora, Yuhanna bin Haylan.[17]
Abu Iacube Assijistani Pérsia ?–971 Inspirado pelo neoplatonismo, “sua cosmologia e metafísica desenvolvem um conceito de Deus como aquele que está além do ser e do não-ser."[18] O intelecto, que é o primeiro ser criado por Deus, ele acredita, não se desintegra, e o propósito da religião é "reorientar a alma em direção ao seu verdadeiro eu superior e, finalmente, retornar ao seu estado original."[18][19][20][21]
Abu Haçane Alamiri Pérsia ?–992 Embora se opusesse ao tipo de filosofia considerada independente da revelação, ele procurou encontrar áreas de acordo entre as diferentes seitas islâmicas.[22][23] Os capítulos 1 e 7 de seu livro al-I'lam bi manaqib al-Islam (Uma Exposição sobre os Méritos do Islã) foram traduzidos para o inglês sob os títulos The Quiddity of Knowledge and the Appurtenances of its Species[24] e The Excellences of Islam in Relation to Royal Authority.[25] Seu outro livro, Kitab al-amad 'ala'l-abad (Sobre a Vida Após a Morte)[26] também tem uma tradução para o inglês.
Ibn Miskawayh Pérsia 932–1030 Neoplatonista que escreveu a primeira grande obra islâmica sobre ética filosófica, intitulada Tahdhib al-akhlaq (Refinamento da Moral), ele distinguiu entre a ética pessoal e a esfera pública e contrastou a natureza redentora da razão com o traço sedutor da natureza.[27]
Al-Ma'arri Síria 973–1058 Pessimista Livre-pensador Pessimista, atacou dogmas da religião.[28] Sua Necessidade Desnecessária (Luzūm mā lam yalzam) mostra como ele via a questão da vida. Sua outra obra A Epístola do Perdão (Risālat Al-Ghufrān) retrata sua visita aos poetas árabes do período pagão, no paraíso e por causa do aspecto de conversar com os falecidos no paraíso, o Resalat Al-Ghufran foi comparado à Divina Comédia de Dante Alighieri[29] que surgiu centenas de anos depois.
Avicena Coração 980–1037 Peripatética Considerado um dos pensadores e escritores mais significativos da idade de ouro islâmica,[30] a sua distinção entre existência e essência, em particular a sua teoria da natureza da alma, influenciou a Europa medieval. Sua psicologia e gnosiologia influenciaram Guilherme de Auvergne, bispo de Paris e Alberto Magno, enquanto sua metafísica influenciou a filosofia de Tomás de Aquino.[31]
Hamidadim Alquirmani Pérsia (Irã) 996–1021 Sua principal obra, Rahat al-aql (Paz de Espírito), explica como alcançar a vida eterna da mente e da razão, em um mundo em mudança. Al-Aqwal al-dhahabiya, (refutando o argumento de Rasis contra a necessidade de revelação) e Kitab al-riyad (sobre a cosmologia ismaelita primitiva) estão entre seus outros trabalhos.[32]
Nácer Cosroes Pérsia (Irã) 1004–1088 Seu Conhecimento e Libertação consiste em uma série de trinta perguntas e respostas sobre as principais questões de seu tempo, desde a criação do mundo até o livre arbítrio humano e a culpabilidade após a morte.[33] Rawshana-i-nama (Livro da Iluminação) e o Sa'datnama (Livro da Felicidade) também estão entre suas obras.
Ibne Zafar Assiquili Sicília (Itália) 1104–1170 Hujatadim Abu Abedalá Maomé ibne Abi Maomé ibne Maomé ibne Zafar Assiquili (em árabe: حجة الدين أبو عبد الله محمد بن أبي محمد بن محمد بن ظفر الصقلي, translit. Ḥujjat al-Dīn Abū ‘Abd Allāh Muḥammad ibn Abī Muḥammad ibn Muḥammad ibn Ẓafar al-Ṣiqillī), comumente conhecido simplesmente como ibne Zafar Assiquili, foi um filósofo, polímata e político árabe-siciliano do período normando (1104 - 1170), e passou a ser conhecido no Ocidente como "precursor árabe de Nicolau Maquiavel". Diz-se que ibne Zafar foi autor de 32 livros,[34] especialmente o Sulwān al-Muṭā fī Udwān al-Atbā (em árabe: سلوان المطاع في عدوان الأتباع, lit. 'Consolação para o governante durante a hostilidade de seus súditos') é sua obra-prima.[35][36][37][38]
Algazali Pérsia (Irã) 1058–1111 Sufista/Axarita Sua principal obra, A Incoerência dos Filósofos, deu uma guinada na epistemologia islâmica. Seu encontro com o ceticismo o fez acreditar que todos os eventos causais não são produtos de conjunções materiais, mas são devidos à Vontade de Deus. Mais tarde, no século seguinte, a refutação de Averróis à Incoerência de Algazali ficou conhecida como A Incoerência da Incoerência.[39]
Avempace Andaluzia (Espanha) 1095–1138 Sua principal ideia filosófica é que a alma humana poderia se tornar uma com o Divino através de uma hierarquia começando com a sensação das formas (contendo cada vez menos matéria) até a impressão do Intelecto Ativo. Sua obra filosófica mais importante é Tadbīr al-mutawaḥḥid (O Regime dos Solitários).[40]
Ibne Tufail Andaluzia

(Espanha)

1105–1185 Sua obra Hayy ibn Yaqdhan, também conhecida como A Melhoria da Razão Humana, é um romance filosófico e alegórico que conta a história de uma criança selvagem chamada Hayy que é criada por uma gazela e vive sozinha sem contato com outros seres humanos. Este trabalho dá continuidade à versão da história de Avicena e é considerado uma resposta à Incoerência dos Filósofos de Algazali, que criticou a filosofia de Avicena.[41]
Averróis A

Andalu (Espanhazia)

1126–1198 Peripatética Sendo descrito como "o pai fundador do pensamento secular na Europa Ocidental",[42][43] Ele era conhecido pelo apelido de Comentador por seus preciosos comentários sobre as obras de Aristóteles. Sua principal obra foi A Incoerência da Incoerência, na qual defendeu a filosofia contra as afirmações de Algazali em A Incoerência dos Filósofos. Suas outras obras foram o Fasl al-Maqal e o Kitab al-Kashf.[42][43]
Afedadim Caxani Pérsia (Irã) ?–1213 Ele estava envolvido na explicação do poder salvífico da autoconsciência.[44] Isto é: "Conhecer a si mesmo é conhecer a realidade eterna que é a consciência, e conhecê-la é ser ela."[44] Sua ontologia está interligada com sua epistemologia, pois ele acredita que uma plena atualização das potencialidades do mundo só é possível através do autoconhecimento.[44]
Najemadim Cubra Pérsia 1145–1220 Sufismo Como fundador da ordem sufista Kubrawiyya,[45] ele é considerado um pioneiro do sufismo. Seus livros discutem sonhos e experiências visionárias, entre os quais está um comentário sufi sobre o Alcorão.[46]
Facradim Arrazi Pérsia (Irã) 1149–1209 Axarita Sua principal obra, Tafsir-e Kabir, incluiu muitos pensamentos filosóficos, entre os quais estava a autossuficiência do intelecto. Ele acreditava que as provas baseadas na tradição hadith nunca poderiam levar à certeza, mas apenas à presunção. O racionalismo de Al-Razi “ocupa um lugar importante no debate da tradição islâmica sobre a harmonização da razão e da revelação."[47]
Xaabe Aldim Surauardi Pérsia (Irã) 1155–1191 Sufi Como fundador do iluminacionismo, uma importante escola do misticismo islâmico, a "luz" em sua "Filosofia da Iluminação" é uma fonte divina de conhecimento que afetou significativamente a filosofia islâmica e o conhecimento esotérico.[48][49]
Ibn Arabi Andaluzia (Espanha) 1165–1240 Sufi Ele era um místico sufi árabe andaluz cuja obra Fusus al-Hikam (As Pedras da Sabedoria) pode ser descrita como um resumo de suas crenças místicas sobre o papel dos diferentes profetas na revelação divina.[50][51][52]
Naceradim de Tus Pérsia (Irã) 1201–1274 Como defensor da lógica avicenista, ele foi descrito por Ibn Khaldun como o maior dos estudiosos persas posteriores.[53] Correspondendo com Sadr al-Din al-Qunawi, genro de Ibn al-'Arabi, ele pensava que o misticismo, conforme disseminado pelos princípios sufis de seu tempo, não era atraente para sua mente, então ele escreveu o seu próprio livro de sufismo filosófico intitulado Awsaf al-Ashraf (Os Atributos do Ilustre).
Jalaladim Maomé Rumi Pérsia 1207–1273 Sufi Descrito como o "poeta mais popular da América",[54] ele foi um pensador evolucionista, pois acreditava que toda matéria após a devolução do Ego divino experimenta um ciclo evolutivo pelo qual retorna ao mesmo Ego divino,[55] o que se deve a um motivo inato que ele chama de amor. A principal obra de Rumi é o Maṭnawīye Ma'nawī (Dísticos Espirituais), considerado por alguns sufistas como o Alcorão em língua persa.[56] His other work, Fihi ma fihi, inclui setenta e uma palestras proferidas em diversas ocasiões a seus discípulos.[57]
Ibn al-Nafis Damasco

(Síria)

1213–1288 Seu Al-Risalah al-Kamiliyyah fil Siera al-Nabawiyyah ou Theologus Autodidactus é considerado o primeiro romance teológico em que ele tentou provar que a mente humana é capaz de deduzir as verdades do mundo por meio do raciocínio.[58] Ele descreveu este livro como uma defesa do "sistema do Islã e das doutrinas dos muçulmanos sobre as missões dos profetas, as leis religiosas, a ressurreição do corpo e a transitoriedade do mundo".[59]
Cobadim de Xiraz Pérsia (Irã) 1217–1311 Ele era um sufi de Shiraz famoso por seus comentários sobre Hikmat al-ishraq de Surauardi. Sua principal obra é Durrat al-taj li-ghurratt al-Dubaj (Coroa Perolada), que é uma obra enciclopédica sobre filosofia, incluindo visões filosóficas sobre ciências naturais, teologia, lógica, assuntos públicos, etnia, misticismo, astronomia, matemática, aritmética e música.[60]
Ibne Sabim Andaluzia

(Espanha)

1236–1269 Ele foi um filósofo sufista, o último filósofo da Andaluzia, e era conhecido por suas respostas às perguntas de Frederico II do Sacro Império Romano-Germânico. Sua escola é uma mistura de pensamentos filosóficos e gnósticos.[61]
Saíde Haidar Amuli Pérsia 1319–1385 Como principal comentarista da filosofia mística de Ibn Arabi e representante da teosofia imamata persa, ele acredita que os imames dotados de conhecimento místico não eram apenas guias dos sufis xiitas. Ele era um crítico dos xiitas, cuja religião estava confinada ao sistema legalista, e dos sufis, que negavam certos regulamentos emitidos pelos imames.[62]
Taftazani Pérsia 1322–1390 Os tratados de Al-Taftazani, até mesmo os comentários, são “livros padrão” para estudantes de teologia islâmica. Seus artigos foram chamados de "compêndio dos vários pontos de vista sobre as grandes doutrinas do Islã".[63]
Ibne Caldune Tunísia 1332–1406 Axarita Ele é conhecido por seu Muqaddimah, que Arnold J. Toynbee chamou de "uma filosofia da história que é sem dúvida a maior obra desse tipo".[64] Ernest Gellner considerou a definição de governo de Ibn Khaldun, "uma instituição que evita injustiças além daquelas que ela própria comete", a melhor na história da teoria política.[65] Sua teoria do conflito social contrasta a vida sedentária dos moradores das cidades com a vida migratória dos povos nômades, o que resultaria na conquista das cidades pelos guerreiros do deserto.[66]
Abde Alcarim Jili Iraque 1366–1424 Sufi Jili foi o principal sistematizador e comentarista das obras de Ibn Arabi. Seu Homem Universal explica os ensinamentos de Ibn Arabi sobre a realidade e a perfeição humana, que estão entre as obras-primas da literatura sufista.[67][68] Jili Jili pensava no Ser Absoluto como um Eu, que mais tarde influenciou Muhammad Iqbal.[69]
Jami Pérsia (Irã) 1414–1492 Sufi Seu Haft Awrang (Sete Tronos) inclui sete histórias, entre as quais Salaman e Absal contam a história de uma atração sensual de um príncipe por sua ama de leite,[70] através das quais Jami usa símbolos figurativos para representar os principais estágios do caminho sufista, como o arrependimento.[71][72] As explicações místicas e filosóficas da natureza da misericórdia divina também estão entre suas obras.[73]
Baadim Alamili Levant, Jabal Amel 1547–1621 Considerado um importante estudioso e mujaddid do século XVII,[44] ele trabalhou em tafsir, hadith, gramática e fiqh (jurisprudência).[44] Em sua obra Resāla fi'l-waḥda al-wojūdīya (Exposição do conceito de "Unidade de Existências"), ele afirma que os sufistas são os verdadeiros crentes, "pede uma avaliação imparcial de suas declarações, e refere-se às suas próprias experiências místicas."[44][74]
Mir Damade Pérsia (Irã) ?–1631 Professando nas tradições neoplatonizantes islâmicas peripatéticas de Avicena e Surauardi, foi a figura principal (juntamente com o seu aluno Mulá Sadra), do renascimento cultural do Irão. Ele também foi o fundador central da Escola de Isfahan e é considerado o Terceiro Professor (mu'alim al-thalith) depois de Aristóteles e Alfarábi.[75] Taqwim al-Iman (Calendários da Fé), Kitab Qabasat al-Ilahiyah (Livro das Brasas Divinas dos Incêndios de Fogo), Kitab al-Jadhawat (Livro das Atrações Espirituais) e Sirat al-Mustaqim (O Caminho Reto) são entre suas 134 obras.[76]
Mir Fendereski Pérsia (Irã) 1562–1640 Ele foi treinado nas obras de Avicena, e Mulá Sadra estudou com ele.[77] Sua obra principal, al-Resāla al-ṣenāʿiya, é um exame das artes e profissões em uma sociedade perfeita e combina uma série de gêneros e áreas temáticas, como pensamento político e ético e metafísica.[78]
Mulá Sadra Pérsia (Irã) 1571–1641 Shia Segundo Oliver Leaman, Mulá Sadra é o filósofo mais importante e influente do mundo islâmico nos últimos quatrocentos anos.[79][80] Ele é considerado o mestre da escola de filosofia ishraqi, que combinou as muitas áreas das filosofias islâmicas da Idade de Ouro no que ele chamou de teosofia transcendente. Ele trouxe “uma nova visão filosófica ao lidar com a natureza da realidade” e criou “uma grande transição do essencialismo para o existencialismo” na filosofia islâmica.[81] Ele também criou pela primeira vez uma "escola distintamente muçulmana de Hikmah baseada especialmente nas doutrinas inspiradas que formam a própria base do xiismo", especialmente o que está contido no Nahj al-Balagha.[82]
Qazi Sa’id Qumi Pérsia (Irã) 1633–1692 Foi aluno de Rajab Ali Tabrizi, Muhsen Feyz e Abd al-Razzaq Lahiji e escreveu comentários sobre a Teologia atribuída a Aristóteles, obra que os filósofos muçulmanos sempre continuaram a ler. Seus comentários sobre al-Tawhid feitos por al-Shaykh al-Saduq também são famosos.[83]
Shah Waliullah Índia 1703–1762 Ele tentou reexaminar a teologia islâmica à luz das mudanças modernas. Sua obra principal, O Argumento Conclusivo de Deus, trata da teologia muçulmana e ainda é frequentemente referida pelos novos círculos islâmicos. Al-Budur al-bazighah (As Luas Cheias Nascendo em Esplendor) é outra obra sua na qual explica a base da fé tendo em vista argumentos racionais e tradicionais.[84][85]
Syed Ameer Ali Índia 1849–1928 Modernista Sir Syed Ameer Ali foi um estudioso anglo-indiano que alcançou a Ordem da Estrela da Índia. Ele foi um dos principais estudiosos islâmicos da Índia que tentou trazer a modernidade ao Islã.[86] Em vez de se revoltar contra o Império Britânico, ele tentou popularizar a educação moderna, como o aprendizado da língua inglesa. Dois de seus livros mais famosos são – O Espírito do Islã e Curta História dos Saracenos.[87]
Muhammad Iqbal
(India Britânica)

Paquistão

1877–1938 Modernista/

Sufi

Além de ser um poeta eminente, é reconhecido como o "pensador filosófico muçulmano dos tempos modernos".[88] Ele escreveu dois livros sobre o tema O Desenvolvimento da Metafísica na Pérsia e A Reconstrução do Pensamento Religioso no Islã[89] Nos quais ele revelou seus pensamentos sobre o Sufismo Islâmico, explicando que ele desencadeia a alma que busca uma compreensão superior da vida.[89] Deus, o significado da oração, o espírito humano e a cultura muçulmana estão entre as outras questões discutidas em suas obras.[89]
Muhammad Husayn Tabatabai Pérsia (Irã) 1892–1981 Shia Ele é famoso por Tafsir al-Mizan, a exegese do Alcorão. Sua filosofia está centrada no tratamento sociológico dos problemas humanos.[90] Em seus últimos anos, ele frequentemente realizava reuniões de estudo com Henry Corbin e Seyyed Hossein Nasr, nas quais eram discutidos os textos clássicos do conhecimento divino e da gnose, juntamente com o que Nasr chama de gnose comparativa. Islã Xiita, Os Princípios da Filosofia e o Método do Realismo (em persa: Estados Unidosul-i-falsafeh va ravesh-i-ri'alism) e Diálogos com o Professor Corbin (em persa: Mushabat ba Ustad Kurban) estão entre suas obras.[90]
Ghulam Ahmed Perwez Paquistão 1903–1985 Modernista/

Coranista

Ele foi um famoso teólogo do Paquistão inspirado por Muhammad Iqbal.[91] Sendo um protegido de Allama Muhammad Iqbal, seu foco principal era separar entre "Deen" e "Madhab". Segundo ele, o Islã foi revelado como Deen, cujo objetivo principal era criar uma sociedade feliz e bem-sucedida.[92] Ele rejeitou a ideia de um estado governado por estudiosos islâmicos, embora também criticasse o secularismo ocidental.[93] Ele acreditava firmemente que o Islã não se baseia na fé cega, mas no pensamento racional. Seu livro mais famoso é "Islã: Um Desafio para a Religião".
Abul Ala Maududi Paquistão 1903–1979 Seu trabalho principal é O Significado do Alcorão, no qual ele explica que o Alcorão não é um livro de ideias abstratas, mas um Livro que contém uma mensagem que causa um movimento.[94] O Islão, acredita ele, não é uma 'religião' no sentido que esta palavra é normalmente compreendida, mas um sistema que abrange todas as áreas da vida.[95] Em seu livro Modo de Vida Islâmico, ele expandiu amplamente essa visão.
Henry Corbin França 1903–1978 Ele foi filósofo, teólogo e professor de Estudos Islâmicos na Sorbonne, em Paris, onde conheceu Louis Massignon, e foi ele quem apresentou a Corbin os escritos de Surauardi, cujo trabalho afetou o curso da vida de Corbin.[96] Na sua História da Filosofia Islâmica, ele refutou a visão de que a filosofia entre os muçulmanos chegou ao fim depois de Averróis, mostrou antes que uma actividade filosófica vívida persistiu no mundo muçulmano oriental – especialmente no Irão.[96]
Abdel Rahman Badawi Egito 1917–2002 Ele adotou o existencialismo desde que escreveu seu Tempo Existencialista em 1943. Sua versão do existencialismo, de acordo com sua própria descrição, difere da de Heidegger e de outros existencialistas porque dá preferência à ação em vez do pensamento. em seu trabalho posterior, Humanismo e Existencialismo no Pensamento Árabe, entretanto, ele tentou enraizar suas ideias em sua própria cultura.[97][98]
Morteza Motahhari Pérsia (Irã) 1919–1979 Shia Considerada uma das influências importantes nas ideologias da República Islâmica,[99] ele começou no Hawza de Qom. Depois lecionou filosofia na Universidade de Teerã por 22 anos. Entre 1965 e 1973, contudo, deu palestras regulares no Hosseiniye Ershad, no norte de Teerã, a maioria das quais foram transformadas em livros sobre o Islã, o Irã e temas históricos.[100]
Mohammad-Taqi Ja'fari Pérsia (Irã) 1923–1998 Shia Ele escreveu muitos livros em vários campos, os mais proeminentes dos quais são sua Interpretação e Crítica do Masnavi]], de Rumi, de 15 volumes, e sua Tradução e Interpretação do Nahj al-Balagha, inacabada, de 27 volumes. Essas obras mostram suas ideias em áreas como antropologia, sociologia, ética moral, filosofia e misticismo.
Mohammed Arkoun Algéria 1928–2010 Modernista Ele escreveu sobre o Islã e a modernidade tentando repensar o papel do Islã no mundo contemporâneo.[101] No seu livro Repensando o Islã: Questões Comuns, Respostas Incomuns ele oferece as suas respostas a várias perguntas para aqueles que estão preocupados com a crise de identidade que deixou muitos muçulmanos afastados tanto da modernidade como da tradição. O Impensado no Pensamento Islâmico Contemporâneo também está entre suas obras.[101][102]
Israr Ahmed Paquistão 1932–2010 Ele é o autor de Renascença Islâmica: A Real Tarefa Adiante, no qual explica a ideia teórica do sistema do Califado, argumentando que isso só seria possível revivendo o Iman e a fé entre os muçulmanos em geral e a intelectualidade em particular. Isto preencheria, argumenta ele, a lacuna existente entre as novas ciências e o conhecimento divino islâmico.[103]
Ali Shariati Pérsia (Irã) 1933–1977 Modernista/

Shia

Foi um revolucionário e sociólogo iraniano que se concentrou na sociologia da religião. Ele é considerado um dos intelectuais iranianos mais influentes do século 20 e tem sido chamado de "ideólogo da Revolução Iraniana", embora suas ideias tenham acabado não formando a base da República Islâmica.
Abdollah Javadi-Amoli Pérsia (Irã) 1933– Shia Suas obras são dedicadas à filosofia islâmica e especialmente à filosofia transcendente de Mulá Sadra.[81] Tafsir Tasnim é sua exegese do Alcorão na qual ele segue Tafsir al-Mizan de Tabatabaei, na medida em que tenta interpretar um verso baseado em outros versos.[104] Seu outro trabalho, As-Saareh-e-Khelqat, é uma discussão sobre a filosofia da fé e a evidência da existência de Deus.
Hossein Nasr Pérsia (Irã) 1933– Sufi/Shia Ele é um grande pensador perenialista. As suas obras defendem doutrinas e princípios islâmicos e perenialistas, ao mesmo tempo que desafiam os fundamentos teóricos da ciência moderna. Ele argumenta que o conhecimento foi dessacralizado no período moderno, isto é, separado de sua fonte divina — Deus — e apela à sua ressacralização através de tradições sagradas e da ciência sagrada. A sua filosofia ambiental é expressa em termos do ambientalismo islâmico e da ressacralização da natureza.
Sadiq Jalal al-Azm Turquia 1934–2016 Ele estava trabalhando em Immanuel Kant, embora, mais tarde em sua vida, tenha colocado maior ênfase no mundo islâmico e na sua relação com o Ocidente. Ele também foi um defensor dos direitos humanos, da liberdade intelectual e da liberdade de expressão.[105]
Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi Pérsia (Irã) 1934–2021 Shia Ele é um Faqih islâmico que também estudou obras de Avicena e Mulá Sadra. Ele apoia a filosofia islâmica e em particular a filosofia transcendente de Mulá Sadra. Seu livro Instruções Filosóficas: Uma Introdução à Filosofia Islâmica Contemporânea foi traduzido para o inglês.[106]
Muhammad Baqir al-Sadr Iraque 1935–1980 Shia Ele foi um filósofo xiita iraquiano e fundador do Partido Islâmico Dawa. Sua Falsafatuna (Nossa Filosofia) é uma coleção de ideias básicas sobre o mundo e sua forma de considerá-lo. Esses conceitos estão divididos em duas pesquisas: a teoria do conhecimento e a noção filosófica de mundo.[107]
Mohammed Abed al-Jabri Marrocos 1935–2010 Modernista A sua obra Democracia, Direitos Humanos e Direito no Pensamento Islâmico, embora mostre a nacionalidade distinta dos árabes, rejeita a discussão filosófica que tentou ignorar os seus défices democráticos. Seguindo a tradição de Avicena e Averróis, ele enfatiza que conceitos como democracia e direito não podem depender de tradições antigas, nem podem ser importados, mas devem ser criados pelos próprios árabes de hoje.[108] A Formação da Razão Árabe: Texto, Tradição e a Construção da Modernidade no Mundo Árabe também está entre suas obras.
Abdolkarim Soroush Pérsia (Irã) 1945– Shia/

Neoplatonista

Interessado na filosofia da religião e no sistema filosófico de Rumi, o seu livro A evolução e devolução do conhecimento religioso argumenta que "uma religião (como o Islão) pode ser divina e imutável, mas a nossa compreensão da religião permanece num fluxo contínuo e um empreendimento totalmente humano."[109][110]
Javed Ahmed Ghamidi Paquistão 1951– Modernista Ele é considerado um dos modernistas contemporâneos do mundo islâmico.[111] Como Parwez, ele também promove o racionalismo e o pensamento secular com deen.[112] Ghamidi também é popular por suas fatwas moderadas. Ghamidi também defende a opinião de que a democracia é compatível com o Islão.[113]
Gary Legenhausen Estados Unidos 1953– Islã e Pluralismo Religioso está entre suas obras nas quais defende o "pluralismo religioso não redutivo".[114] Em seu artigo "A relação entre filosofia e teologia na era pós-moderna", ele tentou examinar se a filosofia pode concordar com a teologia.[115]
Mostafa Malekian Pérsia (Irã) 1956– Shia Ele está trabalhando em Racionalidade e Espiritualidade, no qual tenta tornar o Islã e o raciocínio compatíveis. Seu principal trabalho, Um Caminho Para a Liberdade, é sobre espiritualidade e sabedoria.[116]
Insha-Allah Rahmati Pérsia (Irã) 1966– Seus campos de atuação podem ser resumidos da seguinte forma: Ética e Filosofia da Religião e Filosofia Islâmica. A maior parte de seu trabalho nessas três áreas.
Shabbir Akhtar Inglaterra 1960–2023 Filosofia analítica neo-ortodoxa Tentou reviver a tradição da filosofia islâmica sunita, extinta desde Ibn Khaldun, tendo como pano de fundo o método filosófico analítico ocidental. Seu principal tratado é O Alcorão e a Mente Secular (2007).
Tariq Ramadan Suíça/

França

1962– Modernista Trabalhando principalmente na teologia islâmica e no lugar dos muçulmanos no Ocidente,[117] ele acredita que os muçulmanos ocidentais devem pensar num "Islão Ocidental" de acordo com as suas próprias circunstâncias sociais.[118]
Yusuf Morales Filipinas Sunni-Sufi Profissional de segurança desenvolvimentista antiterrorista, educador cultural e religioso e trabalhador cultural. Coordenador principal do Consórcio para Construtores da Paz, Desenvolvimento de Governança e Estudos de Segurança.[119][120]

Notas

  1. ↑ Apenas Nahjul Balaghah de Ali é tradicionalmente considerado como contendo pensamento religioso e filosófico.[2][3]

Referências

  1. ↑ a b Leaman, Oliver. «Islamic philosophy». Routledge. Consultado em 9 de outubro de 2014. Arquivado do original em 6 de junho de 2022 
  2. ↑ a b c Corbin, Henry (2001). The History of Islamic Philosophy. Traduzido por Liadain Sherrard with the assistance of Philip Sherrard. London and New York: Kegan Paul International. pp. 33–36 
  3. ↑ a b c d Tabatabai, Sayyid Muhammad Husayn (1979). Shi'ite Islam. Traduzido por Seyyed Hossein Nasr. [S.l.]: SUNY press. pp. 94–96. ISBN 978-0-87395-272-9 
  4. ↑ a b c d Islamic philosophy Arquivado em 2022-06-06 no Wayback Machine, Routledge Encyclopedia of Philosophy
  5. ↑ a b c Griffel, Frank (2020), «al-Ghazali», in: Zalta, Edward N., The Stanford Encyclopedia of Philosophy Summer 2020 ed. , Metaphysics Research Lab, Stanford University, consultado em 3 de outubro de 2020 
  6. ↑ Nasr 2006, pp. 137–138
  7. ↑ Abboud, Tony (2006). Al-Kindi : the father of Arab philosophy. [S.l.]: Rosen Pub. Group. ISBN 978-1-4042-0511-6 
  8. ↑ Greenberg, Yudit Kornberg (2008). Encyclopedia of love in world religions. 1. [S.l.]: ABC-CLIO. p. 405. ISBN 978-1-85109-980-1 
  9. ↑ a b Nasr; Leaman (1 de fevereiro de 1996). The History of Islamic Philosophy 1st ed. [S.l.]: Routledge. pp. 1–3,165. ISBN 978-0415056670  Verifique o valor de |name-list-format=amp (ajuda)
  10. ↑ a b Fakhri, Majid (2004). A History of Islamic Philosophy. [S.l.]: Columbia University Press 
  11. ↑ Iqbal, Mohammad (2005). The Development of Metaphysics in Persia, a Contribution to the History of Muslim Philosophy. [S.l.]: Kessinger Publishing 
  12. ↑ History of civilizations of Central Asia, Motilal Banarsidass Publ., ISBN 81-208-1596-3, vol. IV, part two, p. 228.
  13. ↑ Motahhari, Morteza, Becoming familiar with Islamic knowledge, V1, p.166
  14. ↑ «Dictionary of Islamic Philosophical Terms». Muslimphilosophy.com. Consultado em 19 de setembro de 2012 
  15. ↑ «Aristotelianism in Islamic philosophy». Muslimphilosophy.com. Consultado em 19 de setembro de 2012 
  16. ↑ Motahhari, Mortaza, Becoming familiar with Islamic knowledge, V1, p.167
  17. ↑ Reisman, D. Al-Farabi and the Philosophical Curriculum In Adamson, P & Taylor, R. (2005). The Cambridge Companion to Arabic Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press. p55
  18. ↑ a b Walker, Paul E. «Abu Ya'qub al-Sijistani (fl. 971)». Internet Encyclopedia of Philosophy. The Institute of Ismaili Studies 
  19. ↑ Corbin, Henry (1949). Kashf al-mahjub (Revealing the Concealed). Tehran and Paris: [s.n.] 
  20. ↑ Walker, P. (1994). The Wellsprings of Wisdom: A study of Abu Ya'qub al-Sijistani's Kitab al-yanabi'. Salt Lake City: [s.n.] 
  21. ↑ Walker, Paul E. «Abu Ya'qub al-Sijistani (fl. 971)». The Internet Encyclopedia of Philosophy. The Institute of Ismaili Studies 
  22. ↑ Gaskell (2009). «Al-'Amiri, Abu'l Hasan Muhammad ibn Yusuf». Consultado em 10 de outubro de 2014. Arquivado do original em 6 de junho de 2011 
  23. ↑ Nasr, Seyyed Hossein (1996). The History of Islamic Philosophy (Routledge History of World Philosophies). London and New York: Routledge 
  24. ↑ Rosenthal, F., The Classical Heritage of Islam, Berkeley, CA: University of California Press, 1973, Pp. 63–70
  25. ↑ Rosenthal, F., State and Religion According to Abu l-Hasan al-'Amiri, Islamic Quarterly 3, pp. 42–52
  26. ↑ Rowson, E.K., A Muslim Philosopher on the Soul and Its Fate: Al-'Amiri's Kitab al Amad 'ala l-abad, New Haven, CT: American Oriental Society, 1988
  27. ↑ C. Edmund Bosworth, "Meskavayh, Abu ʿAli Ahmad" in Encyclopædia Iranica [1]
  28. ↑ By Philip Khuri Hitti Islam, a way of life p. 147
  29. ↑ William Montgomery Watt and Pierre Cachia, A History of Islamic Spain, 2nd edition, Edinburgh University Press, 1996, pp. 125–126, ISBN 0-7486-0847-8.
  30. ↑ «Avicenna (Persian philosopher and scientist) – Britannica Online Encyclopedia». Britannica.com. Consultado em 7 de janeiro de 2012 
  31. ↑ «The Internet Encyclopedia of Philosophy, Avicenna/Ibn Sina (CA. 980–1037)». Iep.utm.edu. 6 de janeiro de 2006. Consultado em 19 de janeiro de 2010 
  32. ↑ Daftary, Farhad (2000). Intellectual Traditions in Islam. [S.l.]: I.B.Tauris. p. 97. ISBN 978-1860644351 
  33. ↑ Nasir Khusraw (2 de julho de 1999). Knowledge and Liberation: A Treatise on Philosophical Theology. Traduzido por F.M. Hunzai. [S.l.]: I. B. Tauris in Association with the Institute of Ismaili Studies; Reprint edition 
  34. ↑ Arié, Miniatures pp. 1–4
  35. ↑ *Richard Hrair Dekmejian and Adel Fathy Thabit: Machiavelli's Arab Precursor: Ibn Zafar al-Siquilli; British Journal of Middle Eastern Studies (2000), 27, 125-137.
  36. ↑ *Rachel Arié, Miniatures hispano-musulmanes, Leyden (E. J. Brill) 1969.
  37. ↑ *Umberto Rizzitano, Ibn Ẓafar, Abū ‘Abd Allāh in Encyclopaedia of Islam, Vol. IV, p. 970.
  38. ↑ *Emeri J. van Donzel, Islamic Desk Reference
  39. ↑ Watt, W. Montgomery (1953). The Faith and Practice of Al-Ghazali. London: George Allen and Unwin Ltd. 
  40. ↑ Fakhry, Majid (2003). Islamic philosophy, theology and mysticism: a short introduction. Oxford, England: Oneworld 
  41. ↑ Nahyan A. G. Fancy (2006), "Pulmonary Transit and Bodily Resurrection: The Interaction of Medicine, Philosophy and Religion in the Works of Ibn al-Nafīs (died 1288)", pp. 95–102, Electronic Theses and Dissertations, University of Notre Dame.[2] Arquivado em 2015-04-04 no Wayback Machine
  42. ↑ a b «John Carter Brown Library Exhibitions – Islamic encounters». Consultado em 30 de outubro de 2012 
  43. ↑ a b «Ahmed, K. S. "Arabic Medicine: Contributions and Influence". The Proceedings of the 17th Annual History of Medicine Days, March 7th and 8th, 2008 Health Sciences Centre, Calgary, AB.» (PDF). Consultado em 30 de outubro de 2012. Arquivado do original (PDF) em 6 de junho de 2013 
  44. ↑ a b c d e f Encyclopædia Iranica, BAHĀʾ-AL-DĪN ʿĀMELĪ, SHAIKH MOḤAMMAD B. ḤOSAYN BAHĀʾĪ by E. Kohlberg.
  45. ↑ Henry Corbin, "History of Islamic Philosophy" and "En Islam Iranien".
  46. ↑ Algar, Hamid (2011). Kubra, Shaykh Abu 'l-Djannab Ahmad b. 'Umar Nadjm al-Din. [S.l.]: Brill Online 
  47. ↑ John Cooper (1998), «al-Razi, Fakhr al-Din (1149–1209)», Routledge Encyclopedia of Philosophy, Routledge, consultado em 7 de março de 2010 
  48. ↑ Ziai, H (1997). Al-Suhrawardi, vol. 9. [S.l.]: Encyclopaedia of Islam. pp. 782–784 
  49. ↑ Nasr, Seyyed Hossein (1993). The need for a sacred science. [S.l.]: SUNY Press. p. 158 
  50. ↑ Naqvi, S. Ali Raza, THE BEZELS OF WISDOM (Ibn al-'Arabī's Fuṣūṣ al-Ḥikam) by R.W.J. Austin (rev.), Islamic Studies, Vol. 23, No. 2 (Summer 1984), pp. 146–150
  51. ↑ Chittick, William C. "The Disclosure of the Intervening Image: Ibn 'Arabî on Death", Discourse 24.1 (2002), pp. 51–62
  52. ↑ Almond, Ian. "The Honesty of the Perplexed: Derrida and Ibn 'Arabi on 'Bewilderment'", Journal of the American Academy of Religion, Vol. 70, No. 3 (Sep., 2002), pp. 515–537
  53. ↑ Dabashi, Hamid. Khwajah Nasir al-Din Tusi: The philosopher/vizier and the intellectual climate of his times. Routledge History of World Philosophies. Vol I.
  54. ↑ Charles Haviland (30 de setembro de 2007). «The roar of Rumi — 800 years on». BBC News. Consultado em 30 de setembro de 2007 
  55. ↑ M.M. Sharif, A History of Muslim Philosophy, Vol II, p. 827.
  56. ↑ J.T.P. de Bruijn. Comparative Notes on Sanai and 'Attar. [S.l.]: L. Lewisohn. p. 361 
  57. ↑ Franklin Lewis, Rumi: Past and Present, East and West — The Life, Teachings, and Poetry of Jalal al-Din Rumi, Oneworld Publications, 2000, Chapter 7.
  58. ↑ Abu Shadi Al-Roubi (1982), Ibn Al-Nafis as a philosopher, Symposium on Ibn al-Nafis, Second International Conference on Islamic Medicine: Islamic Medical Organization, Kuwait (cf. Ibn al-Nafis As a Philosopher, Encyclopedia of Islamic World [3])
  59. ↑ Fancy, Nahyan A. G. (2006). Pulmonary Transit and Bodily Resurrection: The Interaction of Medicine, Philosophy and Religion in the Works of Ibn al-Nafīs (d. 1288). Electronic Theses and Dissertations (Tese). Consultado em 7 de outubro de 2014. Arquivado do original em 4 de abril de 2015 
  60. ↑ Sayyed ʿAbd-Allāh Anwār, Encyclopædia Iranica, "QOṬB-AL-DIN ŠIRĀZI, Maḥmud b. Żiāʾ-al-Din Masʿud b. Moṣleḥ",[4]
  61. ↑ Nasr 2006, pp. 156–157
  62. ↑ Kohlberg, Etan. «Encyclopædia Iranica». Amoli, Sayyed Baha-Al-Din 
  63. ↑ Al-Taftazani, Sad al-Din Masud ibn Umar ibn Abd Allah (1950). A Commentary on the Creed of Islam: Sad al-Din al-Taftazani on the Creed of Najm al-Din al-Nasafi (Earl Edgar Elder Trans.). New York: Columbia University Press. p. XX.
  64. ↑ Encyclopædia Britannica, 15th ed., vol. 9, p. 148.
  65. ↑ Ernest Gellner, Plough, Sword and Book (1988), p. 239
  66. ↑ Hannoum, Abdelmajid (2003). «Translation and the Colonial Imaginary: Ibn Khaldûn Orientalist». History and Theory. 42 (1): 61–81. JSTOR 3590803. doi:10.1111/1468-2303.00230 
  67. ↑ Peters, F.E. (1990) Judaism, Christianity, and Islam: The Classical Texts and Their Interpretation, Volume III: The Works of the Spirit Princeton University Press, Princeton, NJ, p.254-257;
  68. ↑ The Qadiriya Sufi Way Sunni Razvi Society Arquivado em 2006-12-31 no Wayback Machine
  69. ↑ Allama Muhammad Iqbal in his letter dated 24 January 1921 to R.A. Nicholson (Letters of Iqbal Iqbal Academy, Lahore (1978), pp. 141–42)
  70. ↑ Lingwood, Chad (março de 2011). «Jami's Salaman va Absal: Political Statements and Mystical Advice Addressed to the Aq Qoyunlu Court of Sultan Ya'qub (d. 896/1490)». Iranian Studies. 44 (2): 174–191. doi:10.1080/00210862.2011.541687 
  71. ↑ Huart, Cl.; Masse, H. «Djami, Mawlana Nur al-Din 'Abd ah-Rahman». Encyclopaedia of Islam 
  72. ↑ Lingwood, Chad (março de 2011). «Jami's Salaman va Absal: Political Statements and Mystical Advice Addressed to the Aq Qoyunlu Court of Sultan Ya'qub (d. 896/1490)». Iranian Studies. 44 (2): 175–191. doi:10.1080/00210862.2011.541687 
  73. ↑ Rizvi, Sajjad. «The Existential Breath of al-rahman and the Munificent Grace of al-rahim: The Tafsir Surat al-Fatiha of Jami and the School of Ibn Arabi». Journal of Qur'anic Studies 
  74. ↑ Kohlberg, E. «BAHĀʾ-AL-DĪN ʿĀMELĪ». Encyclopedia Iranica. Consultado em 3 de dezembro de 2014 
  75. ↑ Nasr 2006, p. 214
  76. ↑ Nasr 2006
  77. ↑ Fazlur Rahman, The Philosophy of Mullā Ṣadrā (Ṣadr Al-Dīn Al-Shirāzī), SUNY Press, 1975
  78. ↑ «Welcome to Encyclopaedia Iranica» 
  79. ↑ Leaman (2007), p.146
  80. ↑ Mulla Sadra (Sadr al-Din Muhammad al-Shirazi) (1571/2-1640) by John Cooper
  81. ↑ a b Kamal, Muhammad (2006), Mulla Sadra's Transcendent Philosophy, ISBN 978-0-7546-5271-7, Ashgate Publishing, Ltd., pp. 9 & 39 
  82. ↑ Sharif, Mian Mohammad (1966). History of Muslim Philosophy, Vol 2. Germany: Allgauer Heimatverlag GmbH. pp. 938, 920 & 907 
  83. ↑ Corbin (1993), pp.346–347
  84. ↑ Jalbani, G.N. (2006). Life of Shah Wali Allah 1st ed. New Delhi, India: Kitab Bhavan. ISBN 9788171513703 
  85. ↑ S. M. Ikram (1964). «XIX. A Century of Political Decline: 1707–1803». In: Ainslie T. Embree. Muslim civilization in India. New York: Columbia University Press. ISBN 9780231025805. Consultado em 12 de abril de 2013 
  86. ↑ «Ali, Syed Ameer – Banglapedia». en.banglapedia.org. Consultado em 8 de dezembro de 2020 
  87. ↑ «Syed Ameer Ali | Former Judge in the Calcutta High Court.». Story Of Pakistan (em inglês). 24 de outubro de 2013. Consultado em 8 de dezembro de 2020 
  88. ↑ «Allama Muhammad Iqbal Philosopher, Poet, and Political leader». Aml.Org.pk. Consultado em 2 de março de 2012. Arquivado do original em 5 de março de 2012 
  89. ↑ a b c «Allama Iqbal – biography – Iqbal's works» (PHP). Iqbal Academy. 26 de maio de 2006. Consultado em 6 de agosto de 2012 
  90. ↑ a b Algar, Hamid. Biography of Allamah Sayyid Muhammad Husayn Tabatabaei. University of California, Berkeley: Oxford University Press 
  91. ↑ Paracha, Nadeem F. (21 de setembro de 2014). «The rise and fall of a spiritual rebel». DAWN.COM (em inglês). Consultado em 5 de dezembro de 2020 
  92. ↑ «Introduction: Islam – A Challenge to Religion by Allama Ghulam Ahmad Parwez | Allama Ghulam Ahmad Parwez». www.newageislam.com (em inglês). Consultado em 5 de dezembro de 2020 
  93. ↑ Paracha, Nadeem F. (13 de agosto de 2015). «Shaping histories: The most influential books in Pakistan». DAWN.COM (em inglês). Consultado em 5 de dezembro de 2020 
  94. ↑ 1979, Tafhimul Qur'an, Vol. I, Lahore, pp. 334
  95. ↑ «A. Maududi's 'Towards Understanding Islam'». Arquivado do original em 24 de outubro de 2009 
  96. ↑ a b Corbin, Henry an article by Encyclopedia of Religion
  97. ↑ Mona Mikhail (1992), Studies in the Short Fiction of Mahfouz and Idris, NYU Press, p. 28
  98. ↑ «Abdul-Rahman Badawi». Philosophers of the Arabs 
  99. ↑ Manouchehr Ganji (2002). Defying the Iranian Revolution: From a Minister to the Shah to a Leader of Resistance. [S.l.]: Greenwood Publishing Group. 109 páginas. ISBN 978-0-275-97187-8. Consultado em 8 de agosto de 2013 
  100. ↑ Kasra, Nilofar. «Ayatollah Morteza Motahhari». IICHS. Consultado em 27 de julho de 2013 
  101. ↑ a b «In Memory of Professor Mohammed Arkoun». The Institute of Ismaili Studies. Consultado em 13 de outubro de 2014. Cópia arquivada em 20 de outubro de 2014 
  102. ↑ Arkoun, Mohammed (4 de julho de 1994). Rethinking Islam: Common Questions, Uncommon Answers. Traduzido por Robert D. Lee. [S.l.]: Westview Press 
  103. ↑ Mumtaz Ahmad, "Media-Based Preachers and the Creation of New Muslim Publics in Paquistão," NBR Special Report 22, February 2010 [5]
  104. ↑ Javadi Amoli (2013). Tasnim: Tafsir of Quran. Tehran: Asra 
  105. ↑ «Syrian intellectuals call on the Baath congress to revive 'Damascus spring'». ArabicNews.com. 6 de setembro de 2005. Consultado em 15 de janeiro de 2009. Arquivado do original em 19 de março de 2006 
  106. ↑ Miṣbāḥ Yazdī, Muḥammad Taqī (1999). Philosophical Instructions: An Introduction to Contemporary Islamic Philosophy. Traduzido por Aẓīm Sarvdalīr; Hajj Dr Muḥammad Legenhausen. [S.l.]: Binghamton University and Brigham Young University 
  107. ↑ Ayatullah Muhammad Baqir as-Sadr. «Our Philosophy- Falsafatuna». Muhammadi Trust of Great Britain and Northern Ireland. Consultado em 9 de outubro de 2014. Arquivado do original em 14 de outubro de 2014 
  108. ↑ Al Jabri, Mohammed Abed (9 de dezembro de 2008). Democracy, Human Rights and Law in Islamic Thought. [S.l.]: I. B. Tauris 
  109. ↑ Vahid, Hamid (2005). Islamic Humanism: From Silence to Extinction a Brief Analysis of Abdulkarim Soroush's Thesis of Evolution and Devolution of Religious Knowledge. Tehran, Iran: Center of Islam and Science. p. 43 
  110. ↑ Jahanbakhsh, Forough (2001). Islam, Democracy and Religious Modernism in Iran, 1953–2000: From Bazargan to Soroush. [S.l.]: BRILL. p. 145. ISBN 9789004119826  Verifique o valor de |url-access=limited (ajuda)
  111. ↑ «Javed Ahmad Ghamidi: A Modernist Reformist – OpEd». Eurasia Review (em inglês). 7 de abril de 2020. Consultado em 8 de dezembro de 2020 
  112. ↑ admin (30 de dezembro de 2014). «10 Unique viewpoints of scholar Javed Ghamidi». Convergence Stride (em inglês). Consultado em 8 de dezembro de 2020 
  113. ↑ «Monthly Renaissance – Content». www.monthly-renaissance.com. Consultado em 8 de dezembro de 2020 
  114. ↑ Legenhausen, Gary. «Islam and Religious Pluralism» 
  115. ↑ Legenhausen, Muhammad (12 de março de 2013). The Relationship between Philosophy and Theology in the Postmodern Age. [S.l.: s.n.] 
  116. ↑ Mansour Nejad, Mohammad (1389). Naqdi bar Ostadan be Bahane Tajlil (em persa). Tehran: Javan Pooya Publication 
  117. ↑ Reading the Koran Arquivado em 2011-06-09 no Wayback Machine. Tariq RAMADAN (2008-01-07). Retrieved on 2011-01-30.
  118. ↑ Livingstone, David (16 de junho de 2013). Black Terror White Soldiers: Islam, Fascism & the New Age. [S.l.]: David Livingstone. p. 594. ISBN 9781481226509 
  119. ↑ Ateneo de Davao University. «Advisory Board». Ateneo de Davao University. Consultado em 20 de maio de 2023 
  120. ↑ Morales, Yusuf. «Yusuf Morales». linkedin. Consultado em 20 de maio de 2023 

Bibliografia

[editar | editar código-fonte]
  • Nasr, Seyyed Hossein (2006). Islamic Philosophy from Its Origin to the Present. [S.l.]: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6799-2 
Obtida de "https://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Lista_de_filósofos_muçulmanos&oldid=67979511"