Metaxo

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Metaxo (em grego: μεταξύ, transl.: metaxy ou metaxú), por vezes referido como metaxia, é um termo frequentemente utilizado na filosofia de Platão para denotar algo com local ou função de meio, intermediário ou conectivo, tendo sido emprestado na contemporaneidade por alguns pensadores, principalmente Simone Weil e Eric Voegelin; William Desmond também cunhou o termo "metaxologia".[1]

Relaciona-se em meio a, mas não se confunde com o ato de metéxis (participação).

Em Platão[editar | editar código-fonte]

Diversas qualificações do metaxo são fornecidas por Platão em sua ontologia, cosmologia e epistemologia: a realidade intermediária entre o mundo inteligível e o mundo sensível, chamada khôra, "terceiro tipo" (triton genos) entre o ser e o não-ser; os espíritos (daemones) que intermedeiam os deuses aos humanos; o demiurgo; a Alma do Mundo;[2] a alma (psyche);[3] a encruzilhada neutra da opinião (doxa) em meio a ignorância e conhecimento (episteme); bem como a diánoia (entendimento) e logos entre a inteligência (noun) e a opinião:[4]

"se aparecesse algo que ao mesmo tempo é e não é, tal coisa ficaria em posição intermédia (metaxy) entre o ser puro e o que de todo modo não é"
–A República 478d

"Parece que descobrimos, então, que as muitas convenções sobre o múltiplo, daquilo que é belo e honrado e outras coisas, são relegadas à região intermediária a circular entre o não ser e o ser puros. ... Mas concordamos com antecedência que, se algo desse tipo for descoberto, deve ser denominado opinável, não conhecível, o viajante entre o ser captado pela faculdade que está entre."
–A República 479d[5]

No diálogo Parmênides 156d, ele aparece para descrever o "repentino" (exaíphnes), que entremeia a alternância de estados (devir, geração e corrupção) no tempo:[6]

"o súbito (exaíphnes) parece significar algo como uma mudança a partir de uma coisa em direção a outra. Com efeito, não é do que está em repouso quando ainda em repouso que surge a mudança [para o movimento], nem do movimento enquanto ainda se move surge a mudança [para o repouso]. Mas o próprio súbito, essa estranha natureza, é um intermediário (metaxy) entre o movimento e o repouso, não sendo em tempo algum, e é para ele e a partir dele que o móvel muda para o repouso e o que está em repouso para o que se move"

Mas o exemplo mais notório é o de Eros, em O Banquete, definido através da sacerdotisa Diotima como intermediário de contrários, que não é divino, nem belo, nem feio, nem mau, mas:[7]

"Como eu sugerira, ele [Eros, o Amor] é entre o mortal e o imortal. ... Um grande espírito (daemon), Sócrates: pois todos os espirituais são mediadores entre o divino e o mortal. ... Ele interpreta e transporta coisas humanas aos Theoí (Deuses), e coisas divinas aos homens; preces e sacrifícios de baixo, e ordenanças e retribuições de cima: e [o Amor] preenchendo em meio a eles, o todo se interliga. Por meio dEle se transmitem toda profecia e sacerdócio em relação a sacrifício e rito e cantos, e os oraculares todos e encantamento. Theós (Deus) não se mistura com o homem; mas toda comunhão e conversação dos deuses com os homens, sejam despertos ou dormentes, é levada por intermédio dEle. Aquele que é sábio em alguma dessas maneiras é um homem espiritual; enquanto que aquele que é sábio em qualquer outra maneira, em uma profissão ou qualquer trabalho manual, é meramente um mecânico (bánausos). Muitos e diversos são esses espíritos, e um deles é o Amor."[8][9]
–O Banquete, 203

Diotima, ensinando a Sócrates, usa o termo para mostrar como a tradição oral pode ser percebida por diferentes pessoas de diferentes maneiras. No poema de Sócrates, ela descreve Eros como não um extremo; antes, como espírito, Eros está entre o divino e a humanidade. Diotima expõe, assim, as falhas da tradição oral; usa contrastes fortes para expressar a verdade, revelando vulnerabilidade ao sofisma. Essa parte do diálogo aponta para a ideia de que a realidade é perceptível apenas através do caráter (que inclui desejos e preconceitos e compreensão limitada da lógica). O homem se move através do mundo do tornar-se, o mundo em constante mudança da percepção sensorial, para o mundo do ser - o mundo das formas, dos absolutos e da transcendência. O homem transcende seu lugar no devir através de Eros, em que o homem alcança o Bem Maior, um estado de consciência intuitivo e místico. Amor (Eros) também aparece no diálogo como intermediária ou filha da Pobreza (Penia) e Posse (Poros).[10] Mais tarde, neoplatonistas como Plotino usaram o conceito para expressar uma colocação ontológica do homem entre os deuses e os animais.[11]

Uso contemporâneo[editar | editar código-fonte]

O filósofo político contemporâneo Eric Voegelin usou o termo para significar o lugar permanente onde o homem está entre dois pólos de existência. Tais como a realidade infinita (Ápeiron) e finita (a mente divina ou Nous) da existência ou entre o início da existência (Apeiron) e a existência do Além (ἐπέκεινα epekeina). Como uso técnico, Voegelin definiu metaxo como a conexão da mente ou nous com o mundo material e o reverso da conexão do mundo material com a mente como "consciência do ser". Sob Voegelin, também pode ser interpretado como uma forma de percepção, em contraste com a consciência, um modelo da mente (ou nous), em contraste com o fluxo dinâmico e não ordenado da consciência experiencial. Como uma forma de reflexão entre dois pólos de experiência (finito e infinito ou imanente e transcendente); toda a existência sendo expressa como o cosmos. Sendo o metaxo a conexão do homem com o mundo material, este é o fundamento do ser. Voegelin ensinou que aqueles que buscavam poder político para seu próprio fim eram sofistas e aqueles que buscavam significado e verdade na vida ou união com o conhecível e verdadeiro, eram filósofos.[12] Cada uma dessas posições manifesta uma visão diferente sobre o devir e o ser de Platão; novamente o lugar entre cada um desses pólos de experiência é o metaxo.

O conceito também é usado por Simone Weil, sob a forma "metaxu". Ela acreditava que a compaixão deve agir na área da metaxia.[13]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. ↑ Veldsman, Daniël P.; Steenkamp, Yolande (31 de dezembro de 2018). Debating Otherness with Richard Kearney: Perspectives from South Africa (em inglês). [S.l.]: AOSIS 
  2. ↑ Vimercati, Emmanuele (2006). "Metaxy". Enciclopedia filosofica. 8. Milano: Bompiani. p. 7384-7385. Citado em Duraj, Jarosław. (2017). "The Hermeneutics of Metaxy in the Philosophy of Plato". Studia Bobolanum. 28 (4).
  3. ↑ Araújo, Hugo Filgueiras de. Caminha, Iraquitan de Oliveira. (julho-dezembro de 2014). "A natureza da alma como um intermediário". Argumentos, 6 (12).
  4. ↑ Pereira, M. H. Rocha. (trad.) (1993). Lisboa: Calouste Gulbenkian. In Filho, Francisco de Assis Vale Cavalcante. (2016). Os Problemas da Opinião Falsa e da Predicação no Diálogo Sofista de Platão. João Pessoa: Editora da UFPB. p. 38
  5. ↑ «Plato, Republic, Book 5, section 479d». www.perseus.tufts.edu. Consultado em 25 de junho de 2020 
  6. ↑ Puente, Fernando Rey (1 de outubro de 2012). Ensaios sobre o tempo na filosofia antiga. [S.l.]: Imprensa da Universidade de Coimbra / Coimbra University Press 
  7. ↑ Bispo, Gláucia Luciana Drumond. (dezembro de 2017). Movimento, Relação e Geração: Uma Análise das Potências de Eros No “Banquete” de Platão. Monografia. Rio de Janeiro: PUC-RIO
  8. ↑ Platão (1 de maio de 1997). Plato: Complete Works (em inglês). [S.l.]: Hackett Publishing 
  9. ↑ «Plato, Symposium, section 203a». www.perseus.tufts.edu. Consultado em 30 de maio de 2020 
  10. ↑ Platão, O Banquete 203b-c
  11. ↑ Enéadas 3, verso 8, linha 4: "Mas a humanidade, na realidade, está posicionada no meio do caminho entre deuses e bestas, e se inclina ora para uma ordem, ora para a outra; alguns homens crescem semelhantes ao divino, outros ao bruto, o maior número permanece neutro." Citado em Temporini, Hildegard. Haase, Wolfgang. Rise and Decline of the Roman World p.706
  12. ↑ Eric Voegelin, “Reason: The Classic Experience,” in Voegelin, Published Essays, 1966-1985, vol. 12 of The Collected Works of Eric Voegelin, ed. Ellis Sandoz (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1990), 289-90; Order and History, Volume IV: The Ecumenic Age, vol. 17 of The Collected Works of Eric Voegelin, ed. Michael Franz (Columbia, MO: University of Missouri Press, 2000), 408.
  13. ↑ Moulakis, Athanasios. (1998). Simone Weil and the Politics of Self-denial. University of Missouri Press. p. 141.

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Vimercati, Emmanuele (2006). "Metaxy". Enciclopedia filosofica. 8. Milano: Bompiani. p. 7384-7385.
  • Hagen, W. (2008). Metaxy: Eine historiosemantische Fußnote zum Medienbegriff', in S. Münker and A. Roesler (eds), Was Ist Ein Medium. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
  • Hoffmann, Ernst (1919). "Methexis und Metaxy bei Platon” In Sokrates. Zeitschrift für das Gymnasialwesen, Neue Folge. 7 (73). Jahresberichte des Philologischen Vereins zu Berlin. 45. p. 48-70
  • Navia, Luis E., Socrates, the man and his philosophy, pp. 30, 171. University Press of America ISBN 0-8191-4854-7.
  • Cooper, John M. & Hutchinson, D. S. (Eds.) (1997). Plato: Complete Works, Hackett Publishing Co., Inc. ISBN 0-87220-349-2ISBN 0-87220-349-2.
  • Micael P. Federici, Eric Voegelin The Restoration of Order (2002) ISI Books ISBN 1-882926-74-9
  • Steel, Sean. (2014). The Pursuit of Wisdom and Happiness in Education: Historical Sources and Contemplative Practices. New York: SUNY Press. ISBN 978-1-4384-5213-5ISBN 978-1-4384-5213-5

Leitura adicional[editar | editar código-fonte]

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