Mulheres na Índia

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O status das mulheres na Índia está sujeito a muitas mudanças ao longo da história indiana registrada.[1] Sua posição na sociedade se deteriorou no início do período antigo da Índia, especialmente nas regiões de língua indo-ariana,[a][2][b][3][c][4] e sua subordinação continuou a ser reificado até o início do período moderno da Índia.[d][5] Práticas como infanticídio feminino, dote, casamento infantil e o tabu do novo casamento de viúvas tiveram uma longa duração na Índia e se mostraram difíceis de erradicar, especialmente na sociedade hindu de castas no norte da Índia.[2][3]  

Durante o governo da Companhia Britânica das Índias Orientais (1757 a 1857) e o Raj britânico (1858 a 1947), foram adotadas medidas visando à melhoria, incluindo o Regulamento Bengal Sati, 1829, a Lei de Novo Casamento das Viúvas Hindus, 1856, a Lei de Prevenção de Infanticídio Feminino, 1870, e a Lei de Idade de Consentimento, 1891. Os direitos das mulheres sob a Constituição da Índia incluem principalmente igualdade, dignidade e liberdade de discriminação; Além disso, a Índia possui vários estatutos que regem os direitos das mulheres.[6][7]

A partir de 2018, algumas mulheres serviram em vários cargos oficiais seniores no governo indiano, incluindo o de presidente da Índia, primeiro-ministro da Índia e presidente do Lok Sabha. No entanto, muitas mulheres na Índia continuam enfrentando dificuldades significativas. As taxas de desnutrição são excepcionalmente altas entre meninas adolescentes e mulheres grávidas e lactantes na Índia, com repercussões na saúde das crianças.[e][8] violência contra as mulheres, especialmente a violência sexual, tem aumentado na Índia.[9]

Mulheres na Índia durante o domínio britânico[editar | editar código-fonte]

Durante o Raj britânico, muitos reformadores como Ram Mohan Roy, Ishwar Chandra Vidyasagar e Jyotirao Phule lutaram pelo bem das mulheres. Peary Charan Sarkar, uma ex-aluna do Hindu College, Calcutá e membro do "Young Bengal", montou a primeira escola gratuita para meninas na Índia em 1847 em Barasat, um subúrbio de Calcutá (mais tarde a escola foi chamada Kalikrishna Girls' High School). Embora isso possa sugerir que não houve contribuição britânica positiva durante a era do Raj, esse não é inteiramente o caso. As esposas de missionárias como Martha Mault Mead e sua filha Eliza Caldwell Mault são justamente lembradas por serem pioneiras na educação e no treinamento de meninas no sul da Índia. Esta prática foi inicialmente recebida com resistência local, pois voou em face da tradição. Os esforços de Raja Rammohan Roy levaram à abolição de Sati sob o governador-geral William Cavendish-Bentinck em 1829. A cruzada de Ishwar Chandra Vidyasagar para melhorar a situação das viúvas levou à Lei do Novo Casamento da Viúva de 1856. Muitas mulheres reformadoras como Pandita Ramabai também ajudaram a causa das mulheres.

Kittur Chennamma, rainha do estado principesco Kittur em Karnataka,[10] liderou uma rebelião armada contra os britânicos em resposta à Doutrina do lapso. Rani Lakshmi Bai, a rainha de Jhansi, liderou a rebelião indiana de 1857 contra os britânicos. Ela agora é amplamente considerada uma heroína nacional. Begum Hazrat Mahal, co-governante de Awadh, foi outro governante que liderou a revolta de 1857. Ela recusou acordos com os britânicos e depois se retirou para o Nepal. Os Begums de Bhopal também foram considerados governantes notáveis durante esse período. Eles foram treinados em artes marciais. Chandramukhi Basu, Kadambini Ganguly e Anandi Gopal Joshi foram algumas das primeiras mulheres indianas a obter um diploma.

Em 1917, a primeira delegação de mulheres se reuniu com a Secretária de Estado para exigir os direitos políticos das mulheres, apoiados pelo Congresso Nacional da Índia. A Conferência de Educação para as Mulheres da Índia inteira, realizada em Pune em 1927, tornou-se uma organização importante no movimento de mudança social.[11] Em 1929, foi aprovada a Lei de Restrição ao Casamento Infantil, estipulando quatorze anos como a idade mínima para o casamento de uma menina.[12] Mahatma Gandhi, vítima de casamento infantil aos treze anos de idade, mais tarde exortou as pessoas a boicotar casamentos infantis e convidou os rapazes a se casarem com viúvas infantis.[13]

Índia independente[editar | editar código-fonte]

Índice de segurança feminina por estado, de acordo com o Tata Strategic Management Group. Verde claro indica maior segurança; amarelo, segurança média e vermelho claro, menos segurança

As mulheres na Índia agora participam totalmente em áreas como educação, esportes, política, mídia, arte e cultura, setores de serviços, ciência e tecnologia, etc. Indira Gandhi, que serviu como primeira-ministra da Índia por um período agregado de quinze anos, é a primeira-ministra mais antiga do mundo.[14]

A Constituição da Índia garante a todas as mulheres indianas igualdade (artigo 14),[15] nenhuma discriminação por Estado (artigo 15 (1)),[16] igualdade de oportunidades (artigo 16),[15] remuneração igual por trabalho igual (Artigo 39 (d)) e Artigo 42.[15] Além disso, permite que o Estado estabeleça disposições especiais em favor de mulheres e crianças (Artigo 15 (3)), renuncia a práticas depreciativas à dignidade da mulher (Artigo 51 (A) (e)) e também permite disposições a serem tomadas pelo Estado para garantir condições justas e humanas de trabalho e para a assistência à maternidade. (Artigo 42)[17]

O ativismo feminista na Índia ganhou força no final da década de 1970. Uma das primeiras questões em nível nacional que reuniu grupos de mulheres foi o caso de estupro de Mathura. A absolvição de policiais acusados de estuprar uma jovem Mathura em uma delegacia de polícia levou a protestos em todo o país entre 1979 e 1980. Os protestos, amplamente cobertos pela mídia nacional, forçaram o governo a alterar a Lei de Evidências, o Código de Processo Penal e o Código Penal Indiano; e criou uma nova ofensa, violação de custódia.[17] As ativistas também se uniram em questões como infanticídio feminino, preconceito de gênero, saúde das mulheres, segurança das mulheres e alfabetização das mulheres.

Como o alcoolismo é freqüentemente associado à violência contra as mulheres na Índia,[18] muitas mulheres lançaram campanhas anti-licor em Andhra Pradesh, Himachal Pradesh, Haryana, Odisha, Madhya Pradesh e outros estados.[17] Muitas mulheres muçulmanas indianas questionaram a interpretação dos líderes fundamentais dos direitos das mulheres sob a lei Shariat e criticaram o sistema triplo talaq (veja abaixo em 2017).  

Mary Roy venceu uma ação em 1986, contra a legislação de herança de sua comunidade cristã síria de Keralite na Suprema Corte. O julgamento garantiu direitos iguais para as mulheres cristãs sírias e seus irmãos do sexo masculino em relação à sua propriedade ancestral.[19][20] Até então, sua comunidade cristã síria seguia as disposições da Lei de Sucessão de Travancore de 1916 e da Lei de Sucessão de Cochin, 1921, enquanto em outros lugares da Índia a mesma comunidade seguia a Lei de Sucessão Indiana de 1925.[21]

Na década de 1990, doações de agências doadoras estrangeiras permitiram a formação de novas ONGs voltadas para mulheres. Grupos de autoajuda e ONGs, como a Associação de Mulheres Autônomas (SEWA), desempenharam um papel importante no avanço dos direitos da mulher na Índia. Muitas mulheres emergiram como líderes de movimentos locais; por exemplo, Medha Patkar, do Narmada Bachao Andolan.

Em 1991, o Tribunal Superior de Kerala restringiu a entrada de mulheres acima de 10 anos e abaixo de 50 anos do Santuário Sabarimala, uma vez que estavam na idade menstruada. No entanto, em 28 de setembro de 2018, o Supremo Tribunal da Índia suspendeu a proibição de entrada de mulheres. Disse que a discriminação contra as mulheres por qualquer motivo, mesmo religioso, é inconstitucional.[22][23]

O governo da Índia declarou 2001 como o ano do empoderamento das mulheres (Swashakti). A política nacional para o empoderamento das mulheres foi aprovada em 2001.[24]

Em 2006, o caso de Imrana, vítima de estupro muçulmano, foi destacado pela mídia. Imrana foi estuprada pelo sogro. O pronunciamento de alguns clérigos muçulmanos de que Imrana deveria se casar com seu sogro levou a protestos generalizados e, finalmente, o sogro de Imrana foi condenado a 10 anos de prisão. O veredicto foi recebido por muitos grupos de mulheres e pelo Conselho de Direito Pessoal Muçulmano de Toda a Índia.[25]

De acordo com uma pesquisa realizada em 2011 pela Thomson Reuters Foundation, a Índia era o "quarto país mais perigoso" do mundo para as mulheres,[26][27] Índia também foi apontada como o pior país para as mulheres entre os países do G20,[28] no entanto, este relatório enfrentou críticas por promover percepções imprecisas.[29] Em 9 de março de 2010, um dia após o dia internacional da mulher, Rajya Sabha aprovou o Projeto de Reserva de Mulheres, exigindo que 33% dos assentos no parlamento da Índia e nos órgãos legislativos estaduais sejam reservados para mulheres.[1] Em outubro de 2017, outra pesquisa publicada pela Thomson Reuters Foundation descobriu que Delhi era a quarta megacidade mais perigosa (total de 40 no mundo) para mulheres e também era a pior megacidade do mundo para mulheres quando se tratava de violência sexual, risco de estupro e assédio.[30]

A Lei de Assédio Sexual de Mulheres no Local de Trabalho (Prevenção, Proibição e Reparação) de 2013 é um ato legislativo na Índia que visa proteger as mulheres do assédio sexual no local de trabalho. A lei entrou em vigor a partir de 9 de dezembro de 2013. A Lei de Direito Penal (Emenda) de 2013 introduziu alterações no Código Penal Indiano, tornando o assédio sexual uma ofensa expressa sob a Seção 354 A, que é punível com até três anos de prisão e ou com multa. A Emenda também introduziu novas seções, fazendo com que atos como despir uma mulher sem consentimento, perseguição e atos sexuais por pessoa com autoridade sejam uma ofensa. Também transformou os ataques com ácido em uma ofensa específica, com uma pena de prisão não inferior a 10 anos e que poderia se estender à prisão perpétua e com multa.[31]

Em 2014, um tribunal de família indiano de Mumbai determinou que um marido que se opõe a sua esposa vestindo um kurta e jeans e forçando-a a usar um sari equivale à crueldade infligida pelo marido e pode ser um motivo para procurar o divórcio.[32] A esposa recebeu, assim, o divórcio por motivo de crueldade, conforme definido na seção 27 (1)(d) da Lei Especial do Casamento de 1954.[32]

Em 22 de agosto de 2017, o Supremo Tribunal da Índia considerou inconstitucional o talaq triplo instantâneo (talaq-e-biddat).[33][34]

Em 2018, uma pesquisa realizada pela Thomson Reuters Foundation denominou a Índia como o país mais perigoso do mundo para as mulheres devido ao alto risco de violência sexual.[35] Embora a Comissão Nacional para as Mulheres tenha rejeitado o relatório, afirmando que o tamanho da amostra era pequeno no número de pessoas pesquisadas e não podia refletir a situação de um país de 1,3 bilhão de pessoas. A Comissão Nacional para as Mulheres (NCW) também apontou que não havia dúvida de que a Índia está muito à frente de vários países em termos de direitos das mulheres.[36] A pesquisa foi igualmente rejeitada pelo Centro para o Estudo das Sociedades em Desenvolvimento, alegando que faltava transparência em relação ao tamanho da amostra e possível viés de seleção.[37] O relatório também foi rejeitado pelo governo indiano. O ministro da União, Rajyavardhan Singh Rathore, criticou o Congresso Nacional Indiano por usar esta pesquisa para prejudicar a reputação do governo de Modi e que a pesquisa foi baseada na "percepção" e "longe de fatos ou números sólidos".[38]

Também em 2018, o Supremo Tribunal da Índia anulou uma lei que torna crime um homem fazer sexo com uma mulher casada sem a permissão do marido.[39]

Antes de novembro de 2018, as mulheres eram proibidas de escalar Agasthyarkoodam. Uma decisão do tribunal removeu a proibição.[40]

Linha do tempo das realizações das mulheres na Índia[editar | editar código-fonte]

Sarla Thakral tornou-se a primeira mulher indiana a pilotar uma aeronave em 1936.

Linha do tempo das realizações das mulheres na Índia

Política[editar | editar código-fonte]

A Índia tem um dos maiores números de mulheres na política do mundo. As mulheres ocuparam altos cargos na Índia, incluindo o do Presidente, Primeiro Ministro, Presidente do Lok Sabha e Líder da Oposição. Os estados indianos Madhya Pradesh, Bihar, Uttarakhand, Himachal Pradesh,[53] Andhra Pradesh, Chhattisgarh, Jharkhand, Kerala, Karnataka, Maharashtra, Orissa, Rajastão e Tripura implementaram 50% de reserva para mulheres em PRIs.[54][55] A maioria dos candidatos nestes Panchayats são mulheres. Atualmente, 100% dos membros eleitos no Kodassery Panchayat em Kerala são mulheres.[56] Atualmente, existem 2 ministras-chefe na Índia em setembro de 2018.

Em 2018, 12 dos 29 estados e o território sindical de Délhi tiveram pelo menos uma ministra-chefe.

Cultura[editar | editar código-fonte]

O status das mulheres na Índia está fortemente ligado às relações familiares. Na Índia, a família é vista como de importância crucial e, na maior parte do país, a unidade familiar é patrilinear. As famílias geralmente são multi-geracionais, com a noiva se mudando para viver com os sogros. As famílias são geralmente hierárquicas, com os idosos tendo autoridade sobre as gerações mais jovens e os homens sobre as mulheres. A grande maioria dos casamentos é monogâmica (um marido e uma esposa), mas a poliginia e a poliandria na Índia têm uma tradição entre algumas populações da Índia.[57] Casamentos na Índia podem ser bastante caros. A maioria dos casamentos na Índia são arranjados.[58]

Com relação ao vestido, um sari (um longo pedaço de tecido enrolado no corpo) e salwar kameez são usados por mulheres em toda a Índia. Um bindi faz parte da maquiagem de uma mulher. Apesar da crença comum, o bindi na testa não significa estado civil; no entanto, o Sindoor faz.[59]

Rangoli (ou Kolam) é uma arte tradicional muito popular entre as mulheres indianas.

Na cultura indiana, as famílias geralmente começam o dia com o culto.

Em 1991, o Tribunal Superior de Kerala restringiu a entrada de mulheres acima de 10 anos e abaixo de 50 anos do Santuário Sabarimala, uma vez que estavam na idade menstruada. Em 28 de setembro de 2018, o Supremo Tribunal da Índia suspendeu a proibição de entrada de mulheres. Disse que a discriminação contra as mulheres por qualquer motivo, mesmo religioso, é inconstitucional.[22][23]

"O modo de vida indiano fornece a visão do modo de vida natural e real. Nós nos escondemos com máscaras não naturais. Na face da Índia estão as expressões ternas que carregam a marca da mão do Criador." .....George Bernard Shaw[60]

Forças armadas e policiais[editar | editar código-fonte]

As forças armadas indianas começaram a recrutar mulheres para cargos não médicos em 1992.[61] O exército indiano começou a induzir oficiais do sexo feminino em 1992.[62] A Força de Segurança nas Fronteiras (BSF) começou a recrutar oficiais do sexo feminino em 2013. Em 25 de março de 2017, Tanushree Pareek se tornou a primeira oficial de combate feminina encomendada pelo BSF.[51]

Em 24 de outubro de 2015, o governo indiano anunciou que as mulheres poderiam servir como pilotos de caça na Força Aérea Indiana (IAF), tendo anteriormente sido permitido apenas pilotar aviões de transporte e helicópteros. A decisão significa que as mulheres agora são elegíveis para indução em qualquer função na IAF.[63] Em 2016, a Índia anunciou uma decisão para permitir que as mulheres assumam papéis de combate em todas as seções de seu exército e marinha.[63]

Em 2014, as mulheres constituíam 3% do pessoal do Exército indiano, 2,8% do pessoal da Marinha e 8,5% do pessoal da Força Aérea.[64] A partir de 2016, as mulheres representavam 5% de todo o pessoal ativo e reserva das forças armadas indianas.[63]

Em 1972, Kiran Bedi se tornou a primeira-dama da Índia e era a única mulher em um lote de 80 oficiais da IPS. Ela ingressou no quadro da AGMUT. Em 1992, Asha Sinha, uma oficial de IPS do lote de 1982, tornou-se a primeira mulher comandante nas forças paramilitares da Índia quando foi destacada como comandante da Força Central de Segurança Industrial na Mazagon Dock Shipbuilders Limited. Kanchan Chaudhary Bhattacharya, a segunda oficial da IPS da Índia, pertencente ao lote de 1973, se tornou a primeira diretora geral da polícia de um estado da Índia quando foi nomeada DGP da polícia de Uttarakhand. Em 2018, a oficial da IPS Archana Ramasundram de 1980 Batch se tornou a primeira mulher a se tornar diretora geral de polícia de uma força paramilitar como DG, Sashastra Seema Bal. Em março de 2018, a Polícia de Délhi anunciou que começaria a induzir mulheres à sua equipe SWAT.[65]

Educação e desenvolvimento econômico[editar | editar código-fonte]

De acordo com os números de 1992 a 1993, apenas 9,2% dos domicílios na Índia eram chefiados por mulheres. No entanto, aproximadamente 35% das famílias abaixo da linha da pobreza foram chefiadas por mulheres.[66]

Educação[editar | editar código-fonte]

As mulheres participam de uma aula de alfabetização de adultos em Thiruputkuzhi, estado de Tamil Nadu. A taxa geral de alfabetização feminina no estado em 2011 foi de 73,44%.[67] Na década anterior, aumentou 9%.[68]

Embora esteja aumentando drasticamente,[69] a taxa de alfabetização feminina na Índia é menor que a taxa de alfabetização masculina.[70] Muito menos meninas do que meninos estão matriculadas na escola, e muitas meninas abandonam.[17] Na Índia urbana, as meninas são quase iguais aos meninos em termos de educação. No entanto, na zona rural da Índia, as meninas continuam sendo menos instruídas que os meninos. De acordo com o National Sample Survey Data de 1997, apenas os estados de Kerala e Mizoram abordaram a alfabetização feminina universal. Segundo os estudiosos, o principal fator por trás das melhorias no status social e econômico das mulheres em Kerala é a alfabetização.[17]

Sob o programa de educação não formal (ENF), cerca de 40% dos centros de ENF nos estados e 10% dos centros em UTs são reservados exclusivamente para mulheres. Em 2000, cerca de 300.000 centros de ENF estavam atendendo a cerca de 7,42 milhões de crianças. Cerca de 120.000 centros de ENF eram exclusivamente para meninas.[71]

De acordo com um relatório de 1998 do Departamento de Comércio dos EUA, as principais barreiras à educação feminina na Índia são instalações escolares inadequadas (como instalações sanitárias), escassez de professoras e viés de gênero no currículo (personagens femininas são retratadas como fracas e desamparadas)[72]

A taxa de alfabetização é mais baixa para as mulheres em comparação aos homens: a taxa de alfabetização é de 60,6% para as mulheres, enquanto para os homens é de 81,3%. O censo de 2011, no entanto, indicou um crescimento decadal de alfabetização em 2001-2011 de 9,2%, mais lento que o crescimento observado na década anterior. Existe uma grande disparidade de gênero na taxa de alfabetização na Índia: as taxas efetivas de alfabetização (com 7 anos ou mais) em 2011 foram de 82,14% para homens e 65,46% para mulheres. (população com 15 anos ou mais, dados de 2015).[73]

Participação da força de trabalho[editar | editar código-fonte]

Uma mulher que trabalha em um centro de Aadhaar na Índia.

Ao contrário da percepção comum, uma grande porcentagem de mulheres na Índia está ativamente envolvida no trabalho tradicional e não tradicional.[74] As agências nacionais de coleta de dados aceitam que as estatísticas subestimam seriamente a contribuição das mulheres como trabalhadoras.[17] No entanto, há muito menos mulheres do que homens na força de trabalho remunerada. Na Índia urbana, as mulheres participam da força de trabalho em números impressionantes. Por exemplo, na indústria de software, 30% da força de trabalho é do sexo feminino.[75]

Nas áreas rurais da Índia, nos setores agrícola e industrial afins, as mulheres respondem por 89,5% da força de trabalho.[66] Na produção agrícola geral, a contribuição média das mulheres é estimada em 55% a 66% do trabalho total. De acordo com um relatório do Banco Mundial de 1991, as mulheres representavam 94% do emprego total na produção de laticínios na Índia.

As mulheres constituem 51% do total de empregados em pequenas empresas baseadas na floresta.[66]

Pay Gap[editar | editar código-fonte]

Em 2017, um estudo realizado pelo Monster Salary Index (MSI) mostrou que a disparidade salarial entre os sexos na Índia era de 20%. Ele descobriu que a diferença era menor nos primeiros anos de experiência.[76]

Enquanto os homens com 0 a 2 anos de experiência obtiveram salários médios 7,8% mais altos do que as mulheres, no grupo de 6 a 10 anos de experiência, a diferença salarial foi de 15,3%. A disparidade salarial se torna maior em cargos de nível sênior, pois os homens com 11 e mais anos de posse ganham salários medianos 25% mais altos do que as mulheres.

Com base na formação educacional, os homens com um diploma de bacharel obtiveram, em média, salários médios 16% mais altos do que as mulheres nos anos de 2015, 2016 e 2017, enquanto os titulares de mestrado experimentam diferenças salariais ainda maiores. Homens com um diploma de quatro ou cinco anos ou o equivalente a um mestrado obtiveram, em média, um salário médio 33,7% maior que as mulheres.

Enquanto a Índia aprovou a Lei da Remuneração Igualitária em 1976, que proíbe a discriminação na remuneração por sexo, na prática, a disparidade salarial ainda existe.

Mulheres capacitadas[editar | editar código-fonte]

Uma das mais famosas histórias de sucesso empresarial feminino, do setor rural, é a Shri Mahila Griha Udyog Lijjat Papad. Iniciado em 1959 por sete mulheres em Mumbai com um capital inicial de apenas Rs. 80, teve um volume de negócios anual de mais de Rs. 800 crore (mais de US $ 109 milhões) em 2018. Oferece emprego a 43.000 (em 2018) mulheres em todo o país.[77]

Uma das maiores cooperativas de laticínios do mundo, Amul, começou mobilizando mulheres rurais em Anand, no estado ocidental de Gujarat.[78]

Mulheres de sucesso[editar | editar código-fonte]

Em 2006, Kiran Mazumdar-Shaw, que fundou a Biocon, uma das primeiras empresas de biotecnologia da Índia, foi classificada como a mulher mais rica da Índia. Lalita D. Gupte e Kalpana Morparia foram as únicas mulheres de negócios na Índia que fizeram a lista das mulheres mais poderosas do mundo da Forbes em 2006. Gupte administrou o ICICI Bank, o segundo maior banco da Índia, até outubro de 2006[79] e Morparia é CEO do JP Morgan India.[80]

Shaw permaneceu a mulher mais rica de si mesma em 2018,[81] ocupando o 72º lugar em termos de patrimônio líquido na lista anual rica da Forbes. Ela foi a quarta e última mulher da lista, mostrando, assim, que 96 das 100 entidades mais ricas do país continuavam sendo homens, direta ou indiretamente.

De acordo com a lista 'Kotak Wealth Hurun - Leading Wealthy Women 2018', que compilou as 100 mulheres indianas mais ricas com base em seu patrimônio líquido, em 30 de junho de 2018 Shaw era apenas uma das duas mulheres, sendo a outra Jayshree Ullal, que não herdou sua riqueza atual de parentes entre os dez primeiros.[82]

No entanto, a Índia tem uma forte história de muitas mulheres com riqueza herdada estabelecendo grandes empresas ou lançando carreiras de sucesso em seus próprios direitos.[83]

Direitos de terra e propriedade[editar | editar código-fonte]

Mulheres colhendo arroz em Tamil Nadu. As mulheres raramente possuem terras em seus próprios nomes, embora freqüentemente trabalhem na agricultura.

Na maioria das famílias indianas, as mulheres não possuem nenhuma propriedade em seus próprios nomes e não recebem uma parte da propriedade dos pais.[17] Devido à fraca aplicação das leis que as protegem, as mulheres continuam a ter pouco acesso à terra e à propriedade.[84] Na Índia, os direitos de propriedade das mulheres variam de acordo com a religião e a tribo e estão sujeitos a uma complexa mistura de leis e costumes[85] mas, em princípio, o movimento tem sido no sentido de conceder às mulheres iguais direitos legais, especialmente desde o fim da Lei de Sucessão Hindu (Emenda) de 2005.[86]

As leis pessoais hindus de 1956 (aplicáveis a hindus, budistas, sikhs e jainistas) deram às mulheres direitos de herança. No entanto, os filhos tinham uma parte independente na propriedade ancestral, enquanto as partes das filhas eram baseadas na parte recebida pelo pai. Portanto, um pai poderia efetivamente deserdar uma filha renunciando à sua parte da propriedade ancestral, mas um filho continuaria a ter uma parte em seu próprio direito. Além disso, as filhas casadas, mesmo as que enfrentam abuso e assédio doméstico, não tinham direitos residenciais no lar ancestral. Graças a uma alteração das leis hindus em 2005, as mulheres agora têm o mesmo status que os homens.[87]

Em 1986, a Suprema Corte da Índia decidiu que Shah Bano, uma muçulmana idosa divorciada, era elegível para receber pensão alimentícia. No entanto, a decisão foi contestada por líderes muçulmanos fundamentalistas, que alegaram que o tribunal estava interferindo em suas leis pessoais. Posteriormente, o Governo da União aprovou a Lei das Mulheres Muçulmanas (Proteção de Direitos após o Divórcio).[88]

Da mesma forma, as mulheres cristãs têm lutado ao longo dos anos por direitos iguais no divórcio e na sucessão. Em 1994, todas as igrejas, juntamente com as organizações de mulheres, elaboraram um projeto de lei chamado Projeto de Lei do Casamento Cristão e Causas Matrimoniais. No entanto, o governo ainda não alterou as leis relevantes. Em 2014, a Comissão de Direito da Índia pediu ao governo que modificasse a lei para conceder às mulheres cristãs direitos de propriedade iguais.[89]

Crimes contra as mulheres[editar | editar código-fonte]

O mapa mostra a taxa comparativa de violência contra as mulheres nos estados indianos e territórios da união em 2012. Os dados de taxa de criminalidade por 100.000 mulheres neste mapa são a definição mais ampla de crime contra mulheres sob a lei indiana. Inclui estupro, agressão sexual, insulto à modéstia, seqüestro, seqüestro, crueldade por parceiro ou parentes íntimos, tráfico, perseguição por dote, mortes por dote, indecência e todos os outros crimes listados no Código Penal Indiano.[90][91]

Crimes contra mulheres como estupro, uso de ácido, assassinatos de dotes, assassinatos de honra e prostituição forçada de meninas foram relatados na Índia.[92][93][94] Os registros policiais na Índia mostram uma alta incidência de crimes contra as mulheres. O National Crime Records Bureau informou em 1998 que, em 2010, o crescimento da taxa de crimes contra as mulheres excederia a taxa de crescimento da população.[17] Anteriormente, muitos crimes contra mulheres não foram denunciados à polícia devido ao estigma social associado ao estupro e abuso sexual. As estatísticas oficiais mostram um aumento dramático no número de crimes relatados contra mulheres.[17]

Lançamento ácido[editar | editar código-fonte]

Uma pesquisa da Thomas Reuters Foundation[95] diz que a Índia é o quarto lugar mais perigoso do mundo para as mulheres morarem.[96] A pesquisa em si foi criticada pelo viés.[29] Mulheres pertencentes a qualquer classe, casta, credo ou religião podem ser vítimas dessa forma cruel de violência e desfiguração, um crime premeditado que visa matar ou mutilar permanentemente e servir de lição para colocar uma mulher em seu lugar. Na Índia, ataques ácidos contra mulheres[97] que ousaram recusar a proposta de casamento de um homem ou pediram o divórcio[98] são uma forma de vingança. O ácido é barato, facilmente disponível e a maneira mais rápida de destruir a vida de uma mulher. O número de ataques com ácido tem aumentado.[99]

Casamento infantil[editar | editar código-fonte]

O casamento infantil tem sido tradicionalmente prevalecente na Índia, mas não é tão contínuo na Índia moderna até hoje. Historicamente, as noivas crianças moravam com seus pais até atingirem a puberdade. No passado, as crianças viúvas eram condenadas a uma vida de grande agonia, cabeças raspadas, vivendo isoladas e sendo evitadas pela sociedade.[13] Embora o casamento infantil tenha sido proibido em 1860, ainda é uma prática comum.[100] A lei de restrição ao casamento infantil de 1929 é a legislação relevante no país.

De acordo com o relatório "Estado das Crianças do Mundo em 2009" da UNICEF, 47% das mulheres indianas de 20 a 24 anos se casaram antes dos 18 anos de idade, subindo para 56% nas áreas rurais.[101] O relatório também mostrou que 40% dos casamentos infantis do mundo ocorrem na Índia.[102]

Violência doméstica[editar | editar código-fonte]

A violência doméstica na Índia é endêmica.[103] Cerca de 70% das mulheres na Índia são vítimas de violência doméstica, segundo Renuka Chowdhury, ex-ministra da União para Mulheres e Desenvolvimento Infantil.[104] A violência doméstica foi legalmente abordada na década de 1980, quando a Lei de Direito Penal de 1983 introduziu a seção 498A "Marido ou parente do marido de uma mulher sujeitando-a à crueldade".[105]

O National Crime Records Bureau revela que um crime contra uma mulher é cometido a cada três minutos, uma mulher é estuprada a cada 29 minutos, uma morte de dote ocorre a cada 77 minutos e um caso de crueldade cometido pelo marido ou parente do marido ocorre. a cada nove minutos.[104] Isso ocorre apesar do fato de que as mulheres na Índia são legalmente protegidas contra abuso doméstico sob a Lei de Proteção das Mulheres contra a Violência Doméstica.[104]

Na Índia, a violência doméstica contra as mulheres é considerada como qualquer tipo de abuso que pode ser considerado uma ameaça; também pode ser abuso físico, psicológico ou sexual a qualquer parceiro atual ou antigo.[106] A violência doméstica não é tratada como crime ou queixa, é vista mais como um assunto privado ou familiar.[106] Ao determinar a categoria de uma reclamação, ela se baseia em castas, classes, preconceitos religiosos e raça, que também determina se uma ação deve ser tomada ou não.[106] Muitos estudos relataram sobre a prevalência da violência e adotaram uma abordagem de justiça criminal, mas a maioria das mulheres se recusa a denunciá-la.[106] Essas mulheres têm garantia constitucional de justiça, dignidade e igualdade, mas continuam a recusar com base em seus contextos socioculturais.[106] Como as mulheres se recusam a falar sobre a violência e encontrar ajuda, elas também não estão recebendo o tratamento adequado.[106]

Dote[editar | editar código-fonte]

Um mapa da taxa de mortalidade de dotes indianos por 100.000 pessoas, 2012

Em 1961, o governo da Índia aprovou a Lei de Proibição de Dote,[107] tornando ilegais as demandas de dote nos arranjos de casamento. No entanto, muitos casos de violência doméstica, suicídios e assassinatos relacionados ao dote foram relatados. Nos anos 80, numerosos casos foram relatados.[74]

Em 1985, as Regras da Dote Proibição (manutenção de listas de presentes para a noiva e o noivo) foram elaboradas.[108] De acordo com essas regras, deve ser mantida uma lista assinada de presentes dados no momento do casamento à noiva e ao noivo. A lista deve conter uma breve descrição de cada presente, seu valor aproximado, o nome de quem deu o presente e o relacionamento com o destinatário. No entanto, essas regras raramente são aplicadas.

Um relatório de 1997 afirmava que a cada ano pelo menos 5.000 mulheres na Índia morrem relacionadas a dotes, e pelo menos uma dúzia morre todos os dias em 'incêndios na cozinha', considerados intencionais.[109] O termo para isso é "queima de noiva" e é criticado na própria Índia.

Em 2011, o National Crime Records Bureau registrou 8.618 mortes em dotes. Estimativas não oficiais afirmam que os números são pelo menos três vezes maiores.[105]

Infanticídio feminino e aborto seletivo por sexo[editar | editar código-fonte]

Um mapa da proporção de sexo infantil na Índia, 2011

Na Índia, a proporção entre homens e mulheres é dramaticamente inclinada a favor dos homens, o principal motivo é o alto número de mulheres que morrem antes de atingirem a idade adulta.[17] As sociedades tribais na Índia têm uma proporção de sexo menos distorcida do que outros grupos de castas. Isso apesar do fato de as comunidades tribais terem níveis de renda muito mais baixos, taxas de alfabetização mais baixas e instalações de saúde menos adequadas.[17] Muitos especialistas sugerem que o maior número de homens na Índia pode ser atribuído a infanticídios femininos e abortos seletivos por sexo. A proporção de sexo é particularmente ruim na região noroeste do país, principalmente em Haryana, Jammu e Caxemira.[110]

A varredura por ultrassom constitui um grande salto em frente na prestação de cuidados à mãe e ao bebê, e com os scanners se tornando portáteis, essas vantagens se espalharam para as populações rurais. No entanto, as ultrassonografias geralmente revelam o sexo do bebê, permitindo que as mulheres grávidas decidam abortar os fetos femininos e tente novamente mais tarde para uma criança do sexo masculino. Essa prática é geralmente considerada a principal razão para a mudança na proporção de meninos e meninas nascendo.[111]

Em 1994, o governo indiano aprovou uma lei que proíbe as mulheres ou suas famílias de perguntar sobre o sexo do bebê após uma ecografia (ou qualquer outro teste que produza essa informação) e também proíbe expressamente médicos ou qualquer outra pessoa de fornecer essa informação. Na prática, essa lei (como a lei que proíbe dotes) é amplamente ignorada, e os níveis de aborto em fetos femininos permanecem altos e a proporção de sexo no nascimento fica cada vez mais distorcida.[111]

O infanticídio feminino (assassinato de meninas) ainda é predominante em algumas áreas rurais.[17] Às vezes, isso é infanticídio por negligência, por exemplo, as famílias não podem gastar dinheiro com medicamentos críticos ou reter os cuidados de uma menina doente.

O abuso contínuo da tradição do dote tem sido uma das principais razões para abortos seletivos por sexo e infanticídios femininos na Índia.

Assassinatos por honra[editar | editar código-fonte]

Os assassinatos de honra foram relatados nas regiões do norte da Índia, principalmente nos estados indianos de Punjab, Rajastão, Haryana e Uttar Pradesh, como resultado da menina se casar sem a aceitação da família e, às vezes, por se casar fora de sua casta ou religião. Haryana é notória por incidentes de assassinatos de honra, que foram descritos como "assustadoramente comuns nas aldeias de Haryana".[112] Em contraste, os assassinatos por honra são raros ou inexistentes no sul da Índia e nos estados ocidentais da Índia de Maharashtra e Gujarat . Em algumas outras partes da Índia, principalmente em Bengala Ocidental, os assassinatos de honra cessaram completamente há cerca de um século, em grande parte devido ao ativismo e influência de reformistas como Vivekananda, Ramakrishna, Vidyasagar e Raja Ram Mohan Roy.[113] Em 2010, o Supremo Tribunal da Índia emitiu um aviso em relação a assassinatos de honra aos estados de Punjab, Haryana, Bihar, Uttar Pradesh, Rajastão, Jharkhand, Himachal Pradesh e Madhya Pradesh.[114]

Acusações de bruxaria[editar | editar código-fonte]

A violência contra as mulheres relacionada a acusações de bruxaria ocorre na Índia, particularmente em partes do norte da Índia. A crença no sobrenatural entre a população indiana é forte, e linchamentos para bruxaria são relatados pela mídia.[115] Em Assam e Bengala Ocidental, entre 2003 e 2008, houve cerca de 750 mortes relacionadas a acusações de bruxaria.[116] Funcionários no estado de Chhattisgarh relataram em 2008 que pelo menos 100   as mulheres são maltratadas anualmente como suspeitas de bruxas.[117]

Estupro[editar | editar código-fonte]

Pessoas em Delhi, Índia, que protestavam contra um jovem estudante, foram estupradas em Deli em dezembro de 2012.

O estupro na Índia foi descrito por Radha Kumar como um dos crimes mais comuns da Índia contra as mulheres[118] e pelo chefe de direitos humanos da ONU como um "problema nacional".[119] Desde a década de 1980, os grupos de direitos das mulheres fizeram lobby para que o estupro conjugal fosse declarado ilegal,[118] mas a Lei de Direito Penal (Emenda) de 2013 ainda mantém a isenção conjugal, declarando em sua cláusula de exceção sob a Seção 375, que: "Relações sexuais ou os atos sexuais de um homem com sua própria esposa, que não tem menos de quinze anos, não são estupros".[120] Embora os incidentes relatados per capita sejam bastante baixos em comparação com outros países, mesmo países desenvolvidos,[121][122] um novo caso é relatado a cada 20 minutos.[123][124]

Nova Délhi tem um dos índices mais altos de estupro entre as cidades indianas.[124] Fontes mostram que os casos de estupro na Índia dobraram entre 1990 e 2008.[125][126]

Assédio sexual[editar | editar código-fonte]

A provocação de Eva é um eufemismo usado para assédio sexual ou abuso sexual de mulheres por homens. Muitos ativistas culpam os crescentes incidentes de assédio sexual contra mulheres pela influência da "cultura ocidental". Em 1987, a Lei de Representação Indecente de Mulheres (Proibição) foi aprovada[127] para proibir a representação indecente de mulheres por meio de anúncios ou publicações, escritos, pinturas ou de qualquer outra maneira.

Do número total de crimes contra mulheres denunciados em 1990, metade estava relacionada a abuso e assédio no local de trabalho.[17] Em 1997, em um julgamento histórico, a Suprema Corte da Índia adotou uma forte posição contra o assédio sexual de mulheres no local de trabalho. O Tribunal também estabeleceu diretrizes detalhadas para prevenção e reparação de queixas. A Comissão Nacional para as Mulheres elaborou posteriormente essas diretrizes em um Código de Conduta para os empregadores.[17] Em 2013, o tribunal superior da Índia investigou a alegação de um graduado em direito de que ela foi assediada sexualmente por um juiz recém-aposentado da Suprema Corte.[128] A Lei de Assédio Sexual de Mulheres no Local de Trabalho (Prevenção, Proibição e Reparação) entrou em vigor em dezembro de 2013, para impedir o assédio de mulheres no local de trabalho.

Um estudo da ActionAid UK constatou que 80% das mulheres na Índia sofreram assédio sexual, variando de comentários indesejados, sendo apalpados ou agredidos. Muitos incidentes não são relatados porque as vítimas temem ser evitadas por suas famílias.[129]

Leis de segurança das mulheres[editar | editar código-fonte]

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  2. Indian Penal Code, 1860
  3. Christian Marriage Act, 1872
  4. Indian Evidence Act, 1872[131]
  5. Married Women's Property Act, 1874
  6. Workmen's compensation Act, 1923
  7. Indian Successions Act, 1925
  8. Immoral Traffic (prevention) Act, 1956
  9. Dowry Prohibition Act, 1961[107]
  10. Commission of Sati(Prevention) Act, 1987
  11. Cinematograph Act, 1952
  12. Births, Deaths & Marriages Registration Act, 1886
  13. Minimum Wages Act, 1948
  14. Prevention of Children from Sexual Offences Act, 2012
  15. Child Marriage Restraint Act, 1929
  16. Muslim Personal Law (Shariat) Application,1937
  17. Indecent Representation of Women(Prevention) Act,1986
  18. Special Marriage Act, 1954[132]
  19. Hindu Marriage Act, 1955
  20. Hindu Successions Act, 1956
  21. Foreign Marriage Act, 1969
  22. Family Courts Act, 1984
  23. Maternity Benefit Act, 1961
  24. Hindu Adoption & Maintenance ACT, 1956
  25. Code of Criminal Procedure, 1973
  26. Medical Termination of Pregnancy Act, 1971
  27. National Commission for Women Act, 1990
  28. The Pre-conception and Pre-natal Diagnostic Techniques (Prohibition of Sex Selection) Act, 1994
  29. Protection of Women from Domestic Violence Act, 2005
  30. Sexual Harassment of Women at Work Place (Prevention, Prohibition & Redressal) Act, 2013[133]
  31. Indian Divorce Act, 1969
  32. Equal Remuneration Act, 1976
  33. Hindu Widows Remarriage Act, 1856
  34. Muslim women (protection of rights on divorce) Act, 1986

Outras preocupações[editar | editar código-fonte]

Opiniões sociais[editar | editar código-fonte]

Após vários ataques brutais de estupro na capital Delhi, debates realizados em outras cidades revelaram que alguns homens acreditavam que mulheres que se vestiam provocativamente mereciam ser estupradas; muitos dos correspondentes declararam que as mulheres incitaram os homens a estuprá-las.[134][135]

Participação das mulheres na vida social[editar | editar código-fonte]

O grau em que as mulheres participam da vida pública, ou seja, fora de casa, varia de acordo com a região e o contexto. Por exemplo, os Rajputs, um clã patrilinear que habita partes da Índia, especialmente a região noroeste, praticam tradicionalmente o ghunghat, e muitos ainda praticam até hoje. Nos últimos anos, no entanto, mais mulheres começaram a desafiar essas normas sociais: por exemplo, as mulheres na zona rural de Haryana estão cada vez mais rejeitando o ghunghat.[136] Na Índia, a maioria da população (cerca de dois terços) [137] é rural e, como tal, vive em comunidades muito unidas, onde é muito fácil para uma mulher arruinar a "honra" de sua família através de seu comportamento. O conceito de honra da família é especialmente predominante no norte da Índia. Izzat é um conceito de honra predominante na cultura do norte da Índia e do Paquistão.[138] Izzat se aplica a ambos os sexos, mas de maneiras diferentes. As mulheres devem defender a 'honra da família' sendo castas, passivas e submissas, enquanto os homens devem ser fortes, corajosos, dispostos e capazes de controlar as mulheres de suas famílias.[139] As áreas rurais ao redor de Delhi estão entre as mais conservadoras da Índia: estima-se que 30% de todos os assassinatos de honra da Índia ocorram no oeste de Uttar Pradesh,[140] enquanto Haryana foi descrito como "um dos mais conservadores da Índia quando trata de casta, casamento e papel das mulheres. Profundamente patriarcal, a pureza das castas é primordial e os casamentos são arranjados para sustentar o status quo".[141]

Em 2018, a Suprema Corte da Índia suspendeu uma proibição secular de proibir mulheres entre 10 e 50 anos de entrar no templo de Sabarimala em Kerala. Em 2019, duas mulheres entraram no templo sob proteção policial. Nacionalistas hindus protestaram contra a entrada das mulheres e Sreedharan Pillai, presidente estadual do ramo nacionalista do Partido Bharatiya Janata (de que o primeiro-ministro indiano Narendra Modi é membro) descreveu a entrada das mulheres no templo como "uma conspiração pelos governantes ateus para destruir os templos hindus ".[142] O primeiro-ministro Modi disse: "Sabíamos que os comunistas não respeitam história indiana, cultura e espiritualidade, mas ninguém imaginava que terão tal ódio," O santuário é dedicado ao culto do Senhor Ayyappa, uma divindade celibatária e adeptos acreditam que a presença mulheres "poluiriam" o site e iriam contra os desejos da divindade padroeira. As duas mulheres tiveram que se esconder depois de entrar no templo e receberam proteção policial 24 horas. Uma das mulheres foi trancada fora de casa pelo marido e teve que se mudar para um abrigo. Dezenas de mulheres que procuram entrar no templo foram devolvidas pelos manifestantes.[143]

Antes de novembro de 2018, as mulheres eram proibidas de escalar Agasthyarkoodam. Uma decisão do tribunal removeu a proibição.[40]

Saúde[editar | editar código-fonte]

A expectativa média de vida feminina hoje na Índia é baixa em comparação com muitos países, mas mostrou uma melhora gradual ao longo dos anos. Em muitas famílias, especialmente as rurais, meninas e mulheres enfrentam discriminação nutricional na família e são anêmicas e desnutridas.[17] Quase metade das meninas adolescentes é desnutrida cronicamente.[144] Além disso, a má nutrição durante a gravidez geralmente leva a complicações no nascimento.[144]

A mortalidade materna na Índia é a 56ª mais alta do mundo.[145] 42% dos nascimentos no país são supervisionados em instituições médicas. Nas áreas rurais, a maioria das mulheres entrega com a ajuda de mulheres da família, contradizendo o fato de que o parto não profissional ou não qualificado não tem conhecimento sobre a gravidez.[17]

Planejamento familiar[editar | editar código-fonte]

A mulher média que vive em uma área rural da Índia tem pouco ou nenhum controle sobre engravidar. As mulheres, particularmente nas áreas rurais, não têm acesso a métodos contraceptivos seguros e auto-controlados. O sistema de saúde pública enfatiza métodos permanentes, como esterilização, ou métodos de longo prazo, como DIU, que não precisam de acompanhamento. A esterilização é responsável por mais de 75% da contracepção total, com a esterilização feminina sendo responsável por quase 95% de todas as esterilizações.[17] A taxa de prevalência contraceptiva para 2007/2008 foi estimada em 54,8%.[146]

Mulheres de castas mais baixas[editar | editar código-fonte]

As mulheres de casta baixa na Índia tiveram uma melhora significativa em seu status. As mulheres Dalit instruídas e financeiramente abastadas usavam a política para alcançar o status, no entanto, muitas mulheres Dalit que estavam envolvidas na política mais tarde declinaram devido ao aumento da renda e dos níveis educacionais.[147] Também é notado que o status das mulheres dalits dentro das famílias foi melhorado.[148]

Notas

  1. "Portanto, na época do Império Mauryan, a posição das mulheres na sociedade indo-ariana dominante parecia ter se deteriorado. Costumes como o casamento infantil e o dote estavam ficando entrincheirados; e o objetivo de uma jovem mulher na vida era fornecer filhos para a linhagem do homem com a qual ela se casou. Citando os Arthashāstra: 'esposas estão lá para ter filhos'. Práticas como o infanticídio feminino e a negligência de meninas também estavam possivelmente se desenvolvendo neste momento, especialmente entre as pessoas de castas mais altas. Com uma natureza cada vez mais hierárquica da sociedade, o casamento estava possivelmente se tornando uma instituição ainda mais crucial para a gravidez e a formalização dos relacionamentos entre grupos, o que pode ter contribuído para o crescimento de atitudes cada vez mais instrumentais em relação a mulheres e meninas (que se mudaram para casa no casamento). É importante observar que, com toda a probabilidade, esses desenvolvimentos não afetaram as pessoas que vivem em grande parte do subcontinente — como as do sul, e as comunidades tribais que habitam as áreas de montanhas e planaltos florestais da Índia central e oriental. Dito isto, essas características deletérias continuaram afetando as áreas de língua indo-ariana do subcontinente até os dias atuais.[2] "
  2. "Pode-se dizer que a escuridão permeou um aspecto da sociedade durante os séculos inter-imperiais: a degradação das mulheres ... As posições tomadas e as práticas discutidas por Manu e outros comentaristas e escritores de dharmashastra não são relíquias curiosas da sociedade. passado distante, mas vivo e recorrente na Índia hoje - como as tentativas de reviver o costume de sati (imolação da viúva) nas últimas décadas têm mostrado. Casamento infantil, casamento forçado, dote e a expectativa de subserviência conjugal também têm desfrutado duração e continuidade e estão se mostrando muito difíceis de eliminar."[3]
  3. "Os direitos legais, bem como as imagens ideais, das mulheres foram cada vez mais circunscritos durante a era Gupta. As Leis de Manu, compiladas entre 200 e 400 d.C., tornaram-se a evidência mais proeminente de que essa era não era necessariamente um ouro. Através de uma combinação de injunções legais e prescrições morais, as mulheres estavam firmemente vinculadas à família patriarcal, ... Assim, as Leis de Manu reduziram severamente os direitos de propriedade das mulheres, recomendando uma diferença significativa nas idades entre marido e mulher. o casamento relativamente cedo de mulheres e o casamento proibido de viúvas.A preocupação de Manu com a castidade refletia possivelmente uma crescente preocupação pela manutenção dos direitos de herança na linha masculina, um medo de mulheres minarem as divisões de castas cada vez mais rígidas e uma ênfase crescente no ascetismo masculino como um chamado espiritual superior".[4]
  4. "Em regiões onde a vida social não foi influenciada significativamente por grandes linhagens guerreiras - à margem do poder mogol, nas montanhas do nordeste, na península meridional, no Sri Lanka e no Nepal - os costumes de casamento tendem a elaborar laços familiares locais, As mulheres normalmente se casam dentro ou perto de sua aldeia natal.O parentesco é raro e as taxas de participação feminina no ensino superior e trabalho assalariado são normais.As mulheres geralmente trabalham em público nos campos, nas lojas, As mulheres solteiras geralmente andam pelas ruas e usam o transporte público sozinho ou com amigos, tanto homens quanto mulheres, em contraste, em regiões governadas por grandes clãs de guerreiros — no coração do poder mogol através do Afeganistão, Paquistão, Punjab, Rajasthan, Uttar Pradesh, Bihar, e leste através de Bangladesh - redes de casamento extensivas são típicas e o ranque de famílias regionais é crítico.O casamento é normalmente proibido dentro das aldeias e ose kin. As famílias preferem que as mulheres se casem a alguma distância da aldeia natal, e mais ainda em famílias de status elevado. Pardah é amplamente praticado e, como resultado, a participação das mulheres na educação e no trabalho assalariado é baixa. O lugar de uma mulher é definitivamente em casa, onde sua virtude é a honra da família. Assim, é menos comum ver mulheres trabalhando em público ou viajando sem parentes masculinos."[5]
  5. "Relatórios da Pesquisa Nacional de Saúde e Família, Fundo Internacional de Emergência para Crianças das Nações Unidas e OMS destacaram que as taxas de desnutrição entre meninas adolescentes, mulheres grávidas e lactantes e crianças são assustadoramente altas na Índia. Os fatores responsáveis ​​pela desnutrição no país incluem o estado nutricional da mãe, o comportamento em lactação, a educação das mulheres e o saneamento. Elas afetam as crianças de várias maneiras, incluindo nanismo, doenças infantis e crescimento retardado."[8]

Referências

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