Numinoso

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Numinoso é um conceito derivado do latim numen significando "emoção espiritual ou religiosa despertadora; misteriosa ou inspiradora".[1] O termo foi popularizado pelo teólogo alemão Rudolf Otto em seu influente livro alemão de 1917, Das Heilige (em português, O Sagrado), que apareceu em inglês como The Idea of the Holy, em 1923.

Origens[editar | editar código-fonte]

Numinoso foi derivado no século XVII do numen latino, significando uma "divindade ou espírito presidindo uma coisa ou espaço".[1] Ele descreve o poder, a presença ou a realização de uma divindade. É etimologicamente não relacionado ao númeno de Immanuel Kant, um termo grego que se refere a uma realidade desconhecida subjacente a todas as coisas.

Popularização[editar | editar código-fonte]

A palavra foi popularizada pelo teólogo alemão Rudolf Otto em seu influente livro de 1917, Das Heilige, que apareceu em inglês como The Idea of the Holy em 1923.[2] Otto escreve que, embora o conceito de "o sagrado" seja frequentemente usado para transmitir a perfeição moral - e implica isso - ele contém outro elemento distinto, além da esfera ética, para o qual ele usa o termo numinoso.[3]:5–7 Ele explica o numinoso como uma "experiência não racional, não sensorial ou sentimento cujo objeto primário e imediato está fora do eu". Esse estado mental "se apresenta como ganz Andere,[4] totalmente outro, uma condição absolutamente sui generis e incomparável, na qual o ser humano se encontra totalmente rebaixado".[5] Otto argumenta que, como o numinoso é irredutível e sui generis, ele não pode ser definido em termos de outros conceitos ou experiências, e que o leitor deve, portanto, ser "guiado e conduzido pela consideração e discussão do assunto através dos modos de sua própria mente, até que ele chegue ao ponto em que 'o numinoso' nele forçosamente começa a se mexer... Em outras palavras, nosso X não pode, estritamente falando, ser ensinado, apenas pode ser evocado, despertado na mente.":7 Os capítulos 4 a 6 são dedicados a tentar evocar o numinoso e seus vários aspectos. Usando o latim, ele o descreve como um mistério (em latim: mysterium) que é ao mesmo tempo aterrorizante (tremendo) e fascinante (fascinantes).[6] Ele escreve:

Às vezes, a sensação dele ocorre como uma maré suave que invade a mente com um clima tranquilo de adoração mais profunda. Pode passar para uma atitude mais firme e duradoura da alma, continuando, por assim dizer, eletrizantemente vibrante e ressonante, até que finalmente desaparece e a alma retoma seu humor "profano" e não religioso da experiência cotidiana. [...] Ele tem seus antecedentes brutos e bárbaros e manifestações precoces, e novamente pode ser desenvolvido em algo belo, puro e glorioso. Pode se tornar a humildade silenciosa, trêmula e sem palavras da criatura na presença do — quem ou o quê? Na presença daquilo que é um mistério inexprimível e acima de todas as criaturas.[7][3]:12–13

C. S. Lewis descreveu a experiência numinosa da seguinte forma em O Problema da Dor:

Suponha que lhe digam que havia um tigre na sala ao lado: você saberia que estava em perigo e provavelmente sentiria medo. Mas se lhe dissessem "Há um fantasma na sala ao lado" e acreditasse, você sentiria, de fato, o que é frequentemente chamado de medo, mas de um tipo diferente. Não seria baseado no conhecimento do perigo, pois ninguém tem medo do que um fantasma possa fazer com ele, mas do mero fato de que é um fantasma. É "misterioso" e não perigoso, e o tipo especial de medo que excita pode ser chamado de Pavor. Com o Estranho, alcançamos as margens do Numinoso. Agora, suponha que lhe digam simplesmente "Há um espírito poderoso na sala" e fosse acreditado. Seus sentimentos seriam então menos parecidos com o mero medo do perigo: mas a perturbação seria profunda. Você se sentiria maravilhado e um certo encolhimento — uma sensação de inadequação para lidar com um tal visitante e de prostração diante dele — uma emoção que pode ser expressa nas palavras de Shakespeare: "Sob ele, meu gênio é repreendido". Esse sentimento pode ser descrito como reverência, e o objeto que o excita como o "Numinoso".[8]

Referências ao conceito[editar | editar código-fonte]

O uso de Otto pelo termo como referência a uma característica da experiência religiosa influenciou alguns intelectuais da geração subsequente.[9] Por exemplo, "numinoso", como entendido por Otto, era um conceito frequentemente citado nos escritos de Carl Jung[10] e C. S. Lewis. A noção do numinoso e do totalmente Outro também era central nos estudos religiosos do etnólogo Mircea Eliade.[11] Mysterium tremendum, outra frase cunhada por Otto para descrever o numinoso,[3]:12–13 é apresentada por Aldous Huxley em As Portas da Percepção desta maneira:

A literatura da experiência religiosa está repleta de referências às dores e aos terrores que assolam aqueles que, de repente, se deparam com alguma manifestação do "mysterium tremendum". Na linguagem teológica, esse medo é devido à incompatibilidade entre o egoísmo do homem e a pureza divina, entre a separação auto-agravada do homem e a infinidade de Deus.[12]

Em um tratamento acadêmico sobre o assunto na literatura de fantasia, Chris Brawley dedica capítulos ao conceito em "The Rime of the Ancient Mariner", de Samuel Taylor Coleridge, em Phantastes, de George Macdonald, nas Crônicas de Nárnia, de C. S. Lewis e O Senhor dos Anéis, de J. R. R. Tolkien, e no trabalho de Algernon Blackwood e Ursula Le Guin (por exemplo, The Centaur e Buffalo Gals, Won't You Come Out Tonight, respectivamente).[13]

Em seu livro de 2007, God Is Not Great, e em entrevistas e debates subsequentes, o autor neo-ateu Christopher Hitchens usou o termo numinoso de maneira favorável.[14] Depois de entrevistá-lo, Marilyn Sewell escreveu que ele "usou palavras como numinoso e transcendente e alma" — citando-o como dizendo: "Todo mundo já teve a experiência em algum momento em que sente que há mais na vida do que apenas matéria"— mas disse que ele enfatizava separar isso da autoridade clerical ou de outro mundo.[15]

O neurocientista Christof Koch descreveu a admiração de experiências como entrar em uma catedral, dizendo que ele recebe "um sentimento de luminosidade a partir do numinoso", embora ele não mantenha as crenças religiosas católicas com as quais foi criado.[16]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. a b Collins English Dictionary -7th ed. - 2005
  2. Otto, Rudolf. Alles, ed. Autobiographical and Social Essays. [S.l.: s.n.] ISBN 978-3-110-14519-9. ISBN 3-11014519-7 
  3. a b c Otto, Rudolf (1923). The Idea of the Holy. [S.l.: s.n.] ISBN 0-19-500210-5 
  4. Otto, Rudolf (1996). p. 30.
  5. «The Holocaust and the Enigma of Uniqueness: A Philosophical Effort at Practical Clarification». Annals of the American Academy of Political and Social Science. 450. JSTOR 1042566. doi:10.1177/000271628045000114  P. 169. Cited in: Cohn-Sherbok (ed.). A Traditional Quest. Essays in Honour of Louis Jacobs. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-567-52728-8. ISBN 0-56752728-X 
  6. Otto, Rudolf (1996). Mysterium tremendum et fascinans.
  7. Meland, Bernard E. «Rudolf Otto | German philosopher and theologian». Encyclopædia Britannica Online. Consultado em 24 de outubro de 2016 
  8. Lewis, C.S. (2001) [1940]. The Problem of Pain, pp. 5-6, Grand Rapids, MI, USA: Zondervan, ISBN 0060652969, see [1], accessed 19 October 2015.
  9. «Louis Karl Rudolf Otto Facts». YourDictionary.com 
  10. Jung, "Collected Works" vol. 11 (1969), "A Psychological Approach to the Dogma of the Trinity" (1948), ¶222-225 (p.149).
  11. Eliade, Mircea. «Introduction (p. 8)». The Sacred and the Profane. The Nature of Religion. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-156-79201-1. ISBN 0-15679201-X 
  12. Huxley, Aldous (2004). The Doors of Perception and Heaven and Hell. [S.l.]: Harper Collins. 55 páginas 
  13. Brawley, Chris (2014). Nature and the Numinous in Mythopoeic Fantasy Literature, e.g., p. ix and passim, Vol. 46, Critical Explorations in Science Fiction and Fantasy (Palumbo, D.E. & Sullivan III, C.W.), Jefferson, NC, USA: McFarland, ISBN 1476615829, see, accessed 17 October 2015.
  14. «Opinion: Christopher Hitchens taught us to think freely about religion» 
  15. «Was Christopher Hitchens Religious?». Huffington Post 
  16. «The Spiritual, Reductionist Consciousness of Christof Koch». Nautilus 

Leitura adicional[editar | editar código-fonte]

  • Otto, Rudolph (1917). Das Heilige - Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen. Breslau.
  • Otto, Rudolf (1923). The Idea of the Holy, An Inquiry into the Non-Rational Factor in the Idea of the Divine and its Relation to the Rational. [S.l.: s.n.] ISBN 0-19-500210-5 
  • Gooch, Todd A. (2000). The Numinous and Modernity: An Interpretation of Rudolf Otto's Philosophy of Religion, Vol. 293, Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, Berlin, DEU: Walter de Gruyter, ISBN 3110167999, ISSN 0934-2575, ver [2]. Retrieved 17 October 2015.
  • Duriez, Colin (2003). Tolkien and C.S. Lewis: The Gift of Friendship, pp. 1, 179-180, Mahwah, NJ, USA: Paulist Press, ISBN 1587680262, sver [3]. Retrieved 19 October 2015.
  • Allen, Douglas (2009). "Phenomenology of religion" (§ "Rudolf Otto") in The Routledge Companion to the Study of Religion, 2nd Ed. (Hinnells, J. Ed.), pp. 192f, 182-207, and passim, Abingdon, Oxon, ENG, ISBN 0415333105. Retrieved 19 October 2015.
  • Brawley, Chris (2014). Nature and the Numinous in Mythopoeic Fantasy Literature, e.g., pp. 71–92 (Ch. 3, "'Further Up and Further In': Apocalypse and the New Narnia in C.S. Lewis's The Last Battle") and passim, Vol. 46, Critical Explorations in Science Fiction and Fantasy (Palumbo, D.E. & Sullivan III, C.W.), Jefferson, NC, USA: McFarland, ISBN 1476615829, see [4]. Retrieved 17 October 2015. [Tratamento crítico com uso e referência extensiva ao conceito do título]
  • Oubre, Oubre (2013). Instinct and Revelation: Reflections on the Origins of Numinous Perception, Abingdon, Oxon, ENG: Routledge/Taylor & Francis, ISBN 1134384815, see [5]. Retrieved 17 October 2015.
  • Miranda, Punita (2018). "Numinous and Religious Experience in the Psychology of Carl Jung" in Diálogos Junguianos/Jungian Dialogues, Vol.3, No.1, 110-133, see [6]. Retrieved 31 August 2018.