Jean-Paul Sartre

Jean-Paul Sartre
Jean-Paul Sartre em 1967.
Nome completo	Jean-Paul Charles Aymard Sartre
Nascimento	21 de junho de 1905 Paris
Morte	15 de abril de 1980 (74 anos) Paris
Nacionalidade	francesa
Parceira	Simone de Beauvoir
Ocupação	Filósofo, escritor, crítico
Prêmios	Nobel de Literatura (1964)
Influências	Kant, Marx, Nietzsche, Kierkegaard, Freud, Hegel, Heidegger, Husserl, Dostoievski, Espinoza
Influenciados	Gilles Deleuze, Frantz Fanon, Simone de Beauvoir, Ronald Laing
Magnum opus	O Ser e o Nada
Escola/tradição	Existencialismo, marxismo, fenomenologia
Principais interesses	epistemologia, ética, política, ontologia, metafísica, fenomenologia, literatura, psicologia
Ideias notáveis	"O Homem está condenado à liberdade", "A existência precede a essência"
Religião	ateu
Assinatura

Jean-Paul Charles Aymard Sartre (pronúncia em francês: [ʒɑ̃.pɔl saʁtʁ] ouça o nome em francês^ⓘ; 21 de junho de 1905 – 15 de abril de 1980) foi um filósofo, dramaturgo, romancista, roteirista, ativista político, biógrafo e crítico literário francês, considerado uma figura de destaque na filosofia francesa do século XX e no marxismo. Sartre foi uma das figuras-chave na filosofia do existencialismo (e da fenomenologia). Sua obra influenciou a sociologia, a teoria crítica, a teoria pós-colonial e os estudos literários. Ele recebeu o Nobel de Literatura de 1964 apesar de ter tentado recusá-lo, dizendo que sempre recusava honrarias oficiais e que "um escritor não deve permitir-se ser transformado em uma instituição".

Sartre manteve um relacionamento aberto com a proeminente feminista e também filósofa existencialista Simone de Beauvoir. Juntos, Sartre e Beauvoir contestaram as convenções culturais e sociais do meio burguês em que cresceram, tanto no estilo de vida quanto no pensamento. O conflito entre o conformismo opressor e espiritualmente destrutivo (mauvaise foi, literalmente, 'má-fé') e uma maneira "autêntica" de "ser" tornou-se o tema dominante do início da obra de Sartre, um tema incorporado em seu principal trabalho filosófico, O Ser e o Nada (L'Être et le Néant, 1943). Sartre apresentou uma introdução à sua filosofia em sua obra O Existencialismo é um Humanismo (L'existentialisme est un humanisme, 1946), originalmente apresentada como uma conferência.

Nascido em Paris, Sartre perdeu o pai quando tinha cerca de quinze meses e foi criado principalmente por sua mãe e seu avô, que o introduziu à literatura. Ele estudou na prestigiada École Normale Supérieure, onde desenvolveu um profundo interesse por filosofia, influenciado por pensadores como Henri Bergson, Edmund Husserl e Martin Heidegger. O início da carreira acadêmica de Sartre incluiu o ensino em vários lycées franceses e a participação em trotes e debates provocativos.

A vida de Sartre foi marcada por um forte engajamento político. Durante a Segunda Guerra Mundial, ele foi convocado, capturado e posteriormente libertado, após o que tentou organizar o grupo clandestino Socialisme et Liberté. Embora o grupo tenha se dissolvido, Sartre tornou-se uma voz influente na França ocupada, contribuindo para a literatura clandestina e escrevendo peças como Entre Quatro Paredes. Após a guerra, ele cofundou a revista Les Temps modernes e usou cada vez mais sua plataforma para defender causas políticas e sociais. Apoiou movimentos anticoloniais, condenou as políticas francesas na Argélia, opôs-se à intervenção dos EUA no Vietnã e alinhou-se em vários momentos ao marxismo e ao maoísmo. Apesar do declínio de sua saúde em seus últimos anos, Sartre permaneceu comprometido com o ativismo e o debate intelectual até sua morte em 1980. Seu funeral atraiu 50 000 pessoas em luto.

Biografia

Primeiros anos

Jean-Paul Sartre nasceu em 21 de junho de 1905 em Paris, filho único de Jean-Baptiste Sartre, um oficial da Marinha Francesa, e Anne-Marie (Schweitzer). Quando Sartre tinha cerca de quinze meses, seu pai morreu de uma doença que provavelmente contraiu na Indochina Francesa. Anne-Marie voltou a viver com os pais e criou Sartre com a ajuda de Charles Schweitzer, seu pai, professor de alemão que desde cedo apresentou o neto à literatura. O teólogo, organista e médico Albert Schweitzer era primo de sua mãe. Quando ele tinha doze anos, a mãe de Sartre casou-se novamente, e a família mudou-se para La Rochelle, onde ele era frequentemente intimidado, em parte por causa da aparência de seu olho direito, afetado por um estrabismo.

Sartre por volta de 1910, durante os anos que passou na casa dos avós maternos.

Como adolescente na década de 1920, Sartre sentiu-se atraído pela filosofia ao ler o ensaio de Henri Bergson, Ensaio sobre os Dados Imediatos da Consciência. Ele frequentou o Cours Hattemer, uma escola privada em Paris. Ele estudou e obteve certificados em psicologia, história da filosofia, lógica, filosofia geral, ética e sociologia, e física, bem como seu diplôme d'études supérieures (aproximadamente equivalente a um Mestrado) em Paris na École Normale Supérieure (ENS), uma instituição de ensino superior que foi a alma mater de vários pensadores e intelectuais franceses proeminentes. (Sua dissertação de 1927, sob o título "L'Image dans la vie psychologique: rôle et nature" ["A Imagem na Vida Psicológica: Papel e Natureza"], foi orientada por Henri Delacroix.) Foi na ENS que Sartre conheceu Raymond Aron, com quem manteve uma amizade marcada por posteriores divergências políticas. Ele também se tornou amigo de Paul Nizan, a quem considerava seu alter ego durante os anos universitários e que compartilhava de suas ambições literárias. A interpretação da filosofia de Hegel por Alexandre Kojève influenciou Sartre, embora ele não tenha frequentado os seminários de Kojève na década de 1930.

Retrato de Sartre no anuário da Escola Normal Superior de Paris de 1924, período em que conheceu futuros interlocutores filosóficos.

Desde os seus primeiros anos na École normale, Sartre tornou-se conhecido pelas brincadeiras e provocações que organizava. Em 1927, uma encenação antimilitarista na revista da escola desagradou ao diretor Gustave Lanson. No mesmo ano, com seus camaradas Nizan, Larroutis, Baillou e Herland, ele organizou um trote midiático após o bem-sucedido voo de Charles Lindbergh de Nova York a Paris; Sartre e seus amigos ligaram para os jornais e os informaram de que Lindbergh receberia um diploma honorário da École. Muitos jornais, incluindo o Le Petit Parisien, anunciaram o evento em 25 de maio. Milhares de pessoas, incluindo jornalistas e espectadores curiosos, compareceram, sem saber que o que estavam presenciando era uma farsa envolvendo um sósia de Lindbergh. Lanson deixou a direção da escola naquele ano.

Por volta de 1928, Sartre foi contratado como tutor particular de francês pelo filósofo japonês Kuki Shūzō. Kuki, que estudaria com Martin Heidegger e Edmund Husserl na Alemanha, pode ter sido o primeiro a estimular o interesse de Sartre pela fenomenologia.

De 1931 até 1945, com uma interrupção durante a guerra, Sartre lecionou em liceus em Le Havre (no Lycée de Le Havre, atual Lycée François-1er, 1931–1936), Laon (no Lycée de Laon, 1936–1937) e, finalmente, Paris (no Lycée Pasteur, 1937–1939, e no Lycée Condorcet, 1941–1944; veja abaixo). Entre seus alunos estavam o escritor Jacques-Laurent Bost, que se tornou próximo de Sartre e Beauvoir, e o psicanalista Jean-Bertrand Pontalis, seu aluno no Lycée Pasteur.

Em 1932, Sartre leu Voyage au bout de la nuit de Louis-Ferdinand Céline, um livro que exerceu uma influência notável sobre ele.

Em 1933–1934, ele sucedeu Raymond Aron no Institut français d'Allemagne em Berlim, onde estudou a filosofia fenomenológica de Edmund Husserl. Aron já o havia aconselhado em 1930 a ler Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl (A Teoria da Intuição na Fenomenologia de Husserl) de Emmanuel Levinas. Em 1939, Sartre publicou um artigo sobre a intencionalidade de Husserl na revista literária de André Gide, Nouvelle Revue Française, que serviu como um manifesto para seu projeto "revolucionário" de fundir filosofia e literatura, e que lhe rendeu seguidores entre os professores de filosofia. O artigo marcou o início da carreira de Sartre como crítico literário sob a tutela do editor-chefe da revista, Jean Paulhan.

O renascimento neo-hegeliano liderado por Alexandre Kojève e Jean Hyppolite na década de 1930 inspirou toda uma geração de pensadores franceses, incluindo Sartre, a descobrir a Fenomenologia do Espírito de Hegel.

Segunda Guerra Mundial

Em 1939, Sartre foi convocado para o Exército Francês, onde serviu como meteorologista. Ele foi capturado por tropas alemãs em junho de 1940 em Padoux, e passou nove meses como prisioneiro de guerra — em Nancy e finalmente no Stalag XII-D, em Tréveris, onde escreveu sua primeira peça teatral, Bariona, ou le fils du tonnerre, um drama sobre o Natal. Foi durante esse período de confinamento que Sartre leu Ser e Tempo de Martin Heidegger, que mais tarde se tornaria uma grande influência em seu próprio ensaio sobre ontologia fenomenológica. Devido à saúde precária (ele alegava que sua visão fraca e a exotropia afetavam seu equilíbrio), Sartre foi libertado em março de 1941. Alguns relatos atribuem a libertação a um atestado médico sobre sua visão. Recebendo o status de civil, ele recuperou sua posição de professor no Lycée Pasteur em Neuilly, perto de Paris, e instalou-se no Hotel Mistral. Posteriormente lecionou no Lycée Condorcet, em Paris, em um posto antes ocupado por Henri Dreyfus-Le Foyer, professor afastado em decorrência da legislação antijudaica de Vichy.

Uma placa no antigo Hotel Mistral assinala as estadias de Sartre e Beauvoir antes e durante a Segunda Guerra Mundial.

Após ser libertado, ele participou, em abril de 1941, da fundação do grupo clandestino Socialisme et Liberté ("Socialismo e Liberdade") com outros escritores como Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Toussaint Desanti, Dominique Desanti, e estudantes da École Normale. Na primavera de 1941, Sartre sugeriu com "ferocidade alegre" em uma reunião que o Socialisme et Liberté assassinasse colaboradores de guerra proeminentes como Marcel Déat, mas de Beauvoir observou que sua ideia foi rejeitada pois "nenhum de nós se sentia qualificado para fabricar bombas ou lançar granadas". O historiador britânico Ian Ousby observou que os franceses sempre tiveram muito mais ódio pelos colaboradores do que pelos alemães, notando que eram franceses como Déat que Sartre queria assassinar, em vez do governador militar da França, o General Otto von Stülpnagel, e o slogan popular sempre foi "Morte a Laval!" em vez de "Morte a Hitler!". Em agosto, Sartre e de Beauvoir foram à Riviera Francesa em busca do apoio de André Gide e André Malraux. No entanto, tanto Gide quanto Malraux estavam indecisos, e isso pode ter sido a causa da decepção e do desânimo de Sartre. O Socialisme et Liberté logo se dissolveu e Sartre decidiu escrever em vez de se envolver na resistência ativa. Ele então escreveu O Ser e o Nada (publicado pela Gallimard em 1943), As Moscas e Entre Quatro Paredes, nenhuma das quais foi censurada pelos alemães, e também contribuiu para revistas literárias legais e ilegais.

Em seu ensaio "Paris sob a Ocupação", Sartre escreveu que o comportamento "correto" dos alemães havia enredado muitos parisienses na cumplicidade com a ocupação, aceitando o que era antinatural como natural:

Os alemães não caminhavam, revólver em punho, pelas ruas. Eles não forçaram civis a abrirem caminho para eles na calçada. Eles ofereciam assentos para senhoras idosas no metrô. Eles demonstravam grande carinho pelas crianças e davam tapinhas em sua bochecha. Foram instruídos a se comportar corretamente e, sendo bem disciplinados, tentaram timidamente e conscienciosamente fazê-lo. Alguns até demonstravam uma bondade ingênua que não conseguia encontrar expressão prática.

Sartre observou que quando os soldados da Wehrmacht pediam educadamente informações aos parisienses em seu francês com sotaque alemão, as pessoas geralmente se sentiam constrangidas e envergonhadas enquanto tentavam fazer o melhor para ajudar a Wehrmacht, o que levou Sartre a comentar: "Não podíamos ser naturais". O francês era uma língua amplamente ensinada nas escolas alemãs e a maioria dos alemães conseguia falar pelo menos um pouco de francês. O próprio Sartre sempre achava difícil quando um soldado da Wehrmacht lhe pedia informações, geralmente dizendo que não sabia onde ficava o lugar que o soldado queria ir, mas ainda assim se sentia desconfortável, pois o próprio ato de falar com a Wehrmacht significava que ele fora cúmplice da Ocupação. Ousby escreveu: "Mas, por mais humilde que fosse, cada um ainda tinha que decidir como iria lidar com a vida em uma sociedade fragmentada... Portanto, as preocupações de Sartre... sobre como reagir quando um soldado alemão o parava na rua e pedia educadamente direções não eram tão insignificantemente meticulosas quanto poderiam parecer à primeira vista. Eram emblemáticas de como os dilemas da Ocupação se apresentavam na vida cotidiana". Sartre escreveu que a própria "correção" dos alemães causou corrupção moral em muitas pessoas que usaram o comportamento "correto" dos alemães como desculpa para a passividade, e o próprio ato de simplesmente tentar viver a existência cotidiana sem desafiar a ocupação ajudava a "Nova Ordem na Europa", que dependia da passividade das pessoas comuns para alcançar seus objetivos.

Durante a ocupação, a Alemanha requisitava alimentos da França, o que agravava a escassez nas cidades. Sartre escreveu sobre a "existência lânguida" dos parisienses enquanto as pessoas esperavam obsessivamente pela única chegada semanal de caminhões trazendo comida do interior que os alemães permitiam, escrevendo: "Paris definhava e bocejava de fome sob o céu vazio. Isolada do resto do mundo, alimentada apenas por piedade ou algum interesse oculto, a cidade levava uma vida puramente abstrata e simbólica". Sartre recebia coelhos enviados por um amigo de Beauvoir que morava em Anjou. Os coelhos geralmente estavam em estágio avançado de decomposição, cheios de larvas, e apesar de estar com fome, Sartre uma vez jogou fora um deles por estar tomado por larvas. Sartre também comentou que as conversas no Café de Flore entre intelectuais haviam mudado, pois o medo de que um deles pudesse ser um mouche (informante) ou um escritor de corbeau (cartas anônimas de denúncia) significava que ninguém realmente dizia mais o que pensava, impondo a autocensura. Sartre e seus amigos no Café de Flore tinham motivos para temer; em setembro de 1940, a Abwehr sozinha já havia recrutado 32.000 franceses para trabalhar como mouches, enquanto em 1942 a Kommandantur de Paris recebia uma média de 1.500 cartas por dia enviadas pelos corbeaux.

Sartre escreveu que sob a ocupação Paris havia se tornado uma "farsa", assemelhando-se às garrafas de vinho vazias expostas nas vitrines das lojas, já que todo o vinho havia sido exportado para a Alemanha, parecendo a antiga Paris, mas esvaziada, pois o que tornava Paris especial havia desaparecido. Paris quase não tinha carros nas ruas durante a ocupação, pois o combustível ia para a Alemanha, enquanto os alemães impunham um toque de recolher noturno, o que levou Sartre a comentar que Paris "estava povoada pelos ausentes". Sartre também notou que as pessoas começaram a desaparecer sob a ocupação, escrevendo:

Um dia você pode ligar para um amigo e o telefone toca por muito tempo em um apartamento vazio. Você ia tocar a campainha, mas ninguém atendia. Se o concierge arrombasse a porta, você encontraria duas cadeiras próximas uma da outra no corredor com as pontas de cigarro alemão no chão entre as pernas. Se a esposa ou mãe do homem que desapareceu estivesse presente na prisão dele, ela diria que ele foi levado por alemães muito educados, como aqueles que perguntavam o caminho na rua. E quando ela ia perguntar o que havia acontecido com eles nos escritórios da avenida Foch ou na Rue des Saussaies, era educadamente recebida e enviada embora com palavras de conforto" [O número 11 da Rue des Saussaies era a sede da Gestapo em Paris].

Sartre escreveu que os uniformes feldgrau ("cinza de campanha") da Wehrmacht e os uniformes verdes da Polícia de Ordem, que pareciam tão estranhos em 1940, haviam se tornado aceitos, pois as pessoas foram entorpecidas a aceitar o que Sartre chamou de "uma cepa verde pálida, opaca e discreta, que o olho quase esperava encontrar entre as roupas escuras dos civis". Sob a ocupação, os franceses frequentemente chamavam os alemães de les autres ("os outros"), o que inspirou o aforismo de Sartre em sua peça Huis clos (Entre Quatro Paredes) de "l'enfer, c'est les Autres" ("O inferno são os outros"). Sartre pretendia que a frase "l'enfer, c'est les Autres" fosse, pelo menos em parte, uma provocação aos ocupantes alemães.

Em 1945, Sartre viajou aos Estados Unidos como jornalista; aqui, participa de uma visita ao general George C. Marshall.

A pedido de Albert Camus, então integrante da direção do jornal Combat, sete reportagens sobre a libertação de Paris foram publicadas com a assinatura de Sartre entre 28 de agosto e 4 de setembro de 1944. Um manuscrito preparatório de Sartre está preservado na Biblioteca Nacional da França; estudos posteriores também identificaram a participação de Beauvoir na redação de parte da série. O jornal havia surgido do movimento clandestino de resistência organizado por Henri Frenay e seus colaboradores. Sartre e Beauvoir mantiveram amizade com Camus até a controvérsia pública de 1952, que se seguiu à publicação de O Homem Revoltado em 1951. Sartre escreveu extensivamente no pós-guerra sobre grupos minoritários negligenciados, nominalmente os Judeus franceses e os negros. Em 1946, publicou Reflexões sobre a Questão Judaica, após ter publicado a primeira parte do ensaio, "Portrait de l'antisémite", no ano anterior na Les Temps modernes, nº 3. No ensaio, no decorrer da explicação da etiologia do "ódio" como as fantasias projetivas do antissemita ao refletir sobre a questão judaica, ele ataca o antissemitismo na França durante um período em que os judeus que retornavam dos campos de concentração eram rapidamente abandonados. Em 1948, Sartre reuniu no segundo volume de Situations ensaios sobre literatura e engajamento. Depois, em 1948, no prefácio da antologia organizada por Léopold Sédar Senghor, l'Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache (Antologia da Nova Poesia Negra e Malgaxe), escreveu "Orfeu Negro", depois incluído em Situations III, sobre a negritude e o colonialismo. Em entrevista publicada em 1985, o filósofo e ex-integrante da Resistência Vladimir Jankélévitch criticou a atuação de Sartre durante a ocupação alemã e associou seus engajamentos posteriores a essa experiência.

Após a libertação de Paris, Sartre participou da comissão de depuração do setor livreiro e editorial. A revista La Nouvelle Revue française, dirigida durante a ocupação por Pierre Drieu la Rochelle, deixou de circular por um período; a editora Gallimard prosseguiu suas atividades. Em 1945, Sartre lançou na Gallimard a revista Les Temps modernes, cujo título evocava o filme de Charlie Chaplin, Tempos Modernos.

O número 42 da rue Bonaparte foi o endereço de Sartre no pós-guerra, quando sua produção filosófica e literária ganhou projeção.

Em 1945, após o fim da guerra, Sartre mudou-se para um apartamento na rue Bonaparte, onde produziria a maior parte de sua obra subsequente e onde viveu até 1962. Foi a partir dali que lançou o primeiro número da revista mensal literária e política Les Temps modernes, em outubro de 1945. Seus primeiros editoriais para a revista invocavam vagamente o socialismo utópico, mas mantinham o foco diretamente na literatura para dar continuidade ao projeto de Paulhan. Ele deixou de lecionar e dedicou seu tempo à escrita e ao ativismo político. Ele se basearia em suas experiências de guerra para sua grande trilogia de romances, Les Chemins de la Liberté (Os Caminhos da Liberdade) (1945–1949).

Política da Guerra Fria e anticolonialismo

O primeiro período da carreira de Sartre, definido em grande parte por O Ser e o Nada (1943), deu lugar a um segundo período — quando o mundo era percebido como dividido em blocos comunista e capitalista — de envolvimento político altamente publicitado. Sartre tendia a glorificar a Resistência após a guerra como a expressão intransigente da moralidade em ação, e lembrava que os résistants eram uma "irmandade" que havia desfrutado da "verdadeira liberdade" de uma forma que não existia antes nem depois da guerra. Sartre era "implacável" ao atacar qualquer pessoa que tivesse colaborado ou permanecido passiva durante a ocupação alemã; por exemplo, criticando Camus por assinar um apelo para poupar o escritor colaboracionista Robert Brasillach da execução. Sua peça de 1948 Les mains sales (As Mãos Sujas), em particular, explorava o problema de ser um intelectual politicamente "engajado". Ele abraçou o marxismo, mas não se filiou ao Partido Comunista Francês. Por um tempo, no final da década de 1940, Sartre descreveu o nacionalismo francês como "provinciano" e, em um ensaio de 1949, apelou por uns "Estados Unidos da Europa". Em um ensaio publicado na edição de junho de 1949 da revista Politique étrangère, Sartre escreveu:

Se queremos que a civilização francesa sobreviva, ela deve ser encaixada no quadro de uma grande civilização europeia. Por quê? Eu disse que a civilização é o reflexo sobre uma situação compartilhada. Na Itália, na França, no Benelux, na Suécia, na Noruega, na Alemanha, na Grécia, na Áustria, em todo lugar encontramos os mesmos problemas e os mesmos perigos ... Mas essa política cultural tem perspectivas apenas como elementos de uma política que defende a autonomia cultural da Europa em relação à América e à União Soviética, mas também sua autonomia política e econômica, com o objetivo de tornar a Europa uma força única entre os blocos, não um terceiro bloco, mas uma força autônoma que se recuse a se despedaçar entre o otimismo americano e o cientificismo russo.

Sobre a Guerra da Coreia, Sartre escreveu: "Não tenho dúvidas de que os feudalistas sul-coreanos e os imperialistas americanos promoveram esta guerra. Mas também não duvido de que ela foi iniciada pelos norte-coreanos". Em julho de 1950, Sartre escreveu na Les Temps Modernes sobre a sua atitude e a de Beauvoir em relação à União Soviética:

Como não éramos membros do partido [comunista] nem de seus declarados simpatizantes, não era nosso dever escrever sobre campos de trabalho soviéticos; Éramos livres para permanecer afastados da disputa sobre a natureza desse sistema, desde que nenhum evento de importância sociológica tivesse ocorrido.

Sartre sustentava que a União Soviética era um Estado "revolucionário" que trabalhava para a melhoria da humanidade e só poderia ser criticado por não cumprir os seus próprios ideais, mas que os críticos deveriam ter em mente que o Estado soviético precisava defender-se contra um mundo hostil; por outro lado, Sartre sustentava que os fracassos dos Estados "burgueses" se deviam às suas deficiências inatas. O jornalista suíço François Bondy escreveu que, com base na leitura dos numerosos ensaios, discursos e entrevistas de Sartre, "um padrão básico simples nunca deixa de emergir: a mudança social deve ser abrangente e revolucionária" e os partidos que promovem os encargos revolucionários "podem ser criticados, mas apenas por aqueles que se identificam completamente com o seu propósito, a sua luta e o seu caminho para o poder", considerando a posição de Sartre como "existencialista".

Sartre acreditava, nessa época, na superioridade moral do Bloco Oriental, argumentando que essa crença era necessária "para manter a esperança viva" e resistiu às críticas públicas à União Soviética ao ponto de Maurice Merleau-Ponty chamá-lo de um "ultra-Bolchevique".

Em 1954, no ano seguinte à morte de Stalin, Sartre visitou a União Soviética, a qual declarou ter encontrado uma "completa liberdade de crítica", enquanto condenava os Estados Unidos por afundarem no "pré-fascismo". Sartre escreveu que aqueles escritores soviéticos expulsos da União dos Escritores Soviéticos "ainda tinham a oportunidade de se reabilitar escrevendo livros melhores". Os comentários de Sartre sobre a Revolução Húngara de 1956 são bastante representativos de suas visões frequentemente contraditórias e mutáveis. Por um lado, Sartre viu na Hungria uma verdadeira reunificação entre intelectuais e trabalhadores, apenas para depois criticá-la por "perder a base socialista".

Sartre e Beauvoir em Pequim em 1955, durante o período de aproximação crítica do filósofo com os países socialistas.

Em uma entrevista publicada em 1964, Sartre criticou a maneira como Nikita Khrushchov revelou os crimes de Stalin no Discurso Secreto, argumentando que a denúncia pública havia exposto a verdade a pessoas que, segundo ele, não estavam preparadas para recebê-la.

O retrato de Sartre feito por Reginald Gray em 1965 reflete sua presença na imprensa internacional.

Em 1969, Sartre, Louis Aragon, Michel Butor e outros escritores franceses assinaram um protesto contra a expulsão de Aleksandr Soljenítsin da União dos Escritores Soviéticos.

Seu apoio ao bloco soviético nesse período foi alvo de críticas, especialmente por minimizar a repressão política. Mais tarde, Sartre protestou contra a expulsão de escritores soviéticos e condenou a invasão da Tchecoslováquia em 1968.

Sartre passou a admirar o líder polonês Władysław Gomułka, um homem que favorecia uma "via polonesa para o socialismo" e queria mais independência para a Polônia, mas que era leal à União Soviética devido à questão da Linha Oder-Neisse. O jornal de Sartre, Les Temps Modernes, dedicou vários números especiais em 1957 e 1958 à Polônia sob Gomułka, elogiando-o por suas reformas. Bondy escreveu sobre a notável contradição entre o "ultra-bolchevismo" de Sartre ao expressar admiração pelo líder chinês Mao Tsé-Tung como o homem que liderou as massas oprimidas do Terceiro Mundo rumo à revolução, enquanto também elogiava líderes comunistas mais moderados como Gomułka.

Cartaz de 1954 por anistia a presos políticos dos territórios ultramarinos franceses: Sartre aparece entre os participantes da reunião.

Como anticolonialista, Sartre desempenhou um papel proeminente na luta contra o domínio francês na Argélia e contra o uso de tortura e campos de concentração pelos franceses no país. Tornou-se um apoiador eminente da FLN na Guerra da Argélia e foi um dos signatários do Manifesto dos 121. Consequentemente, Sartre tornou-se um alvo doméstico da organização paramilitar Organisation armée secrète (OAS), escapando de dois ataques à bomba no início dos anos 60. Mais tarde, em 1959, ele argumentou que cada cidadão francês era responsável pelos crimes coletivos durante a Guerra de Independência da Argélia. (Ele teve uma amante argelina, Arlette Elkaïm, que se tornou sua filha adotiva em 1964.) Opôs-se ao envolvimento dos EUA na Guerra do Vietnã e, juntamente com Bertrand Russell e outros, organizou um tribunal destinado a expor os crimes de guerra dos EUA, que ficou conhecido como o Tribunal Russell em 1967.

A obra Critique de la raison dialectique (Crítica da Razão Dialética) apareceu em 1960 (o segundo volume, inacabado, foi publicado postumamente). Na Crítica, Sartre procurou conciliar o materialismo histórico com a liberdade defendida pelo existencialismo. Rejeitou explicações marxistas deterministas que reduziam as pessoas a efeitos das condições econômicas e examinou o papel da ação humana na formação das classes. A ênfase de Sartre nos valores humanistas nas primeiras obras de Marx levou a uma disputa com um importante intelectual de esquerda na França na década de 1960, Louis Althusser, que afirmava que as ideias do jovem Marx foram decisivamente superadas pelo sistema "científico" do Marx tardio. No final dos anos 1950, Sartre começou a argumentar que as classes trabalhadoras europeias eram demasiado apolíticas para realizar a revolução prevista por Marx e, influenciado por Frantz Fanon, passou a sustentar que seriam as massas empobrecidas do Terceiro Mundo, os "verdadeiros condenados da terra", que realizariam a revolução. Um tema importante dos ensaios políticos de Sartre na década de 1960 era a sua aversão à "americanização" da classe trabalhadora francesa, que preferia muito mais assistir a programas de TV americanos dublados em francês a agitar por uma revolução.

Sartre e Beauvoir encontraram Che Guevara em Cuba em 1960, quando Sartre acompanhava a revolução cubana.

Sartre apoiou o Comitê Fair Play for Cuba e viajou a Cuba em 1960, quando se encontrou com Fidel Castro e conversou com Ernesto "Che" Guevara. Após a morte de Guevara, elogiou sua atuação como militante e intelectual. Em contrapartida, criticou a perseguição de homossexuais pelo governo cubano, comparando-a à perseguição dos judeus pelo nazismo.

Durante uma greve de fome coletiva em 1974, Sartre visitou o membro da Fração do Exército Vermelho, Andreas Baader, na Prisão de Stammheim e criticou as condições severas de detenção.

Viagens ao Brasil, ao Japão e a Portugal

Sartre e Beauvoir desembarcam no Brasil em 1960; a viagem incluiu encontros com escritores e conferências em diversas cidades.

Em 1960, Sartre e Beauvoir viajaram pelo Brasil a convite de Jorge Amado e Zélia Gattai. Passaram por cidades como Recife, Salvador, Rio de Janeiro, São Paulo, Fortaleza e Manaus, participando de encontros com estudantes e intelectuais. Em 4 de setembro, Sartre proferiu em Araraquara uma conferência sobre as relações entre o existencialismo e o marxismo, em resposta a uma questão formulada pelo professor Fausto Castilho. O texto foi publicado em edição bilíngue pela Editora Unesp como Sartre no Brasil: a conferência de Araraquara. O registro de outra conferência, realizada na Universidade Presbiteriana Mackenzie, em São Paulo, foi publicado na revista Discurso.

Sartre, Simone de Beauvoir e Eremildo Viana na Faculdade Nacional de Filosofia, no Rio de Janeiro.

Em setembro e outubro de 1966, Sartre e Beauvoir visitaram o Japão. Na Universidade Keio, ele apresentou uma conferência sobre a posição do intelectual, na qual discutiu a independência deste perante o poder e criticou a Guerra do Vietnã. Em outubro, os dois estiveram em Hiroshima e deixaram uma mensagem de apoio à preservação da Cúpula da Bomba Atômica.

Entre 23 de março e 16 de abril de 1975, durante o período que se seguiu à Revolução de 25 de Abril de 1974, Sartre e Beauvoir estiveram em Portugal. Sartre conversou com membros do Movimento das Forças Armadas, encontrou trabalhadores de uma fábrica em autogestão perto do Porto e participou de encontros com estudantes e intelectuais. Mais tarde, Beauvoir descreveu a viagem como uma tentativa de Sartre de conhecer diretamente o processo revolucionário.

Últimos anos e morte

Na casa de Hélène de Beauvoir em Goxwiller, Sartre procurou afastar-se da atenção da imprensa após a notícia do Nobel.

Em 1964, Sartre publicou Les Mots (As Palavras), relato de sua infância em que examinou criticamente a vocação de escritor e sua relação com os livros. Em outubro de 1964, Sartre foi agraciado com o Nobel de Literatura, mas recusou o prêmio. Ele foi o primeiro laureado com o Nobel a recusar voluntariamente o prêmio, e continua sendo um dos dois únicos laureados a fazê-lo. Segundo o membro da Academia Sueca Lars Gyllensten, em 1975 alguns conhecidos de Sartre consultaram a Fundação Nobel sobre a possibilidade de receber o dinheiro do prêmio. Sartre negou ter autorizado o pedido. Em 1945, ele já havia recusado a Légion d'honneur. O Prêmio Nobel foi anunciado em 22 de outubro de 1964; em 14 de outubro, Sartre havia escrito uma carta ao Instituto Nobel solicitando a remoção de seu nome da lista de indicados e alertando que não aceitaria o prêmio se o recebesse, mas a carta não foi lida a tempo; em 23 de outubro, o Le Figaro publicou uma declaração de Sartre explicando sua recusa. Ele disse que não desejava ser "transformado" por tal prêmio e que não queria tomar partido em uma disputa cultural entre o Oriente e o Ocidente ao aceitar uma honraria de uma proeminente instituição cultural ocidental. Apesar disso, ele figurou como o premiado daquele ano.

Sartre em Veneza, em 1967, nos anos em que continuou viajando e participando de debates públicos.

Sartre continuou a participar de causas políticas, como as greves e manifestações estudantis de maio de 1968 em Paris. Em 26 de junho de 1970, foi detido com Beauvoir enquanto distribuía o jornal maoísta La Cause du peuple em Paris.

Em 1975, quando lhe perguntaram como gostaria de ser lembrado, Sartre respondeu:

Gostaria que [as pessoas] se lembrassem de Náusea, [minhas peças] Sem Saída e O Diabo e o Bom Deus, e depois minhas duas obras filosóficas, mais particularmente a segunda, Crítica da Razão Dialética. Depois meu ensaio sobre Genet, Saint Genet. ... Se esses forem lembrados, seria uma grande conquista, e não peço mais. Como homem, se um certo Jean-Paul Sartre for lembrado, gostaria que as pessoas lembrassem o meio ou a situação histórica em que vivi, ... como vivi nela, em relação a todas as aspirações que tentei reunir dentro de mim.

A condição física de Sartre deteriorou-se, em parte devido ao ritmo implacável de trabalho (e ao uso de anfetaminas como o Corydrane) a que se submeteu durante a escrita da Crítica e da extensa biografia analítica de Gustave Flaubert, O Idiota da Família, cujo projeto permaneceu inacabado. Ele sofria de hipertensão e ficou quase totalmente cego em 1973. Sartre também fumava muito.

Sartre foi sepultado no Cemitério de Montparnasse, onde Simone de Beauvoir também está enterrada.

Sartre morreu em 15 de abril de 1980, em Paris, de edema pulmonar. Seu sepultamento foi organizado no Cemitério de Montparnasse. Em seu funeral, no sábado, 19 de abril, 50 000 parisienses tomaram o boulevard du Montparnasse para acompanhar o cortejo de Sartre. O funeral começou no "hospital às 14:00, depois seguiu pelo décimo quarto Arrondissement, passando por todos os lugares frequentados por Sartre, e entrou no cemitério pelo portão do Boulevard Edgar Quinet". Sartre foi inicialmente enterrado em uma sepultura temporária à esquerda do portão do cemitério. Quatro dias depois, o corpo foi exumado para cremação no Cemitério do Père-Lachaise, e suas cinzas foram novamente enterradas no local definitivo no Cemitério de Montparnasse, à direita do portão do cemitério.

Em 2000, uma praça parisiense recebeu os nomes de Sartre e Beauvoir.

Pensamento

Ver também: O Ser e o Nada

Sartre em uma conferência na Universidade de Friburgo; suas ideias filosóficas também circulavam por meio de palestras.

A ideia fundamental de Sartre é que as pessoas, como seres humanos, estão "condenadas a ser livres". Ele explicou: "Isso pode parecer paradoxal porque a condenação é normalmente um julgamento externo que constitui a conclusão de uma sentença. Aqui, não foi o ser humano que escolheu ser assim. Há uma contingência na existência humana. É uma condenação do seu ser. O seu ser não é determinado, por isso cabe a cada um criar a sua própria existência, pela qual é então responsável. Eles não podem não ser livres, há uma forma de necessidade para a liberdade, que nunca pode ser abandonada".

Essa concepção se apoia na tese de Sartre de que não existe um criador, e é ilustrada através do exemplo do corta-papéis. Sartre diz que se considerarmos um corta-papéis, assumiremos que o criador teria tido um plano para ele: uma essência. Sartre afirmou que os seres humanos não possuem essência antes de sua existência porque não há um Criador. Assim: "a existência precede a essência". Na terminologia sartriana, a liberdade e a responsabilidade estão ligadas. Isso forma a base para sua afirmação de que, como não se pode explicar as próprias ações e comportamentos referindo-se a uma natureza humana específica, os indivíduos são necessariamente totalmente responsáveis por essas ações. "Estamos sós, sem desculpas." "Podemos agir sem ser determinados por nosso passado, que está sempre separado de nós".

Sartre sustentava que os conceitos de autenticidade e individualidade devem ser conquistados, mas não aprendidos. A morte põe fim às escolhas de uma vida e a entrega à interpretação dos outros; por isso, para Sartre, ela não define de antemão o sentido da existência de quem ainda vive. "Podemos opor a autenticidade a uma maneira inautêntica de ser. A autenticidade consiste em vivenciar o caráter indeterminado da existência na angústia. É também saber enfrentá-la dando sentido às nossas ações e reconhecendo-nos como autores desse sentido. Por outro lado, uma maneira inautêntica de ser consiste em fugir, em mentir para si mesmo a fim de escapar dessa angústia e da responsabilidade pela própria existência".

Embora Sartre tenha sido influenciado por Heidegger, a publicação de O Ser e o Nada marcou uma divergência entre suas perspectivas, com Heidegger comentando na Carta sobre o Humanismo:

O existencialismo diz que a existência precede a essência. Nessa afirmação, ele toma existencia e essentia de acordo com seu significado metafísico, que, desde o tempo de Platão, diz que essentia precede existencia. Sartre reverte essa afirmação. Mas a inversão de uma afirmação metafísica permanece uma afirmação metafísica. Com isso, ele permanece com a metafísica, no esquecimento da verdade do Ser.

Herbert Marcuse também teve problemas com a interpretação metafísica da existência humana de Sartre em O Ser e o Nada e sugeriu que a obra projetava a ansiedade e a falta de sentido na própria natureza da existência:

Na medida em que o Existencialismo é uma doutrina filosófica, permanece uma doutrina idealista: hipostatiza condições históricas específicas da existência humana em características ontológicas e metafísicas. Assim, o existencialismo torna-se parte da própria ideologia que ataca, e seu radicalismo é ilusório.

O sociólogo Franz Adler resumiu uma dimensão social da liberdade defendida por Sartre desta maneira: "O homem escolhe e faz a si mesmo agindo. Qualquer ação implica o julgamento de que ele está certo sob as circunstâncias, não apenas para o ator, mas também para todos os outros em circunstâncias semelhantes." Também importante é a análise de Sartre sobre conceitos psicológicos, incluindo sua sugestão de que a consciência existe como algo diferente de si mesma, e que a percepção consciente das coisas não se limita ao seu conhecimento: para Sartre, a intencionalidade se aplica tanto às emoções quanto às cognições, tanto aos desejos quanto às percepções. "Quando um objeto externo é percebido, a consciência também é consciente de si mesma, mesmo que a consciência não seja seu próprio objeto: é uma consciência não posicional de si mesma." No entanto, sua crítica à psicanálise, particularmente a Freud, enfrentou algumas contracríticas. Richard Wollheim e Thomas Baldwin argumentaram que a tentativa de Sartre de mostrar que a teoria do inconsciente de Sigmund Freud estava equivocada baseou-se em uma interpretação errônea de Freud.

O filósofo Robert Misrahi inicialmente se aproximou da fenomenologia e da obra de Sartre, antes de desenvolver sua própria filosofia.

Carreira como intelectual público

Embora o foco amplo da vida de Sartre girasse em torno da noção de liberdade humana, ele iniciou uma participação intelectual sustentada em assuntos mais públicos no final da Segunda Guerra Mundial, por volta de 1944–1945. Antes da Segunda Guerra Mundial, ele se contentava com o papel de um intelectual liberal apolítico: "Lecionando agora em um lycée em Laon... Sartre fez do café Dôme, no cruzamento dos boulevards Montparnasse e Raspail, o seu quartel-general. Ele assistia a peças de teatro, lia romances e jantava [com] mulheres. Escrevia. E era publicado." Sartre e sua companheira de toda a vida, de Beauvoir, existiam, nas palavras dela, onde "o mundo ao nosso redor era um mero pano de fundo contra o qual nossas vidas privadas eram encenadas".

A guerra abriu os olhos de Sartre para uma realidade política que ele ainda não havia compreendido até ser forçado a um engajamento contínuo com ela: "o próprio mundo destruiu as ilusões de Sartre sobre indivíduos isolados e autodeterminados e deixou claro o seu próprio interesse pessoal nos acontecimentos da época." Retornando a Paris em 1941, formou o grupo de resistência "Socialisme et Liberté". Em 1943, após a dissolução do grupo, Sartre juntou-se a um grupo de escritores da Resistência, no qual permaneceu como participante ativo até o fim da guerra. Continuou a escrever ferozmente, e foi devido a essa "experiência crucial de guerra e cativeiro que Sartre começou a tentar construir um sistema moral positivo e a expressá-lo através da literatura".

A primeira edição de Les Temps modernes (1945) abriu um espaço contínuo para as intervenções literárias e políticas de Sartre.

A iniciação simbólica desta nova fase na obra de Sartre está contida na introdução que escreveu para uma nova revista, Les Temps modernes, em outubro de 1945. Ali ele alinhou a revista, e consequentemente a si mesmo, com a Esquerda e convocou os escritores a expressarem seu compromisso político. No entanto, esse alinhamento era indefinido, direcionado mais ao conceito de Esquerda do que a um partido específico da Esquerda.

A filosofia de Sartre prestava-se a que ele fosse um intelectual público. Ele via a cultura como um conceito muito fluido; nem predeterminado, nem definitivamente acabado; em vez disso, no verdadeiro estilo existencial, "a cultura era sempre concebida como um processo de invenção e reinvenção contínuas." Isso caracteriza Sartre, o intelectual, como um pragmatista, disposto a mover-se e mudar de postura de acordo com os acontecimentos. Ele não seguia dogmaticamente uma causa que não fosse a crença na liberdade humana, preferindo manter a objetividade de um pacifista. É esse tema abrangente da liberdade que faz com que sua obra "subverta as bases para distinções entre as disciplinas". Portanto, ele era capaz de deter conhecimento sobre uma vasta gama de assuntos: "a ordem mundial internacional, a organização política e econômica da sociedade contemporânea, especialmente a França, as estruturas institucionais e jurídicas que regulam a vida dos cidadãos comuns, o sistema educacional, as redes de mídia que controlam e disseminam a informação. Sartre recusava-se sistematicamente a calar-se sobre o que via como desigualdades e injustiças no mundo."

Sartre sempre simpatizou com a Esquerda. Em 1948, ajudou a fundar o partido de esquerda de curta duração conhecido como Rassemblement démocratique révolutionnaire (RDR); o partido dissolveu-se um ano depois. Na década de 1950, apoiou o Partido Comunista Francês (PCF) até a Invasão soviética da Hungria em 1956, apesar do fato de que, logo após a Libertação da França, o PCF havia ficado enfurecido com a filosofia de Sartre, que parecia atrair os jovens franceses para longe da ideologia do comunismo e para dentro do próprio existencialismo de Sartre. A partir de 1956, Sartre rejeitou as reivindicações do PCF de representar as classes trabalhadoras francesas, opondo-se às suas "tendências autoritárias". No final dos anos 1960, Sartre apoiou os maoístas, um movimento que rejeitava a autoridade dos partidos comunistas estabelecidos. Quando o partido maoísta Gauche prolétarienne (GP) foi banido pelo Estado gaullista em 1970, promover seu jornal La Cause du peuple e vendê-lo nas ruas tornou-se um distintivo de honra para Sartre.

Charge de Calvi sobre Sartre vendendo La Cause du peuple; em 1970, ele promoveu o jornal maoísta nas ruas.

No rescaldo de uma guerra que pela primeira vez engajara adequadamente Sartre em questões políticas, ele apresentou um conjunto de obras que "refletia sobre praticamente todos os temas importantes de seu pensamento inicial e começava a explorar soluções alternativas para os problemas ali colocados". As maiores dificuldades que ele e todos os intelectuais públicos da época enfrentavam eram os crescentes aspectos tecnológicos do mundo, que estavam tornando a palavra impressa obsoleta como forma de expressão. Na opinião de Sartre, as "formas literárias burguesas tradicionais permanecem inatamente superiores", mas há "um reconhecimento de que as novas formas tecnológicas de 'mídia de massa' devem ser adotadas" se os objetivos éticos e políticos de Sartre como um intelectual autêntico e engajado forem alcançados: a desmistificação das práticas políticas burguesas e a elevação da consciência, tanto política quanto cultural, da classe trabalhadora.

Sartre encontrou o presidente Gamal Abdel Nasser no Cairo em 1967, em meio aos debates internacionais dos quais participava.

A luta de Sartre era contra os magnatas monopolistas que começavam a dominar a mídia e a destruir o papel do intelectual. Suas tentativas de atingir o público eram mediadas por esses poderes, e muitas vezes era contra esses poderes que ele tinha de fazer campanha. Ele era habilidoso o suficiente, no entanto, para contornar alguns desses problemas por meio de sua abordagem interativa com as várias formas de mídia, anunciando suas entrevistas de rádio em uma coluna de jornal, por exemplo, e vice-versa.

O papel de Sartre como intelectual público ocasionalmente o colocou em perigo físico, como em junho de 1961, quando uma bomba plástica explodiu na entrada do prédio de seu apartamento. Seu apoio público à autodeterminação argelina na época fizera com que Sartre se tornasse alvo da campanha de terror que crescia à medida que a posição dos colonos se deteriorava. Uma ocorrência semelhante ocorreu no ano seguinte, e ele começou a receber cartas de ameaça vindas de Orã, na Argélia.

O papel de Sartre nesse conflito incluiu seus comentários no prefácio de Os Condenados da Terra de Frantz Fanon de que: "Derrubar um europeu é matar dois coelhos com uma cajadada só, destruir um opressor e o homem que ele oprime ao mesmo tempo: restam um homem morto e um homem livre". Esse comentário gerou críticas da direita, como por parte de Brian C. Anderson e Michael Walzer. Escrevendo para a revista Dissent, Walzer sugeriu que Sartre, sendo europeu, era um hipócrita por não se voluntariar para ser morto.

O prefácio de Sartre também suscitou divergências entre leitores de Fanon: ao associar emancipação e violência, o texto recebeu atenção que por vezes eclipsou as análises mais amplas do livro sobre os efeitos do colonialismo.

Literatura

Recortes sobre uma encenação de Huis clos em 1946 mostram a circulação teatral da obra de Sartre.

Sartre escreveu em vários gêneros e também se dedicou à crítica literária e à biografia literária. Suas peças são ricamente simbólicas e servem como meio de transmitir sua filosofia. Uma de suas peças mais conhecidas, Entre Quatro Paredes, contém a frase "L'enfer, c'est les autres", geralmente traduzida como "O inferno são os outros". Além do impacto de A Náusea, a principal obra de ficção de Sartre foi a trilogia Os Caminhos da Liberdade, que mapeia a progressão de como a Segunda Guerra Mundial afetou as ideias de Sartre. Dessa forma, Os Caminhos da Liberdade apresenta uma abordagem menos teórica e mais prática ao existencialismo.

John Huston encomendou a Sartre o roteiro do filme Freud, Além da Alma. A versão filmada passou por revisões e Sartre não quis receber crédito por ela.

Apesar de suas semelhanças como polemistas, romancistas, adaptadores e dramaturgos, a obra literária de Sartre tem sido contraposta, muitas vezes de forma pejorativa, à de Camus na imaginação popular. Em 1948, a Igreja Católica incluiu a obra de Sartre no Index Librorum Prohibitorum (Lista de Livros Proibidos).

Escritos sobre as artes visuais

A Última Ceia, de Tintoretto; Sartre escreveu ensaios sobre a pintura do artista veneziano.

Além dos textos filosóficos e literários, Sartre escreveu sobre artistas como Tintoretto, Alberto Giacometti e Alexander Calder. Seus ensaios examinam as obras em relação às escolhas e à situação de seus criadores; os estudos sobre Tintoretto, aos quais voltou ao longo da vida, não chegaram a formar o livro que planejara.

Vida pessoal

Sartre e Beauvoir em Paris: uma parceria intelectual que durou décadas.

Em 1929, enquanto estudava na École normale, ele conheceu Simone de Beauvoir, que estudava na Sorbonne e mais tarde viria a se tornar uma renomada filósofa, escritora e feminista. Os dois tornaram-se companheiros inseparáveis e de toda a vida, iniciando um relacionamento romântico, embora não fossem monogâmicos. A primeira vez que Sartre prestou o concurso de agregação, ele foi reprovado. Ele o prestou uma segunda vez e praticamente empatou em primeiro lugar com Beauvoir, embora Sartre tenha eventualmente recebido o primeiro lugar, com Beauvoir em segundo.

Alegações de exploração sexual

Em 1993, a autora francesa Bianca Lamblin (originalmente Bianca Bienenfeld) publicou Mémoires d'une jeune fille dérangée, relato de sua relação com Sartre e Beauvoir. Lamblin afirmou que, quando era aluna de Beauvoir no Lycée Molière, iniciou com ela uma relação amorosa e depois foi apresentada a Sartre. Em 1990, a biografia de Beauvoir escrita por Deirdre Bair divulgou seu nome, enquanto vieram a público o diário de guerra e as cartas de Beauvoir a Sartre. Lamblin relatou que a leitura dessas obras a levou a escrever suas memórias. Outros relatos também examinaram relações de Sartre e Beauvoir com jovens que haviam estudado com ela, entre elas Olga Kosakiewicz e Natalie Sorokin.

Em 1977, Sartre e sua parceira Simone de Beauvoir assinaram petições pedindo reformas nas leis de maioridade sexual na França, incluindo a descriminalização de relações sexuais consensuais entre adultos e menores.

Relacionamento com Albert Camus

Albert Camus, amigo e interlocutor de Sartre antes da ruptura motivada por divergências políticas.

Em junho de 1943, Sartre conheceu Albert Camus na estreia da peça de Sartre, As Moscas. Os dois rapidamente se tornaram próximos, conversando frequentemente sobre filosofia e mulheres, correspondendo-se com frequência e passando noites juntos na cidade. Em 1945, Sartre aceitou uma missão do jornal de Camus, Combat, para viajar à América e escrever uma série de artigos. Sartre elogiou Camus e sua obra, escrevendo em um artigo da revista Vogue: "Nas obras sombrias e puras de Camus já se podem detectar os traços principais da literatura francesa do futuro. Ela nos oferece a promessa de uma literatura clássica, sem ilusões, mas cheia de confiança na grandeza da humanidade; dura, mas sem violência inútil; apaixonada, sem restrições... Uma literatura que tenta retratar a condição metafísica do homem enquanto participa plenamente dos movimentos da sociedade".

Em 1951, Camus publicou O Homem Revoltado, no qual expressou seu forte desdém pelo comunismo, pela violência política e pelo autoritarismo. Sartre teria discordado de Camus, acreditando que a violência às vezes era necessária para que a mudança ocorresse. A resenha crítica publicada em Les Temps modernes e a troca pública de respostas em 1952 consumaram a ruptura. No entanto, após a morte de Camus, Sartre escreveu um elogio fúnebre para seu outrora amigo íntimo, no qual elogiou Camus por seu compromisso com a vida, com a consciência e por sua busca "obstinada" de sentido contra o absurdo.

Recepção no Brasil

A recepção da obra de Sartre no Brasil abrangeu a literatura, a filosofia e a educação. Em Pedagogia do Oprimido, Paulo Freire citou sua formulação sobre a simultaneidade da consciência e do mundo ao discutir a relação entre sujeito e realidade. A crítica literária também estudou aproximações entre a ficção de Clarice Lispector e o existencialismo, entre elas a comparação de A Maçã no Escuro com A Náusea. A passagem de Sartre pelo país em 1960 e a publicação posterior de sua conferência de Araraquara constituem parte dessa recepção.

Obras

Romances e coleções de contos

Capa desenhada por Alvin Lustig para uma edição em inglês de A Náusea; o romance foi publicado originalmente em 1938.

• A Náusea / La nausée (1938)
• O Muro / Le mur (1939) – coletânea de cinco contos, entre eles Intimidade (Intimité).

Os Caminhos da Liberdade

1. A Idade da Razão / L'âge de raison (1945)
2. Sursis / Le sursis (1945)
3. Com a Morte na Alma / La mort dans l'âme (1949)
4. A Última Chance / La Dernière Chance – quarto volume planejado e inacabado; trechos foram publicados postumamente.

Reportagens

• Furacão sobre o Açúcar / Ouragan sur le sucre — série de reportagens sobre Cuba publicada no jornal France-Soir em 1960 e traduzida no Brasil pelo jornal Última Hora.

Peças de teatro

• Bariona / Bariona, ou le fils du tonnerre (1940)
• As Moscas / Les mouches (1943)
• Entre Quatro Paredes / Huis clos (1944)
• A Prostituta Respeitosa / La putain respectueuse (1946)
• Mortos sem Sepultura / Morts sans sépulture (1946)
• A Engrenagem / L'Engrenage (roteiro publicado em 1948; adaptado para o palco em 1952)
• As Mãos Sujas / Les mains sales (1948)
• O Diabo e o Bom Deus / Le diable et le bon dieu (1951)
• Kean (1953)
• Nekrassov (1955)
• Os Sequestrados de Altona / Les séquestrés d'Altona (1959)
• As Troianas / Les Troyennes (1965)

Roteiros

• Tifo, esc. 1944, pub. 2007; adaptado como Os Orgulhosos
• Os Dados Estão Lançados / Les jeux sont faits (roteiro, dir. Jean Delannoy; 1947)
• As Feiticeiras de Salem (roteiro, 1957; dir. Raymond Rouleau)
• Freud, Além da Alma (roteiro, 1962; dir. John Huston; Sartre retirou seu nome do filme)
• O Cenário Freud / Le scénario Freud (1984)

Autobiográficas

• As Palavras / Les Mots (1964)
• Testemunha da Minha Vida & Momentos de Serenidade em uma Guerra / Lettres au Castor et à quelques autres (1983)
• Diários de Guerra: Cadernos de uma Falsa Guerra / Carnets de la drôle de guerre (1983)

Biográficas

• O Idiota da Família: Gustave Flaubert, 1821-1857 / L'Idiot de la famille (três volumes, 1971–1972).

Ensaios filosóficos

• A Transcendência do Ego / La transcendence de l'égo (1936)
• A Imaginação / L'imagination (1936)
• Esboço para uma Teoria das Emoções / Esquisse d'une théorie des émotions (1939)
• O Imaginário / L'imaginaire (1940)
• O Ser e o Nada / L'être et le néant (1943)
• O Existencialismo é um Humanismo / L'existentialisme est un humanisme (1946)
• Existentialism and Human Emotions (coletânea de textos publicada em inglês em 1957).
• Questão de Método / Question de méthode (1957)
• Crítica da Razão Dialética / Critique de la raison dialectique (1960, 1985)
• Cadernos para uma Moral / Cahiers pour une morale (1983)
• Verdade e Existência / Vérité et existence (1989)
• Reflexões sobre a Questão Judaica / Réflexions sur la question juive (esc. 1944, pub. 1946)
• Baudelaire (1947)
• Situations I: Críticas Literárias / Critiques littéraires (1947)
• Situations II: O que é a Literatura? / Qu'est-ce que la littérature ? (1948; o ensaio foi publicado na revista em 1947)
• "Orfeu Negro" / "Orphée noir" (1948)
• Situations III (1949)
• Santo Genet, Ator e Mártir / Saint Genet, comédien et martyr (1952)
• O Caso Henri Martin / L'affaire Henri Martin (1953)
• Situations IV: Retratos (1964)
• Situations V: Colonialismo e Neocolonialismo (1964)
• Situations VI: Problemas do Marxismo, Parte 1 (1964)
• Situations VII: Problemas do Marxismo, Parte 2 (1965)
• Situations VIII: Em Torno de 1968 (1972)
• Situations IX: Miscelânea (1972)
• Situations X: Política e Autobiografia / Politique et autobiographie (1976)

Ver também

• Simone de Beauvoir, filósofa e companheira de Sartre.
• Existencialismo, corrente filosófica associada à sua obra.
• Fenomenologia, corrente importante em sua formação filosófica.
• Albert Camus, escritor e antigo amigo com quem manteve uma controvérsia pública.
• Les Temps modernes, revista fundada por Sartre e seus colaboradores.
• O Ser e o Nada, principal tratado filosófico publicado em 1943.
• A Náusea, romance publicado em 1938.
• O Existencialismo É um Humanismo, conferência sobre sua filosofia.
• Frantz Fanon, pensador anticolonial para cuja obra Sartre escreveu um prefácio.
• Tribunal Russell, iniciativa da qual participou durante a Guerra do Vietnã.
• Guerra de Independência Argelina, conflito em que se envolveu no debate anticolonial.
• Prêmio Nobel de Literatura, prêmio que recusou em 1964.

Fontes

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• Thody, Philip (1964). Jean-Paul Sartre. London: Hamish Hamilton 

Leitura adicional

• Jeanson, Francis, Sartre par lui-même, Paris: Éditions du Seuil, 1955.

• "Negação e finitude na fenomenologia de Sartre" — Luiz Damon Santos Moutinho, Discurso (USP, 2003).
• "Sartre: Passagem da Psicologia à Fenomenologia" — Luiz Damon Santos Moutinho, Discurso (USP, 1994).
• "Liberdade dramática: ética e literatura na escrita de Sartre" — Kriterion (2008).
• "O ser e o nada de Sartre: uma 'descoberta' filosófica dos 'tempos modernos'" — Cristina Diniz Mendonça, Trans/Form/Ação (1994).
• "Do singular ao singular: finitude, trans-historicidade e compreensão em Sartre" — Griot: Revista de Filosofia (2021).
• "Imaginação, realidade e possibilidade na filosofia de Sartre" — Griot: Revista de Filosofia (2018).
• "A obra de arte segundo Jean-Paul Sartre" — Griot: Revista de Filosofia (2018).
• "Totalidade e finitude: sobre a singularização em Sartre" — Trans/Form/Ação (2023).
• "O ser e o nada: 'A Temporalidade'. Um guia de viagem" — Trans/Form/Ação (2024).

• Allen, James Sloan, "Condemned to Be Free", Worldly Wisdom: Great Books and the Meanings of Life, Savannah: Frederic C. Beil, 2008. ISBN 978-1-929490-35-6.
• Catalano, Joseph S., A Commentary on Jean-Paul Sartre's Critique of Dialectical Reason, University of Chicago Press, 1987. ISBN 978-0-226-09701-5.
• Churchill, Steven and Reynolds, Jack (eds.), Jean-Paul Sartre: Key Concepts, London/New York: Routledge, 2014.
• Desan, Wilfrid, The Tragic Finale: An Essay on the philosophy of Jean-Paul Sartre (1954).
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• Sartre, Jean-Paul and Levy, Benny, Hope Now: The 1980 Interviews, translated by Adrian van den Hoven, Chicago: University of Chicago Press, 1996.
• Siegler, Marcel, Needful Structures. The Dialectics of Action, Technology, and Society in Sartre's Later Philosophy, Bielefeld: transcript, 2023. ISBN 978-3-8376-6282-5.
• Spade, P. V. Class Lecture Notes on Jean-Paul Sartre's Being and Nothingness. 1996.
• Vagnarelli, Gianluca, La democrazia tumultuaria. Sulla filosofia politica di Jean-Paul Sartre, Macerata, EUM, 2010.
• Wahl, Shane (2018). «Anarchism and Existentialism». Brill’s Companion to Anarchism and Philosophy. [S.l.]: Brill. doi:10.1163/9789004356894_021 
• Webber, Jonathan, The Existentialism of Jean-Paul Sartre, London: Routledge, 2009.
• Wittmann, H., Sartre und die Kunst. Die Porträtstudien von Tintoretto bis Flaubert, Tübingen: Gunter Narr Verlag, 1996.
• Wittmann, H., L'esthétique de Sartre. Artistes et intellectuels, translated from German by N. Weitemeier and J. Yacar, Éditions L'Harmattan (Collection L'ouverture philosophique), Paris, 2001.
• Wittmann, H., Sartre and Camus in Aesthetics. The Challenge of Freedom, edited by Dirk Hoeges. Dialoghi/Dialogues. Literatur und Kultur Italiens und Frankreichs, vol. 13, Frankfurt/M: Peter Lang, 2009. ISBN 978-3-631-58693-8.

Ligações externas

Estudos e documentos em português

• A conferência de Sartre em Araraquara — Jornal da Unesp.
• Conferência de Jean-Paul Sartre na Universidade Mackenzie — revista Discurso, USP.
• Sartre e as artes: Tintoretto, o sequestrado de Veneza — Unicamp.
• Os intelectuais e a Revolução Portuguesa — RTP.
• Quando Sartre veio ver a Revolução dos Cravos — RTP.
• A construção do sujeito na perspectiva de Jean-Paul Sartre — artigo acadêmico, PePSIC.
• A recepção de Fanon no Brasil e a identidade negra — Novos Estudos CEBRAP, SciELO.
• Jean-Paul Sartre e o teatro de situações — revista Kriterion, UFMG.
• O método progressivo-regressivo na obra de Sartre — repositório da UFMG.
• Violência e humanismo no prefácio de Sartre a Os condenados da terra — Revista de Filosofia Aurora, SciELO.

Textos de Sartre e acervos em outros idiomas

• Obras de ou sobre Jean-Paul Sartre no Internet Archive (em inglês)
• "Americans and Their Myths" — ensaio de Sartre publicado em The Nation em 18 de outubro de 1947 (em inglês).
• Textos de Sartre — Philosophy Archive (em inglês).
• Arquivo de textos de Sartre — Marxists Internet Archive (em inglês).
• Obras de Jean-Paul Sartre na Open Library (em inglês)
• Coleção de manuscritos de Jean-Paul Sartre — Beinecke Rare Book and Manuscript Library, Universidade Yale (em inglês).

Outros recursos em língua estrangeira

• Groupe d'études sartriennes, Paris (em francês)
• Recortes de jornais sobre Jean-Paul Sartre nos Arquivos da Imprensa do Século XX da ZBW (em alemão)

Precedido por Giórgos Seféris

Nobel de Literatura 1964

Sucedido por Mikhail Sholokhov

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