Xamece de Tabriz

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Xamece de Tabriz
Nascimento 1185
Tabriz no Azerbaijão iraniano
Morte 1248 (63 anos)
Choi no Irã
Nacionalidade Persa
Ocupação Poeta, filósofo, teólogo
Manuscrito otomano descrevendo Rumi e Xamece
Xamece
Xamece de Tabriz, miniatura de um poema datada de 1503

O principal discípulo: Rumi

Xamece de Tabriz, Shams-i-Tabrīzī, Chamseddine Tabrizi, Shams ed Dîn Tabrîzî, Shams al-Din Mohammad ou Shams-e Tabrîzî (persa: شمس تبریزی) (1185–1248) foi um místico Sufi iraniano. nascido em Tabriz no Azerbaijão iraniano e morreu em 1248. Ele foi o responsável pela iniciação de Jalal ud Din Rumi, no misticismo islâmico, e foi imortalizado nas poesias deste discípulo. [1][2][3][4] muçulmano,[5] a quem se credita a formação espiritual de Mewlānā Jalāl ad-Dīn Muhammad Balkhi, também conhecido como Rumi e é referenciado, com grande ênfase na coleção poética de Rumi, em particular, Diwan-i Shams-i Tabrīzī (Os trabalhos de Xamece de Tabriz). A tradição diz que Xamece ensinou a Rumi em reclusão em Cônia (hoje Turquia) por um período de 40 dias, antes de fugir para Damasco (hoje Síria). O túmulo de Xamece foi recentemente nomeado pela UNESCO com um Patrimônio Mundial.

A vida de Xamece[editar | editar código-fonte]

De acordo com o Sipah Salar, um devoto e amigo íntimo de Rumi que passou 40 anos com ele, Xamece era filho do Imam Ala al-Din. Em um trabalho intitulado Manāqib al-‘arifīn (Elogios dos Gnósticos), Aflaki nomeia um certo ‘Ali como o pai de Xamece e seu avô como Malikdad. Aparentemente, baseando seus cálculos em Haji Bektash Veli's Maqālāt (em conversa com), Aflaki sugere que Xamece chegou a Cônia, na idade de 60 anos. No entanto, vários estudiosos têm questionado a confiabilidade do Aflaki. [6] Xamece recebeu sua educação em Tabriz e foi discípulo de Baba Kamal al-Din Jumdi. Antes de conhecer Rumi, aparentemente, nestas viagens, ele trabalhou como tecelão de tendas e vendedor de cintos para manter-se. [7] Apesar de sua ocupação como um tecelão, Xamece recebeu o epíteto de "bordador" (zarduz) em diversos relatos biográficos, incluindo a do historiador persa Dawlatshah. Isso, entretanto, não foi a sua ocupação, como listado por Haji Bektash Veli no "Maqālat" e foi sim o epíteto dado ao Ismaili imame Xamece Aldim Maomé, que trabalhou como bordador, enquanto vivia no anonimato em Tabriz. A transferência do epíteto para a biografia do mentor de Rumi sugere que a biografia deste Imam deve ter sido conhecida pelos biógrafos de Xamece. As especificidades de como esta transferência ocorreu, no entanto, não são ainda conhecidas. [8]

Encontro de Xamece com Rumi[editar | editar código-fonte]

Em 15 de novembro de 1244, um homem vestido de preto dos pés à cabeça, chegou à famosa estalagem de comerciantes de açúcar de Cônia. Seu nome era Xamece de Tabriz e que afirmava ser um viajante, um mercador. Como foi dito no livro de Haji Bektash Veli's, o "Makalat", ele estava à procura de alguma coisa que deveria encontrar em Cônia. Eventualmente, ele encontrou Rumi montando um cavalo.

Um dia, (em 5 ou 6 de 1244) Rumi estava lendo ao lado de uma grande pilha de livros. Xamece de Tabriz, passando, lhe perguntou: "O que você está fazendo?" Rumi zombeteiramente respondeu: "Algo que você não pode entender." Ao ouvir isso, Xamece jogou a pilha de livros nas águas de uma piscina das proximidades. Rumi apressadamente resgatou os livros e para sua surpresa, todos eles estavam secos. Rumi, então, pediu Xamece, "O que é isso?" Ao que Xamece respondeu: "Mowlana, é isso que você não pode entender."

A segunda versão do conto dá com Xamece passando por Rumi, que novamente está lendo um livro. Rumi concide-o como um estranho ignorante. Xamece pergunta então a Rumi o que ele estava fazendo, ao que Rumi responde: "Algo que você não entende!" Naquele momento, os livros de repente pegam fogo e Rumi pede a Xamece para explicar o que aconteceu. Sua resposta foi: "Algo que você não entende". [9]

O encontro entre ambos deu-se propriamente no final do outono de 1244, com a idade de trinta e sete, Xamece tinha vindo para Cônia neste ano, depois de passar um curto período de tempo, em Bagdá. Xamece era um Sufi misterioso e poderoso. O encontro de ambos pode ser comparado ao encontro de Abraão com Melquisedeque. A seguinte explicação, deve-se ao Murat Yagan: "Um Melquisedeque e Xamece são mensageiros da Fonte. Eles não fazem nada para si, mas que trazem luz para alguém que pode receber, alguém que está muito cheio ou muito vazio. Mawlana (Rumi) era um que era muito completo. Depois de recebê-lo poderia então aplicar essa mensagem para o benefício da humanidade".

O encontro de ambos marcou o ponto de viradam na vida de Rumi, que até então tinha sido um eminente professor de religião e de um alto místico para se tornar um poeta em êxtase e amante da humanidade. Foi esse encontro com o dervixe Xamece, que transformou a vida radicalmente para Rumi. Xamece tinha viajado todo o Oriente Médio buscando e orando por alguém que pudesse "suportar a minha empresa". A voz que veio, disse-lhe: "O que você vai dar em troca?" "Minha cabeça!" "O que você procura está num montador de cavalos, Jalaluddin."

O primeiro poema escrito por Rumi está em uma carta endereçada a Xamece, e no momento da seu encontro até a morte de Rumi, Xamece nunca ausentou-se de suas poesias. A amizade emocional e espiritual entre estas duas figuras imponentes é rara na história do Sufismo e tornou-se proverbial no Oriente.

O fato de que Rumi passasse o dia todo com Xamece, gerou um sentimiendo crescente de ciúme em seus discípulos e Xamece assediado por estes, teve que deixar Cônia. Rumi angustiado por esta partida, escreveu muitas cartas e mensagens contendo poemas em persa e árabe.

Venha visitar a minha casa por algum tempo

Que a luz do amor pode brilhar

De Cônia para Samarcanda

E Bokhara por algum tempo...

Tempos depois se rencontram para novamente se separarem. O segundo desaparecimento de Xamece, no entanto, provou ser a último. Durante a noite de 05 de dezembro de 1248, como Rumi e Xamece estavam falando, Xamece foi chamado até a porta. Essa foi a última vez que se viram. Acredita-se que ele foi assassinado pelos discípulos ressentidos de sua influência sobre o seu mestre. O mistério de sua ausência ficara envolto no mundo de Rumi, durante suas viagem de dois anos e, mesmo tão longe quanto era Damasco. Mas todos os seus esforços desencontra-lo foram em vão e foi lá que ele escreveu:

Por que eu deveria procurar? Eu sou o mesmo, eu gosto dele.

Sua essência fala através de mim.

Eu estive procurando!

Depois de vários anos com Rumi em Cônia, Xamece dirige-se para o oeste e se estabeleceu em Choi. Conforme os anos se passaram, Rumi atribuiu, mais e mais, trechos de suas poesias a Xamece como um sinal de gratidão e amor pelo seu falecido amigo e mestre. Nas poesias de Rumi, Xamece se torna um guia, ocupa o lugar de (Criador); o amor de Deus para a humanidade; Xamece era um dom ("Xamece" significa "Sol", em árabe), a luz do sol que brilhava, um caminho seguro, era como como um guia, para afastar as trevas do coração Rumi, era e mente e o corpo na terra. Túmulo de Xamece.

Morte[editar | editar código-fonte]

Na noite de 05 de dezembro de 1248, como Rumi e Xamece estavam falando, Xamece foi chamado para a porta dos fundos. Ele saiu, nunca mais voltou. Acredita-se que tenha sido assassinado com a conivência do filho de Rumi, Aladino, em caso afirmativo, Xamece realmente deu a sua cabeça para a amizade mística.

Segundo a tradição Sufi contemporânea, Xamece de Tabriz desapareceu misteriosamente: alguns dizem que ele foi morto [assassinado] pelos discípulos de Rumi, enciumados pela relação estreita entre o mestre e Xamece. Diz-se também que Xamece de Tabriz deixou Cônia e morreu em Choi onde foi enterrado. O sultão Walad, filho de Rumi, em sua Walad-Nama Mathnawi menciona apenas que Xamece desapareceu misteriosamente de Cônia, sem detalhes mais específicos.

O túmulo de Xamece de Tabriz em Choi, ao lado de uma torre monumental, no memorial de um parque, foi nomeado como um Patrimônio mundial da humanidade pela UNESCO. [10] Ele é um dos pontos de peregrinação até os dias de hoje.

O Divan-i Kebir, livro escrito por Xamece

Discurso de Xamece[editar | editar código-fonte]

O Maqalat-e Shams-e Tabrizi (Discurso de Xamece de Tabriz) é um livro de prosa persa escrito por Xamece. [11][12] O Maqalat parece ter sido escrito durante os últimos anos de Xamece, uma vez que ele fala de si mesmo como um homem velho. No geral, ele contém uma interpretação mística do Islã e contém conselhos espirituais.

Alguns trechos do Maqalat fornecem propriamente informações sobre os pensamentos de Xamece:

  • A Bênção é um excesso, por assim dizer, um excesso em tudo. Não se contente em ser um faqih (erudito religioso), dizer que eu quero mais - mais do que ser um sufi (místico), mais do que ser um místico - mais do que cada coisa que vem antes de você.
  • Um bom homem se queixa de ninguém, ele não se detém a olhar para falhas.
  • A alegria é como a água clara e pura, onde ela flui, flores maravilhosas crescem... A tristeza é como um rio negro, onde flui ele murcha as flores.
  • And the Persian language, how did it happen? With so much elegance and goodness such that the meanings and elegance that is found in the Persian language is not found in Arabic.
  • E a língua persa, que foi que aconteceu? Com tanta elegância e bondade de tal forma que os significados e elegância que é encontrado na língua persa não se os encontra em árabe. [13][14]

Uma matriz de poesia mística, cheia de sentimentos devocionais e fortes ('Alid) inclinações, tem sido atribuída a Xamece em todo o mundo islâmico persa (iraniano. Estudiosos como Gabrielle van den Berg, por vezes, questionam se estes foram realmente da autoria de Xamece. No entanto, tempos depois, os estudiosos apontaram a possibilidade de o nome de Xamece ter sido usado por mais de uma pessoa. Van den Berg sugere que essa identificação [poderia ser um suposto] pseudônimo de Rumi. No entanto, a historiadora reconhece que, apesar do grande número de poemas atribuídos a Xamece, que compõem um vasto repertório devocional dos ismaelitas de Badakhshan, uma esmagadora maioria deles não pode ser localizado em qualquer uma das obras existentes de Rumi. Em vez disso, como observa Virani, alguns destes estão localizados no "Jardim de Rosas de Xamece" (Gulzār-i Shams), de autoria do Mulukshah, um descendente do Ismaili Pir Xamece, bem como em outras obras. [15]

Homenagem póstuma[editar | editar código-fonte]

Em Khonya[editar | editar código-fonte]

Em Choi[editar | editar código-fonte]

No Divã de Xamece de Tabriz (Folhas Avulsas)[editar | editar código-fonte]

Trata-se de uma coleção de poemas líricos que contém mais de 40 000 versos e é considerada uma das maiores obras da literatura persa. Nestes escritos encontra-se de forma clara ou alusiva a intrínseca relação entre Rumi, o autor e o mestre deste, Xamece.

Ver também[editar | editar código-fonte]

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  • Poesia
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Referências

  1. Manouchehr Mortazavi. Zaban-e-Dirin Azerbaijão (na linguagem antiga do Azerbaijão). Bonyat Moqoofaat Dr. Afshar. 2005 (1384). منوچهر مرتضوی, زبان دیرین آذربایجان, بنیاد موقوفات دکتر افشار, 1384. pg 49, ver comentários sobre a velha linguagem de Tabriz, bem como a Antiga linguagem Azari
  2. Claude Cahen, "Pré-Turquia otomana:. uma visão geral da história e cultura material e espiritual, c 1071-1330", Sidgwick & Jackson, 1968. p. 258: "Ele também pode ter encontrado o grande persa místico Xamece Aldim lá, mas foi só mais tarde que a influência completa deste último foi exercida sobre ele."
  3. Everett Jenkins, "Volume 1 da diáspora muçulmana: uma referência abrangente para a propagação do Islã na Ásia, África, Europa e as Américas, Everett Jenkins", McFarland, 1999. pg 212:. "O místico persa Xamece Alfim chegou a Cônia (Ásia Menor)" ISBN 0-7864-0431-0 , ISBN 978-0-7864-0431-5
  4. S. Lornejad e A. Doostzadeh, Na moderna politização do poeta persa Nezami Ganjavi, Centro Europeu de Estudos iranianos, editado por Victoria Arakelova, Yerevan, 2012 Em um poema de Rumi, a palavra buri é mencionada da boca de Xamece de Tabriz por Rumi. Rumi traduz a palavra em persa padrão como Biya (o imperativo "vir"). Esta palavra também é uma palavra nativa do Tabrizi dialeto iraniano que é mencionado pelo sufi persa, Hafez Karbalaie em seu trabalho Rawdat al-Jenan. No poema de Baba Taher, a palavra veio para baixo como bura (vir) e no noroeste do Irã, os dialetos Tati (também chamado de Azari, mas não deve ser confundido com a língua turca do mesmo nome) do Azerbaijão, em Harzandi Tati é biri e Karingani Tati é bura (Kiya 1976). Deve-se notar que Xamece de Tabriz foi um iraniano Shafi‖ite muçulmano como a maior parte da população iraniana do Azerbaijão durante a era pré e pós-Mongol.
  5. Ibrahim Gamard, Rumi e o Islã: Seleções de suas histórias e poemas, Pg Introdução XIX
  6. Virani, Shafique N. Os ismaelitas na Idade Média: Uma História de Sobrevivência, A Busca de Salvação (New York: Oxford University Press), 2007, p. 51.
  7. A História da Filosofia muçulmana, Vol. II; MM Sharif. Página 824
  8. Virani, Shafique N. Os ismaelitas na Idade Média: Uma História de Sobrevivência, A Busca de Salvação (New York: Oxford University Press), 2007, p. 51.
  9. [1] Franklin Lewis, Rumi, passado e presente, o Oriente e o Ocidente, pp 154-161.
  10. [2] 3 Esqueletos Timúridas, descobertos perto do Minarete de Xamece de Tabriz
  11. Franklin Lewis, Rumi, passado e presente, o Oriente e o Ocidente, world Publications, 2000
  12. Shams al-Din Tabrizi, Maqalat-e Shams de Tabriz, ed. Mohammad-Ali Movahhed (Tehran: Sahami, Entesharat-e Khwarazmi, 1990) Nota: Esta é uma edição de dois volumes
  13. Shams al-Din Tabrizi, Maqalat-e Shams de Tabriz, ed. Mohammad-Ali Movahhed (Tehran: Sahami, Entesharat-e Khwarazmi, 1990). Nota: Esta é uma edição de dois volumes. Citação real: زبان پارسی را چه شده است? بدین لطیفی و خوبی, که آن معانی و لطافت که در زبان پارسی آمده است و در تازی نیامده است
  14. Também encontrado em: William Chittick , "Eu e Rumi: A Autobiografia de Shams-i Tabrizi", anotada e traduzida. (Louisville, KY: Fons Vitae, 2004)
  15. Virani, Shafique N. Os ismaelitas na Idade Média: Uma História de Sobrevivência, A Busca da Salvação (New York: Oxford University Press), 2007, p. 52.

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Browne, E. G. História Literária da Pérsia. Cambridge: University Press, 1929. e 1998 ISBN 0-7007-0406-X
  • Tabrizi, Shams-i. Me & Rumi: A Autobiografia de Shams-i Tabrīzīi, editado por William C. Chittick. Louisville: Fons Vitae, 2004.
  • Maleki, Farida. Shams de Tabriz: Professor Perfeito de Rumi. New Delhi:. Ciência do Centro de Investigação da Alma, 2011 ISBN 978-93-8007-717-8
  • Rypka, Jan. História da Literatura iraniana, editado por Karl Jahn. Dordrecht: Reidel, 1968. ASIN B-000-6BXVT-K
  • Shafak, Elif. "Soufi, mon amour", 10/18, 2010. Sobre o encontro entre Shams e Rûmi.

Ligações externas[editar | editar código-fonte]

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