Sinalização de virtude

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Sinalização de virtude (em inglês: Virtue signalling) é um neologismo pejorativo que descreve a ação, prática ou busca sistemática de expressar publicamente opiniões ou sentimentos que são tidos como virtuosos por determinados grupos com o objetivo de demonstrar o bom caráter, valor ou a correção moral de sua posição em um determinado assunto.[1][2] Na psicologia evolucionista e na teoria da sinalização, é considerado um comportamento natural que pode ter efeitos benéficos ou prejudiciais no nível coletivo, dependendo de vários fatores.[3] Fora da academia, muitas vezes é usado de forma pejorativa.

História[editar | editar código-fonte]

Embora tenha aparecido anteriormente em trabalhos acadêmicos religiosos em 2010[4] e 2011,[5] o jornalista britânico James Bartholomew costuma receber o crédito por ter originado o termo "sinalização de virtude" em um artigo no The Spectator em 2015,[6] que mais tarde reivindicou o crédito por sua criação em artigos posteriores.[7]

Os psicólogos Jillian Jordan e David Rand argumentam que a sinalização de virtude é separável da verdadeira indignação em relação a uma crença particular, mas que, na maioria dos casos, os indivíduos que são sinalizadores de virtude estão de fato experimentando simultaneamente um verdadeiro ultraje.[8] O linguista David Shariatmadari argumenta, no The Guardian, que o próprio ato de acusar alguém de sinalização de virtude é um ato de sinalização de virtude em si, e que seu uso excessivo como um ataque ad hominem durante debates políticos tornou-o um termo político sem sentido.[9]

Uso[editar | editar código-fonte]

A sinalização de virtude cresceu em popularidade como um termo pejorativo, denunciando atos vazios de compromisso público com boas causas não excepcionais. No artigo original de Bartholomew, ele descreve a sinalização de virtude como um ato público com muito pouco custo associado, que visa informar os outros sobre o alinhamento socialmente aceitável de alguém sobre uma questão.[6]

Teoria da sinalização[editar | editar código-fonte]

Na teoria da sinalização, o termo sinalização de virtude é usado para descrever a persistência ou ocorrência de várias práticas religiosas dispendiosas como circuncisão, jejum, manipulação de cobras e ordália. Essa ideia é que a participação em um ato com finalidade religiosa serve como uma forma de sinalizar a dedicação às crenças sustentadas por aquela religião, sinalizando, assim, a moralidade pessoal aos espectadores.[10][11]

Mídias sociais[editar | editar código-fonte]

Angela Nagle em seu livro Kill All Normies descreveu as reações da Internet ao vídeo viral Kony 2012 como "o que agora podemos chamar de 'sinalização de virtude'", e que "os ciclos usuais de exibições públicas de indignação online começaram como esperado com a inevitável sinalização de virtude competitiva" após a morte do gorila Harambe.[12] B.D. McClay escreveu na The Hedgehog Review que a sinalização floresceu particularmente nas comunidades online. Era inevitável nas interações digitais, porque carecem das qualidades da vida offline, como a espontaneidade.[13] Blackout Tuesday, uma ação coletiva que tinha como objetivo combater o racismo e a brutalidade policial realizada em 2 de junho de 2020, em grande parte por empresas e celebridades através das redes sociais em resposta aos assassinatos de vários negros, foi criticada como uma forma de virtude sinalizando para a "falta de clareza e direção" da iniciativa.[14][15][16][17][18]

Marketing[editar | editar código-fonte]

Além de pessoas, empresas também são acusadas de sinalização de virtude, em marketing, relações públicas e comunicação de marca.[19] O consumo conspícuo foi descrito como uma forma de sinalização da virtude do consumidor.[20][21]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. «Virtue Signalling | Definition of Virtue Signalling by Oxford Dictionary on Lexico.com also meaning of Virtue Signalling». Lexico Dictionaries | English (em inglês). Consultado em 12 de agosto de 2020 
  2. Ramalhete, Carlos (14 de março de 2018). «Sinalização de virtudes». Medium. Consultado em 12 de agosto de 2020 
  3. Miller 2019.
  4. Pyysiäinen 2010, p. 36.
  5. Bulblia 2012.
  6. a b Bartholomew, James (18 de abril de 2015). «The awful rise of 'virtue signalling'». The Spectator. Consultado em 12 de agosto de 2020. Arquivado do original em 17 de dezembro de 2015 
  7. Bartholomew, James (18 de outubro de 2015). «I invented 'virtue signalling'. Now it's taking over the world». The Spectator. Consultado em 12 de agosto de 2020 
  8. Jordan & Rand 2019.
  9. Shariatmadari, David (20 de janeiro de 2016). «'Virtue-signalling' – the putdown that has passed its sell-by date | David Shariatmadari». The Guardian (em inglês). Consultado em 12 de agosto de 2020 
  10. Waardenburg, Bulbulia & Schjoedt 2010, pp. 35–60.
  11. Bulbulia et al. 2014.
  12. Nagle 2017.
  13. McClay 2018, pp. 141–144.
  14. Savage, Mark (2 de junho de 2020). «TV, radio and music stars mark 'Blackout Tuesday'». Consultado em 12 de agosto de 2020 – via BBC 
  15. «Outpouring of non-black support on Blackout Tuesday met with appreciation, skepticism». 2 de junho de 2020. Consultado em 12 de agosto de 2020 – via The Globe and Mail 
  16. Hornery, Andrew (6 de junho de 2020). «There's more to activism than Instagram black squares». The Sydney Morning Herald. Consultado em 12 de agosto de 2020 
  17. «A social media 'blackout' enthralled Instagram. But did it do anything?». NBC News. 13 de junho de 2020. Consultado em 12 de agosto de 2020 
  18. Framke, Caroline; Framke, Caroline (2 de junho de 2020). «Why Posting Black Boxes for #BlackoutTuesday, or Hashtags Without Action, Is Useless (Column)». Consultado em 12 de agosto de 2020 
  19. Mondalek, Alexandra (2 de junho de 2020). «As Brands Rush to Speak Out, Many Statements Ring Hollow». The Business of Fashion (em inglês). Consultado em 12 de agosto de 2020 
  20. Ray, Augie (17 de março de 2020). «Beware of Virtue Signaling in Brand Communications About COVID-19». Social Media Today. Consultado em 12 de agosto de 2020 
  21. Wallace, Buil & de Chernatony 2020, pp. 577–592.

Bibliografia[editar | editar código-fonte]