Transumanismo

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Trans-humanismo

Trans-humanismo (abreviado com H+ ou h+) é um movimento internacional e intelectual que visa transformar a condição humana do desenvolvimento e criação de tecnologias amplamente disponíveis para aumentar consideravelmente as capacidades intelectuais, físicas e psicológicas humanas.[1][2] Pensadores Trans-humanistas estudam os potenciais benefícios e perigos de tecnologias emergentes que poderiam superar limitações humanas fundamentais, bem como a ética do uso de tais tecnologias.[3] A tese mais comum é que os seres humanos podem, eventualmente, ser capazes de se transformar em diferentes seres com habilidades tão grandemente expandidas a partir da condição natural de modo a merecer o rótulo de pós-humano.

O significado contemporâneo do termo trans-humanismo foi prenunciado por um dos primeiros professores de futurologia, FM-2030, que ensinou "novos conceitos do ser humano" na New School na década de 1960, quando começou a identificar as pessoas que adotam tecnologias, estilos de vida e visões de mundo "de transição" para a pós-humanidade como "transhumanos".[4]

Esta hipótese iria estabelecer a base intelectual para o filósofo britânico Max More para começar a articular os princípios do trans-humanismo como uma filosofia futurista em 1990 e organização intelectual na Califórnia que desde então tem crescido no movimento trans-humanista em todo o mundo [5].

O ano de 1990 é visto como uma "mudança fundamental" na existência humana pela comunidade transhumana, como o primeiro estudo de terapia gênica,[6] bebês projetados,[7], bem como o de aumento da mente World Wide Web, tudo surgindo naquele ano. Em muitos aspectos, pode-se argumentar as condições que eventualmente levam à Singularidade foram estabelecidas por esses eventos em 1990.

Influenciado pelos trabalhos seminais da ficção científica, a visão trans-humanista de uma humanidade futura transformada tem atraído muitos adeptos e detratores de uma ampla gama de perspectivas, incluindo filosofias e religiões. O Trans-humanismo tem sido caracterizado por um crítico, Francis Fukuyama, como tendo os ideias mais perigosos do mundo,[8] com Ronald Bailey respondendo que é um pouco o "movimento que simboliza as aspirações mais ousadas, corajosas, imaginativas e idealistas da humanidade".[9]

História[editar | editar código-fonte]

De acordo com Nick Bostrom, impulsos transcendentalistas foram expressos, pelo menos, tanto para trás como na busca pela imortalidade na Epopéia de Gilgamesh, bem como em missões históricas pela Fonte da Juventude, o Elixir da Vida, e outros esforços para evitar o envelhecimento e a morte.

Há um debate sobre se a filosofia de Friedrich Nietzsche pode ser considerado uma influência sobre o trans-humanismo apesar de sua exaltação do "Übermensch" (super-homem), devido à sua ênfase na auto-realização, ao invés de transformação tecnológica [10][11][12]. As filosofias trans-humanistas por Max More e Stefan Lorenz Sorgner ter sido influenciadas fortemente pelo pensamento Nietzschiano.

Pensamentos Trans-humanistas na Antiguidade[editar | editar código-fonte]

Ideias fundamentais do trans-humanismo foram divulgadas pela primeira vez em 1923 pelo geneticista britânico J.B.S. Haldane em seu ensaio Daedalus: Science and Future, que previu que grandes benefícios viriam de aplicações das ciências avançadas para a saúde humana biológica e que cada um desses avanços daria início a algo que pareceria algo como o blasfemo ou perverso "indecente e não natural". Em particular, ele estava interessado no desenvolvimento da ciência da eugenia, ectogênese (criação e sustentação de vida em um ambiente artificial) e as aplicações da genética para melhorar características humanas, como a saúde e inteligência.

Seu artigo inspirou interesse acadêmico e popular. J.D. Bernal, um cristalógrafo em Cambridge, escreveu The World, the Flesh and the Devil em 1929, no qual ele especulou sobre as perspectivas da colonização espacial e mudanças radicais nos corpos e inteligência humanos através de implantes biônicos e melhoria cognitiva.[13] Essas ideias têm sido temas trans-humanistas comuns desde então.

O biólogo Julian Huxley é geralmente considerado como o fundador do trans-humanismo, depois que ele usou o termo para o título de um artigo influente 1957. (O termo em si, no entanto, deriva de um Paper anterior de 1940 pelo filósofo canadense W.D. Lighthall.) [14] Huxley descreve o trans-humanismo nestes termos:

Até agora, a vida humana tem sido geralmente, como Hobbes descreveu,”desagradável, brutal e curta”; a grande maioria dos seres humanos (se ainda não tenham morrido jovens) são atingidos com a miséria... podemos justificadamente manter a crença de que existem estas terras de possibilidade, e que as atuais limitações e frustrações miseráveis ​​de nossa existência podem ser, em grande medida... A espécie humana superada pode, se o desejar, transcender a si mesmo - não apenas esporadicamente, um indivíduo aqui de uma maneira, um indivíduo lá de outra maneira, mas em sua totalidade, como a humanidade.[15]

A definição de Huxley é diferente, embora não substancialmente, daquela comumente em uso desde os anos 1980. As ideias levantadas por esses pensadores foram exploradas na ficção científica da década de 1960, nomeadamente no 2001: Uma Odisseia no Espaço, de Arthur C. Clarke, em que as subvenções de um artefato alienígena têm poder transcendente de seu portador.[16] Arquitetos Metabolistas japoneses produziram um manifesto em 1960 que estabeleciam metas para "incentivar o desenvolvimento metabólico ativo de nossa sociedade".[17] através do design e da tecnologia. Na seção Material e Homem do manifesto, Noboru Kawazoe sugere que:

Depois de várias décadas, com o rápido progresso da tecnologia de comunicação, cada um terá um "receptor de ondas cerebrais" em seu ouvido, que transmite diretamente e exatamente o que as outras pessoas pensam sobre ele e vice-versa. O que eu acho que vai ser conhecido por todas as pessoas. A consciência não será mais individual, e sim a vontade da humanidade como um todo.[18]

Inteligência Artificial e Singularidade Tecnológica[editar | editar código-fonte]

O conceito de singularidade tecnológica, ou o advento ultra-rápido da inteligência sobre-humana, foi proposto pela primeira vez pelo Criptologista britânico I.J. Good em 1965:

Deixe uma máquina ultra-inteligente ser definida como uma máquina que pode superar todas as atividades intelectuais de todo o homem mais inteligente. Desde que o projeto de máquinas seja uma destas atividades intelectuais, uma máquina ultra-inteligente poderia projetar até mesmo máquinas melhores; não seria, então, sem dúvida, uma "explosão de inteligência", e a inteligência do homem seria deixada para trás. Assim, a primeira ultra-máquina é a última invenção que o homem precisará fazer.[19]

O cientista da computação Marvin Minsky escreveu sobre as relações entre o ser humano e a inteligência artificial começando na década de 1960.[20] Ao longo das décadas seguintes, este campo continuou a gerar pensadores influentes, como Hans Moravec e Raymond Kurzweil, que oscilava entre a área técnica e especulações futuristas de estilos trans-humanistas.[21][22] A coalescência de um movimento trans-humanista identificável começou nas últimas décadas do século XX. Em 1966, FM-2030 (anteriormente FM Esfandiary), um futurista que ensinou "novos conceitos do ser humano" no The New School, em Nova York, começou a identificar as pessoas que adotam tecnologias, estilos de vida e visões de mundo de transição de pós-humanidade como "transhumanas".[23] Em 1972, Robert Ettinger contribuiu para a conceituação de "transhumanidade" em seu livro Man in Superman.[24][25] FM-2030 publicou o Upwingers Manifesto em 1973.[26]

Crescimento do trans-humanismo[editar | editar código-fonte]

Os primeiros auto-descritos humanistas reuniram-se formalmente no início de 1980, na Universidade da Califórnia, em Los Angeles, que se tornou o principal centro do pensamento trans-humanista. Aqui, FM-2030 deu palestras sobre sua ideologia futurista de "Terceira Via". Na EZTV Media, frequentada por trans-humanistas e outros futuristas, Natasha Vita-More apresentou Breaking Away, seu filme experimental de 1980, com o tema dos seres humanos quebrando suas limitações biológicas e gravidade da Terra com eles no espaço.[27][28] FM-2030 e Vita-More logo começaram a realizar reuniões para transumanistas em Los Angeles, que incluíam estudantes dos cursos de FM-2030 e audiências de produções artísticos de Vita-More. Em 1982, Vita-More foi autoa da Declaração Trans-humanista [29] e seis anos depois, produziu a atualização do programa de TV a cabo TransCentury no Transhumanity, um programa que alcançou mais de 100 mil espectadores.

Em 1986, Eric Drexler publicou Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology,[30] que discutiu as perspectivas para a nanotecnologia e montadoras moleculares, e fundou o Foresight Institute. Como a primeira organização sem fins lucrativos para tal investigação, defensora, e com realização de criogenia, os escritórios do sul da Califórnia da Alcor Life Extension Foundation se tornaram um centro para os futuristas. Em 1988, a primeira edição da Extropy Magazine foi publicada por Max More e Tom Morrow. Em 1990, em outra estratégia filosófica, criou a sua própria doutrina particular trans-humanista, que assumiu a forma dos Princípios do Extropy, e lançaram os alicerces do trans-humanismo moderno, dando-lhe uma nova definição:[31]

Trans-humanismo é uma classe de filosofias que buscam guiar-nos para uma condição pós-humana. Ações Trans-humanistas incluem muitos elementos do humanismo, incluindo um respeito pela razão e a ciência, um compromisso com o progresso e uma valorização da existência humana (ou transhumana) nesta vida. [...] O trans-humanismo é diferente do humanismo ao reconhecer e antecipar as alterações radicais na natureza e as possibilidades de nossas vidas resultantes das várias ciências e tecnologias [...].

Em 1992, More e Morrow fundaram o Extropy Institute, um catalisador para as redes futuristas e um brainstorming de novos memeplexos através da organização de uma série de conferências e, mais importante, fornecendo uma lista de discussão, que divulgaram a muitos as visões trans-humanistas vistas pela primeira vez durante a ascensão da cibercultura e da Contracultura Ciberdélica. Em 1998, os filósofos Nick Bostrom e David Pearce fundaram a World Transhumanist Association (WTA), uma organização não-governamental internacional que trabalha para o reconhecimento do trans-humanismo como um assunto legítimo de investigação científica e políticas públicas.[32] Em 2002, a WTA modificou e aprovou a declaração Trans-humanista [33] A Transhumanist FAQ, preparada pela WTA (mais tarde denominada Humanity+), deu duas definições formais para o Trans-humanismo:[34]

  1.  O movimento intelectual e cultural que afirma a possibilidade e a oportunidade de melhorar fundamentalmente a condição humana através da razão aplicada, especialmente através do desenvolvimento, tornando as tecnologias amplamente disponíveis para eliminar o envelhecimento e para aumentar consideravelmente as capacidades intelectuais, físicas e psicológicas.
  2. O estudo das ramificações, promessas e perigos potenciais de tecnologias que nos permitam superar as limitações humanas fundamentais, bem como o estudo relacionado das questões éticas envolvidas no desenvolvimento e utilização dessas tecnologias.

Em contraste possível com outras organizações trans-humanistas, funcionários da WTA consideraram que as forças sociais poderiam minar suas visões futuristas e isso precisava ser tratado. [4] Uma preocupação particular foi a igualdade de acesso às tecnologias de aprimoramento humano em todas as classes e fronteiras.[35] Em 2006, uma luta política dentro do movimento trans-humanista entre a Direita Libertária e a Esquerda Liberal resultou em um posicionamento mais centro-esquerda da WTA sob o seu ex-diretor executivo James Hughes.[36] Em 2006, o conselho de administração do Extropy Institute cessou as operações da organização, afirmando que sua missão estava "essencialmente concluída".[37] Isso deixou a World Transhumanist Association como a principal organização Trans-humanista internacional. Em 2008, como parte de um esforço de mudança de marca, a WTA mudou seu nome para "Humanity+".[38] Em 2012, o Partido trans-humanista Longevity Party tinha sido iniciado como uma união internacional de pessoas que promovem o desenvolvimento de meios científicos e tecnológicos a significativa extensão da vida, que por agora tem mais de 30 organizações nacionais em todo o mundo.[39][40]

Blogs com temáticas Trans-humanistas por Zoltan Istvan estão na grande mídia em sites como Psychology Today, Vice’s Motherboard, e no The Huffington Post.[41][42][43] Istvan é o fundador do Partido Trans-humanista e o seu candidato em 2016 a presidência dos EUA.[44][45][46][47][48][49]

O primeiro membro trans-humanista eleito á um Parlamento foi Giuseppe Vatinno, na Itália.[50] Em 2015, Vatinno tornou-se membro do Conselho de Administração da Humanity+.[51]

Teoria[editar | editar código-fonte]

É uma questão de debate se o Trans-humanismo é um ramo do pós-humanismo e como este movimento filosófico deve ser conceituado em matéria de trans-humanismo. O último é muitas vezes referido como uma variante ou uma forma de pós-humanismo ativista por seus críticos Conservadores, Cristãos [52] e Progressistas [53][54].

Uma característica comum do trans-humanismo e o pós-humanismo filosófico é o futuro visão de uma nova espécie inteligente, em que a humanidade vai evoluir e, eventualmente, irá complementar ou substituir. O Trans-humanismo sublinha a perspectiva evolucionária, incluindo, por vezes, a criação de uma espécie animal altamente inteligente por meio de melhoria cognitiva (ou seja, elevação biológica) [4], mas se apega a um "futuro pós-humano", como o objetivo final da evolução participante.[55]

No entanto, a ideia de criar seres artificiais inteligentes (proposta, por exemplo, pelo Roboticista Hans Moravec) influenciou o trans-humanismo. [22] os ideais do trans-humanismo de Moravec também têm sido caracterizados como uma variante "complacente" ou "apocalíptica" do pós-humanismo contrastada com o "pós-humanismo cultural" nas humanidades e artes.[56] Enquanto um "pós-humanismo cultural" iria oferecer recursos para repensar as relações entre humanos e máquinas para se tornar cada vez mais sofisticadas, o Trans-humanismo e o Pós-humanistas são semelhantes neste ponto de vista, não abandonando os conceitos obsoletos do "sujeito liberal autônomo", e sim expandindo suas "prerrogativas" para um reino pós-humano.[57] Auto-caracterizações Trans-humanistas como uma continuação do humanismo e do pensamento iluminista correspondem com esta visão.

Alguns humanistas seculares concebem o trans-humanismo como um descendente do movimento do livre-pensamento humanista e argumentam que os transumanistas diferem da corrente principal humanista por ter um foco específico em abordagens tecnológicas para resolver preocupações humanas (como o Tecnocentrismo) e sobre a questão da mortalidade.[58] No entanto, outros progressistas argumentaram que o pós-humanismo, quer se trate de suas formas filosóficas ou de seus ativistas, eleva-se a uma mudança de preocupações com a justiça social, a partir da reforma das instituições humanas e de outras preocupações do Iluminismo, em direção aos anseios narcisistas para uma transcendência do corpo humano em busca de maneiras mais requintados de ser.[59]

Como alternativa, o Filósofo humanista Dwight Jones Gilbert propôs um humanismo renascentista renovado através do DNA e genoma repositórios, com cada genótipo individual (DNA) sendo instanciado como fenótipos sucessivos (corpos ou vidas através de clonagem, Church of Man, 1978). Em sua opinião, a “Continuidade” do DNA molecular nativo é necessária para manter o "eu" e nenhuma quantidade de poder computacional de agregação ou de memória pode substituir o "fedor" essencial da nossa verdadeira identidade genética, o que ele chama de "Genidade". Em vez disso, trocar o DNA/genoma por uma instituição análoga à dos jesuítas 400 anos atrás é um modelo sugerido para permitir que o humanismo seja ‘um credo comum, um projeto que ele propôs em seu romance especulativo The Humanist - 1000 Summers (2011), em que a humanidade dedica estes próximos séculos para harmonizar o nosso planeta e seus povos.’

A filosofia do trans-humanismo está intimamente relacionada com estudos auto-tecnológicos, um domínio interdisciplinar de pesquisa acadêmica que lida com todos os aspectos da identidade humana em uma sociedade tecnológica com foco na natureza em mudança das relações entre os seres humanos e a Tecnologia.

Objetivos[editar | editar código-fonte]

Enquanto muitos teóricos trans-humanistas e defensores procuram aplicar a razão, a ciência e a tecnologia para efeitos de redução da pobreza, doença, invalidez e desnutrição em todo o mundo, [35] o transumanismo é distintivo em seu enfoque particular nas aplicações das tecnologias para a melhoria os organismos humanos a nível individual. Muitos trans-humanistas avaliam ativamente o potencial para futuras tecnologias e sistemas sociais inovadores para melhorar a qualidade de toda a vida, procurando ao mesmo tempo fazer a realidade do material da condição humana cumprir a promessa da igualdade jurídica e política, eliminando as barreiras físicas e mentais.

Filósofos Trans-humanistas argumentam que não existe apenas um imperativo ético perfeccionista para os seres humanos que lutam pelo progresso e melhoria da condição humana, mas que é possível e desejável para a humanidade entrar numa fase transhumana de existência em que os seres humanos estão em controle de sua própria evolução. Em tal fase, a evolução natural seria substituída com a mudança deliberada.

Alguns teóricos, como Raymond Kurzweil, acham que o ritmo da inovação tecnológica está se acelerando e que os próximos 50 anos podem produzir não só avanços tecnológicos radicais, mas, possivelmente, uma singularidade tecnológica, o que pode mudar fundamentalmente a natureza dos seres humanos.[60] Trans-humanistas que prevem esta mudança tecnológica maciça geralmente sustentam que é algo desejável. No entanto, alguns também estão preocupados com os possíveis perigos da mudança tecnológica extremamente rápida e propõem opções para garantir que a tecnologia avançada seja usada de forma responsável. Por exemplo, Bostrom tem escrito extensivamente sobre os riscos existenciais para o futuro bem-estar da humanidade, incluindo aqueles que poderiam ser criados pelas tecnologias emergentes.[61]

Enquanto muitas pessoas acreditam que todos os transumanistas estão se esforçando para a ascensão da imortalidade, isso não é necessariamente verdade. Hank Pellissier, diretor do Instituto de Tecnologias de Éticas Emergentes (2011-2012), um Instituto de pesquisa Transumanistas, descobriu que, dos 818 entrevistados, 23,8% não queriam a imortalidade.[62] Algumas das razões argumentadas foram o tédio, a superpopulação da Terra e o desejo de "ir para a vida após a morte".

Ética[editar | editar código-fonte]

Trans-humanistas envolvem-se em abordagens interdisciplinares para entender e avaliar as possibilidades de superar as limitações biológicas, com base na futurologia e vários campos da ética. Ao contrário de muitos filósofos, críticos sociais e ativistas que colocam um valor moral na preservação dos sistemas naturais, os transumanistas veem o próprio conceito do especificamente natural quanto ao problematicamente nebuloso na melhor das hipóteses e um obstáculo ao progresso na pior das hipóteses.[63] Em consonância com isso, muitos defensores trans-humanistas proeminentes, tais como Dan Agin, referem-se aos críticos da Trans-humanismo, tanto da direita quanto da esquerda política, como "bioconservadores" ou "bio-ludistas", o último termo aludindo ao movimento social anti-industrialização do século XIX que se opuseram a substituição de trabalhadores manuais humanos por máquinas.[64]

A crença do Contra-Transumanismo é que o Ttransumanismo pode causar um aprimoramento humano injusto em muitas áreas da vida, mas especificamente no plano social. Isto pode ser comparado com o uso de esteróides, onde os atletas que usam esteróides nos esportes têm uma vantagem sobre aqueles que não o fazem. O mesmo cenário acontece quando as pessoas têm certos implantes neurais que lhes dão uma vantagem no local de trabalho e em aspectos educacionais.[65]

Correntes[editar | editar código-fonte]

Há uma variedade de opiniões dentro do pensamento trans-humanista. Muitos dos principais pensadores trans-humanistas defendem pontos de vista que estão sob revisão e desenvolvimento constante [66]. Algumas correntes distintas de transumanismo são identificadas e listadas aqui em ordem alfabética:

  • Abolicionismo, uma ideologia ética baseada em uma obrigação percebida de usar a tecnologia para eliminar o sofrimento involuntário em toda a vida senciente.[67]
  • Trans-humanismo Democrático, uma ideologia política que busca sintetizar a democracia liberal, social-democracia, democracia radical e o Trans-humanismo.[68]
  • Extropianismo, uma vertente nova do pensamento trans-humanista que caracteriza-se por um conjunto de princípios que defendem uma abordagem pró-ativa para a evolução humana.
  • Imortalismo, uma ideologia moral baseada na crença do que é possível e desejável, e defendendo a investigação e o desenvolvimento, para assegurar a realização da extensão da vida radical e imortalidade tecnológica.
  • Trans-humanismo libertário, uma ideologia política que busca sintetizar o Libertarianismo e o Trans-humanismo.
  • Pós-Generismo, uma filosofia social que visa a eliminação voluntária do sexo na espécie humana através da aplicação de biotecnologia avançada e tecnologias de reprodução assistida.[69]
  • Singularitarianismo, uma ideologia moral baseada na crença de que uma singularidade tecnológica é possível, e defendendo a ação deliberada para efetivá-la e garantir a sua segurança.
  • Tecno-Gaianismo, uma ideologia ecológica baseada na crença de que as tecnologias emergentes podem ajudar a restaurar o meio ambiente da Terra e que o desenvolvimento seguro, limpo, e as tecnologias alternativas devem, portanto, ser uma meta importante dos ambientalistas.

Espiritualidade[editar | editar código-fonte]

Embora muitos trans-humanistas sejam ateus, agnósticos, ou humanistas seculares, alguns têm pontos de vista religiosos ou espiritualistas. Calvin Mercer argumenta que estudiosos da religião não se opõem a nova tecnologia como é estereotipada de grupos religiosos. Apesar da atitude secular predominante, alguns trans-humanistas prosseguem com esperanças tradicionalmente defendidas pelas religiões, como a imortalidade,[70] enquanto vários novos movimentos religiosos controversos do final do século XX adotaram explicitamente metas trans-humanistas de transformar a condição humana através da aplicação de tecnologia para a alteração do a mente e do corpo, como o Raelianismo.[71] No entanto, a maioria dos pensadores associados com o foco do movimento trans-humanista sobre os objetivos práticos de utilizar a tecnologia para ajudar a alcançar vidas mais longas e saudáveis, enquanto especulam que a futura compreensão da neuroteologia e a aplicação de neuro-tecnologia sobre a vontade podem permitir que os seres humanos obtenham maior controle de estados alterados de consciência, que eram comumente interpretados como experiências espirituais, e, assim, alcançar a auto-conhecimento mais profundo.[72] Budistas Trans-humanistas têm procurado explorar áreas de acordo entre vários tipos de budismo derivados a meditação e a mente com a expansão das "neurotecnologias".[73] Budistas "Ciborgues" têm sido criticados [74] por se apropriar do mindfulness como uma ferramenta para transcender a Humanidade.

Muitos trans-humanistas acreditam na compatibilidade entre a mente humana e o hardware de computador, com a implicação teórica que a consciência humana pode um dia ser transferida para mídia alternativa (uma técnica especulativa vulgarmente conhecida como upload mental).[75] Uma formulação extrema dessa ideia, que alguns transumanistas estão interessados, é a proposta do Ponto Omega pelo Cosmólogo Cristão Frank Tipler. Baseando-se em ideias sobre Digitalismo, Tipler avançou a noção do colapso do universo em bilhões de anos, portanto, poderiam criar as condições para a perpetuação da humanidade em uma realidade simulada dentro de um megacomputador e, assim, alcançar uma forma de "divindade pós-humana". O Pensamento de Tipler foi inspirado pelos escritos de Pierre Teilhard de Chardin, um Paleontólogo e Teólogo Jesuíta que viu um telos evolutivo no desenvolvimento de uma noosfera abrangente, uma consciência global.[76][77][78]

Visto da perspectiva de alguns pensadores Cristãos, a ideia de upload mental é algo que irá denegrir o corpo humano, característica da Gnóstica crença Maniqueísta.[79] O trans-humanismo e seus progenitores intelectuais presumidos também têm sido descritos como neo-gnósticos por comentaristas Judaico-Cristãos e Não-Seculares.[80][81]

O primeiro diálogo entre Fé e trans-humanismo foi em uma conferência de um dia realizada na Universidade de Toronto, em 2004.[82] os críticos religiosos sozinhos criticaram a filosofia do trans-humanismo como alegando que não há verdades eternas, nem uma relação com o divino. Eles comentaram que uma filosofia destituída dessas crenças deixa a humanidade à deriva em um mar nevoento de cinismo pós-moderno e anomia. Trans-humanistas responderam que essas críticas refletem uma falha de olhar para o conteúdo real da filosofia trans-humanista, que, longe de ser cínica, está enraizada em atitudes otimistas e idealistas que remontam ao Iluminismo.[83] Na sequência desse diálogo, William Sims Bainbridge, um Sociólogo da Teligião, conduziu um estudo piloto, publicado no Jornal da Evolução e Tecnologia, sugerindo que as atitudes religiosas foram negativamente correlacionadas com a aceitação de ideias trans-humanistas e indicando que os indivíduos com visões de mundo altamente religiosas tendiam a perceber o trans-humanismo como sendo algo uma errada e competitiva (embora, em última análise, fútil) afronta às suas crenças espirituais.[84]

Desde 2009, a Academia Americana de Religião detém uma consulta sobre "Trans-humanismo e Religião", iniciada durante seu encontro anual, onde estudiosos no campo de estudos religiosos procuram identificar e avaliar criticamente quaisquer crenças religiosas implícitas que podem estar nas reivindicações subjacentes trans-humanistas e pressupostos essenciais; considerando como o Transumanismo desafia as tradições religiosas para desenvolverem as suas próprias ideias sobre o futuro humano, em particular a perspectiva de transformação humana, seja por meios tecnológicos ou outros; e fornecendo avaliações críticas construtivas e de um futuro imaginado que colocar maior confiança em nanotecnologia, robótica e tecnologia da informação para alcançar a imortalidade virtual e criar uma espécie de pós-humanos superiores.[85]

O físico e pensador trans-humanista Giulio Prisco afirma que "as religiões cosmistas baseadas na ciência podem ser a nossa melhor proteção contra a perseguição imprudente de superinteligência e outras tecnologias de risco". Prisco também reconhece a importância de ideias espirituais, como as de Nikolai Fyodorov Fyodorovich sobre às origens do movimento transumanista.

Prática[editar | editar código-fonte]

Enquanto alguns trans-humanistas tem uma abordagem abstrata e teórica para os benefícios percebidos de tecnologias emergentes, outros têm oferecido propostas específicas de modificações no corpo humano, incluindo as hereditárias. Trans-humanistas estão muitas vezes preocupados com métodos de melhoria do sistema nervoso humano. Embora alguns proponham a modificação do sistema nervoso periférico, o cérebro é considerado o denominador comum da pessoalidade e é, portanto, o foco principal das ambições trans-humanistas.

Como os defensores da auto-aperfeiçoamento e modificação do corpo, incluindo a transição de gênero, transumanistas tendem a usar tecnologias e técnicas que supostamente melhoram o desempenho cognitivo e físico existente, enquanto se envolvem em rotinas e estilos de vida destinados a melhorar a saúde e a longevidade.[86] Dependendo da sua idade, alguns trans-humanistas expressam preocupação de que eles não vão viver para colher os benefícios das tecnologias futuras. No entanto, muitos têm um grande interesse em estratégias de extensão da vida e no financiamento de pesquisas em criogenia, a fim de tornar este último uma opção viável de último recurso, ao invés de permanecer como um método que ainda não foi provado.[87] As redes trans-humanistas regionais e globais e comunidades com uma gama de objetivos existem para prestar apoio e fóruns de discussão e para projetos colaborativos.[88]

Tecnologias de interesse[editar | editar código-fonte]

Trans-humanistas apoiam a emergência e convergência de tecnologias, incluindo a nanotecnologia, biotecnologia, tecnologia da informação e ciência cognitiva (NBIC), bem como as hipotéticas tecnologias futuras como realidade simulada, inteligência artificial, superinteligência, upload mental, preservação da química cerebral e a Criogenia. Eles acreditam que os seres humanos podem e devem usar essas tecnologias para tornar-se mais do que humanos.[89] Portanto, eles apoiam o reconhecimento e/ou a proteção da liberdade cognitiva, liberdade morfológica e liberdade procriativa como as liberdades civis, de modo a garantir às pessoas a escolha de usando tecnologias de aprimoramento humano sobre si e seus filhos.[90] Alguns especulam que técnicas de aprimoramento humano e outras tecnologias emergentes podem facilitar um aprimoramento humano mais radical, no mais tardar, na metade do século XXI. O livro de física por Kurzweil Near The Singularity e o livro de Michio Kaku do futuro esboço várias tecnologias de aprimoramento humano e dão uma visão sobre como estas tecnologias podem impactar a raça humana.[91]

Alguns relatórios sobre as tecnologias convergentes e conceitos de NBIC criticaram sua orientação trans-humanista alegando ser apenas um delírio de ficção científica.[92] Ao mesmo tempo, a investigação sobre tecnologias de cérebro e de alteração corporal foi acelerada, sob o patrocínio do Departamento de Defesa dos EUA, o que é interessado ​​nas vantagens no campo de batalha que eles forneçam Super-Soldados dos Estados Unidos e seus aliados.[93] Há um programa de investigação sobre o cérebro que visa "estender a capacidade de gerenciar informações", enquanto os cientistas militares estão agora a olhando para a possibilidade de aumentar a capacidade humana para o combate a um máximo de 168 horas sem dormir.[94]

O Neurocientista Anders Sandberg tem praticado o método de digitalização de seções ultrafinas do cérebro. Este método está sendo usado para ajudar a melhor compreender a arquitetura do cérebro. A partir de agora, este método está sendo usado atualmente em ratos. Este é o primeiro passo para o upload do conteúdo do cérebro humano, incluindo memórias e emoções, para um computador.[95]

Artes e Cultura[editar | editar código-fonte]

Temas trans-humanistas tornaram-se cada vez mais importantes em várias formas literárias durante o período em que o próprio movimento emergiu. A Ficção Científica contemporânea muitas vezes contém interpretações positivas de uma vida humana tecnologicamente melhorada definida na sociedade (especialmente Tecno-Utópica). No entanto, representações de ficção científica dos seres humanos aprimorados ou outros seres pós-humanos frequentemente vêm com um toque de cautela. Os cenários mais pessimistas incluem muitos contos horríveis ou distópicos da bioengenharia humana que deu errado. Nas décadas anteriores ao surgimento do trans-humanismo como um movimento explícito, muitos conceitos e temas trans-humanistas começaram a aparecer na ficção especulativa dos autores do Fiction Golden Age of Science, como Robert A. Heinlein (Lazarus Long Serie, 1941-1987), A.E. van Vogt (Slan, 1946), Isaac Asimov (Eu, Robô, 1950), Arthur C. Clarke (Fim da Infância, 1953) e Stanisław Lem (Cyberiad, 1967). C.S. Lewis ‘That Hideous Strength’ (1945) contendo uma crítica precoce do trans-humanismo.

Em uma série de romances de ficção científica por Neal Asher, o protagonista é um ser humano melhorado que realiza missões para a "Terra de Segurança Central", uma inteligência artificial da coalizão sobre-humana. O autor retrata uma variedade de dispositivos complementares, além da cópia de memórias, mentes humanas em cristais e a presença de ambas as inteligências artificiais benevolentes e malévolas.

O gênero cyberpunk, exemplificado pelo Neuromancer de William Gibson (1984) e de Bruce Sterling Schismatrix (1985), esteve particularmente preocupado com a modificação de corpos humanos. Outras histórias que tratam de temas trans-humanistas que estimularam ampla discussão destas questões incluem música Blood (1985), de Greg Bear; Xenogenesis Trilogy (1987-1989), por Octavia Butler; Trilogia do mendigo (1990-1994), por Nancy Kress; e muito do trabalho de Greg Egan desde o início de 1990, como Permutation City (1994) e da Diáspora (1997); A série de Cultura de Iain M. Banks; O Criador de Bohr (1995), por Linda Nagata; Carbono Altered (2002), e por Richard K. Morgan; Oryx e Crake (2003), por Margaret Atwood; A Partículas Elementares (Eng trans de 2001..) E a possibilidade de uma ilha (Eng trans de 2006..), De Michel Houellebecq; Varredura mental (2005), de Robert J. Sawyer; The Commonwealth Saga (2002-10), de Peter F. Hamilton; e Glasshouse (2005), por Charles Stross. Algumas destas obras são consideradas parte do gênero cyberpunk ou sua ramificação pós-cyberpunk.

O romance de Dan Brown Inferno e o romance de Zoltan Istvan The Transhumanist Wager sobre o tema do trans-humanismo.[96][97]

Cenários fictícios trans-humanistas também se tornaram populares em outras mídias durante o fim do século XX e início do século XXI. Tais tratamentos são encontrados em livros (Capitão América, 1941; Transmetropolitan, 1997; The Surrogates, 2006), filmes (2001: Uma Odisséia no Espaço, de 1968; Blade Runner, de 1982; Gattaca, de 1997, Ex Machina, 2015), séries de televisão (The Cybermen de Doctor Who, 1966; The Borg de Star Trek: The Next Generation, 1989, Battlestar Galactica, 2003), mangás e animes (Galaxy Express 999, 1978; Appleseed, 1985; Ghost in the Shell, 1989; Neon Genesis Evangelion, 1995; e The Gundam metaseries de 1979), jogos de vídeo (Metal Gear Solid, 1998; Deus Ex, 2000; BioShock, 2007; Half-Life 2, 2004; Crysis, 2007; Deus Ex: Human Revolution, 2011 [98]) e role-playing games (RPGs).

Carnal Art, uma forma de escultura originada pelo artista Orlan French, usa o corpo como a cirurgia e plástico como o seu método.[99] O antropólogo biológico francês Dr. Judith Nicogossian também fazia em representações do corpo híbrido.

Transumanistas estudam os benefícios e perigos potenciais das tecnologias emergentes que poderiam superar as limitações fundamentais humanas, assim como as implicações éticas envolvidas em desenvolver e usar tais tecnologias.

A imortalidade não seria fruto de uma única invenção ou descoberta, mas um desenvolvimento contínuo da tecnologia relacionada à saúde e a medicina, fazendo a expectativa de vida tender a subir exponencialmente a ponto de considerar que o ser humano não irá mais morrer por conta de velhice.

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

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Ligações externas[editar | editar código-fonte]