Tzimtzum

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Tzimtzum em hebraico צמצום; transl.: ṣimṣūm (tb. Tsimtsum e Zimzum; lit. contração) refere-se à noção cabalística Luriânica primal da Criação do mundo por Deus; nesse primeiro ato criativo Ele contraiu Sua luz infinita (Ohr Ein Sof) gerando um espaço vazio (halal - חלל) onde pudesse vir a existir Todas as coisas, pois sem esse ato, o Tzimtzum, não haveria espaço dentro do Sem Limites (Ein Sof).[1][2][3][4][5][6][7][8][9][10][11]

Analise crítica[editar | editar código-fonte]

Na acadêmia:[editar | editar código-fonte]

A principal originalidade dessa doutrina lurianista estava na noção que o primeiro ato de Ein-Sof não foi de revelação e emanação, mas, ao contrário, foi de ocultação e limitação. O ponto de partida desta teoria é a idéia de que a própria essência de Ein-Sof deixa nenhum espaço para a criação, pois é impossível imaginar uma área que já não é Deus, já que isso constituiria uma limitação de Seu Infinito [...] Conseqüentemente, um ato de criação só é possível através da 'entrada de Deus nEle mesmo, 'isto é, através de um ato de tzimtzum, por meio do qual Ele se contrai e assim torna possível que algo que não seja Ein-Sof exista.
Gershom Gerhard Scholem (1897-1982), Comentários sobre a Doutrina da Tzimtzum: Auto-limitação Parte 1 - A. Trecho de "A Doutrina da Criação na Cabala Luriânica" ("Cabala", Keter Publishing House, 1974)

Na psicologa:[editar | editar código-fonte]

Sem mergulhar muito profundamente, Mordechai Rotenberg vê o tzimtzum como 1) substituindo o complexo edipiano pela tensão parental-infantil com a harmonia inter-geracional ( The Binding of Isaac ), 2) uma abordagem “prospectiva” orientada para o futuro do coaching e da terapia, permitindo a possibilidade de mudar através de “teshuva” mudando nossos pensamentos sobre o passado - sim as pessoas podem e mudam, 3) movendo-se de uma visão "egocêntrica" da vida a um "alter-centric" vista das relações (“Kol Yisrael Averim”) em que estamos mutuamente responsável, em vez de ter uma sobrevivência da visão mais adequada, e 4) um diálogo contínuo entre o mundo racional, material, e o mundo espiritual, místico.
, A psicologia do tzimtzum, Postado em 15 maio 2016 (San Diego Jewish - Há uma história judaica em todos os lugares) Por Michael R. Mantell, Ph.D.

Na teologia:[editar | editar código-fonte]

Tzimtzum - Autolimitação Criando espaço No mito da criação do antigo misticismo judaico, Deus cria o universo por um processo chamado tzimtzum, que em hebraico significa uma espécie de recuo para permitir que haja um Outro, um Outro, como em algo. ou outra pessoa. A noção judaica de um mundo de livre arbítrio (Talmud Berachot 33b) está profundamente enraizada nesse conceito, na compreensão de que, ao criar a vida, o Eyn-Sof, ou o Infinito, subjugou a onipotente e abrangente Presença Divina para o em nome da realização da vontade divina que existem outros seres (Etz Chaim 1: 1: 2). Nosso mundo, então, é o espaço sagrado que o Grande Espírito deu como um presente para nós, um espaço no qual ser humano tão divinamente possível e tão divina quanto humanamente possível. Um espaço para errar, cair, acreditar, duvidar, chorar, rir. Nosso espaço, criado pelo simples movimento de retroceder, o humilde ato de honrar a realidade separada de um Outro.
, Rabino Gershon Winkler com Lakme Batya Elior, o lugar onde você está de pé é sagrado: uma teologia judaica sobre relações humanas. (Página 1)
Na minha doutrina da criação, Deus na Criação [pp. 77 e ss], como muitos outros teólogos antes de mim de Schelling para Emil Brunner, eu peguei a idéia cabalística de Isaac Luria sobre zimzum- isto é, auto-limitação de Deus para o bem da criação. Agora eu gostaria de dar um passo adiante. De acordo com a Cabalá, o Infinito, cuja luz originalmente preencheu todas as coisas, retirou aquela luz eterna e, ao fazê-lo, criou um espaço vazio - isto é, vazio de Deus. . . . Através da auto-restrição do Eterno, surge um espaço vazio - o nihil ou o nada em que o Criador pode então chamar o não ser em existência.
, Moltmann, Jürgen. "A origem e conclusão do tempo no momento primordial e no momento escatológico." Ciência e Sabedoria. Trans. M. Kohl. Minneapolis: Fortress, 2003. 119. Impressão.
Tzimtzum Podemos agora resumir vários pontos em relação ao Tzimtzum: 1 - O Tzimtzum não pode ser entendido literalmente, pois isso implicaria uma limitação em D'us, o Céu não o permita. Pelo contrário, devemos dizer que é apenas a Ohr Ein Sof - "A revelação do Infinito", que foi retirada, e não o Ein Sof - "O Infinito", Ele mesmo. Além disso, essa ocultação de sua revelação é apenas em relação a nós, os recebedores, e não a Ele, o doador. Do seu ponto de vista, nada mudou, como o versículo afirma: "Eu HaShem não mudei." Assim como Ele era um e só antes da criação, assim Ele é um e só depois da criação. 2 - O encobrimento provocado pelo Tzimtzum é para o propósito de revelação ao invés de ocultação. Se D'us revelasse sua luz de acordo com sua habilidade, ao invés de nossa capacidade, essa revelação seria na verdade uma ocultação, porque estaria totalmente além de nós. Portanto, mesmo essa ocultação é, na verdade, parte e parcela de Seu desejo de fazer gentileza, que foi o fator motivador da criação. 3 - A intenção última de D'us não é revelar uma revelação limitada de D'us. Embora Ele revele de acordo com nossa capacidade de receber, a intenção última é uma plena consciência da Divindade. Isso acontecerá no futuro, no mundo vindouro. 4 - Uma impressão de toda a Luz Infinita está escondida no ponto central do Reshimu. 5 - Deve ser entendido que este Tzimtzum (retendo) e Reshimu (impressão do ponto), ainda estão totalmente dentro de Si mesmo. Isso é semelhante ao professor que deixa de lado sua própria compreensão do assunto e se concentra em seu ponto central, antes de extrair uma linha real de ensino a partir deste ponto, ou na analogia da pessoa que é atacada por um leão da montanha, isto é, quando ele restringe sua vontade de correr em todas as direções, e se concentra no ponto de correr em uma direção específica, antes de extrair uma linha de movimento real a partir deste ponto.
, De'ah et HaShem, O Conhecimento de D'us , de Shimon Markel, Editado pelo Rabino Amiram Markel

Visão Luriânica[editar | editar código-fonte]

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Isaac Luria introduziu três temas centrais no pensamento cabalístico, Tzimtzum, Shevirat HaKelim (a quebra dos vasos), Tikkun (reparo). Será tratado apenas o primeiro. ARI em seu poema; Árvore da Vida, portão Um, parte Um; diz:

Tudo o que preenchia a existência era Uma luz simples, Ela foi chamada Luz Sem Fim, foi quando da vontade simples veio o desejo de criar o mundo e emanar as emanações que causariam a criação dos mundos; Ele restringiu-se a si mesmo, precisamente no centro, deixando um espaço vazio, foi quando a Luz se retirou do centro e a ordem foi invertida, agora a Luz que antes estava no centro circunda àquele ponto vazio, uniformemente, para que o ponto vazio circulasse, uniformemente, foi ali no ponto vazio logo após a restrição, bem no centro da Luz sem fim, que um lugar foi formado. E foi então, que da luz simples desceu, numa linha fina, dessa luz foram; emanados; criados, formados e fez todos os mundos. Mas, antes que esses quatro mundos fossem criados havia um infinito, um nome, uma maravilha, uma oculta união, nem mesmo nos anjos havia força ou realização no Sem fim, não há mente que o percepcione, pois não há lugar, limite ou Nome. - Isaque Filho de Salomão Luria, o alemão—O ARIz"l—Ari; o Santo permita que sua vela queime para sempre!

Considerações sobre o início da Tradição[editar | editar código-fonte]

Dentro da doutrina do Tzimtzum há pontos factuais, a serem tradados, mas, antes disso; deve haver considerações importantes antes de adentrar ao assunto:

YAD a-HAZAKA (A PODEROSA MÃO), LEIS DE IDOLATRIA, CAPITULO 1:1 Nos dias de Hanoc, os humanos cometeram um grande erro, e o conselho dos sábios dessa geração foi crasso, e o próprio Hanoc estava entre os errantes. Este foi o seu erro: Eles disseram que dado que Deus criou estas estrelas e ciclos pelos quais liderar o mundo, e os tinha colocado acima e lhes concedeu honra, e eles são Seus servos, eles são dignos de louvor e respeito, e é a vontade de Deus de elevar e honrar os que cresceram e foram honrados, pois o Rei deseja honrar os que se encontram perante Ele. E esta é a glória do Rei—deu-se inicio à Idolatria—apareceram falsos profetas dizendo inverdades do tipo; curvem-se a isso ou aquilo—e desse fato, baseados na mentira, dias e dias se passaram e o Venerável e Terrível Nome foi esquecido—a partir disso as pessoas só conheciam o que a mente daqueles falsos diziam, coisas do tipo: não há Deus apenas ciclos—Foi quando Abraão o Patriarca se questionou: O que esta a rodar ou sempre rodaram sem um condutor? Quem esta a rodar, pois não podem rodar por si mesmos?—E seu coração vagueou e foi então que compreendeu, ele alcançou o caminho da verdade—Começou a espalhar a doutrina sobre o nome do Senhor, o Eterno Deus—E Deus o abençoou e desde então são muitos os que lhe senguem no caminho—em manutenção, criou Ele; Isaque, Jacó e Moisés e todos os profetas depois dele e ensinaram a cerda da Torá e Mitzvot, que nos alerta sobre a Adoração e qual o julgo ao se desviar do caminho.—Maimônides.

O resultado do Tzimtzum na Cabalá Luriânica[editar | editar código-fonte]

Após o Tzimtzum e as nove sefirot superiores se converterem no lugar de Santidade; e Malkut que é o lugar que foi criado após o Tzimtzum; tornaram-se no lugar dos mundos. Deve haver uma distinção aqui (—O que foi gerado a partir daqui?).

  1. Um lugar vago, que é lugar das kelipót (o desejo egoísta de receber).[12]
  2. Um lugar livre, ou seja, há um lugar onde pode existir tanto um quanto o outro (Livre-arbítrio).[13]

E se não fosse pelo tzimtzum tudo seria a Luz simples e somente Ela. Pela graça obtida através do tzimtzum é que passou a existir espaço dentro dele, há dois caminhos, um que leva a santidade e o outro para a iniquidade, a abundância que se estende para dentro desse lugar a partir da escolha do bem é chamado por ARI de Luz sem fim ou sem limites (Ohr Ein Sof). O Sof recebe o nome de o desejo de fazer o bem a Sua criação—apesar de haver muitos discernimentos em relação a nomes e mundo—tudo vem de Um lugar Ein Sof que recebe o nome de O Pensamento da Criação. Os nomes Sefirá e Mundo são nada mais nada menos do que a Abundância que se estende de Ein Sof, isso significa que, para o Abaixo receber a Abundância do Acima há uma necessidade de refinar o desejo de receber e acrescentar a vontade de doar, para esse desejo de receber em prol de doar dar-se o nome de Sefirot (Veja: Sefirot).[14][15]

Referências

  1. «Isaac ben Solomon Luria | Jewish mystic». Encyclopedia Britannica (em inglês) 
  2. «Contraction (Tzimtzum) as the Key to Jewish Psychology». www.jewishpsychology.org (em inglês). Consultado em 13 de junho de 2018. 
  3. Idel, Moshe (1 de janeiro de 2015). «Conceptualizations of Tzimtzum in Baroque Italian Kabbalah». Brill (em inglês): 28–54. ISBN 9789004292697. doi:10.1163/9789004292697_004 
  4. «Breslov Kabbalah: Part 5 – TzimTzum / Constriction». Breslov.org (em inglês) 
  5. Rotenberg, Mordechai (3 de março de 2016). The Psychology of Tzimtzum: Self, Other, and God (em inglês). Place of publication not identified: Koren Publishers Jerusalem. ISBN 9781592643844 
  6. Joseph, Dan,. «Zimzum». Trabalhos de referência BrillOnline (em inglês). ISBN 9789004146662 
  7. «Tsimtsum - Oxford Reference» (em inglês). doi:10.1093/oi/authority.20110803110018807. Consultado em 13 de junho de 2018. 
  8. «The Psychology of Tzimtzum | San Diego Jewish World». www.sdjewishworld.com (em inglês). Consultado em 13 de junho de 2018. 
  9. «Zimzum: Jürgen Moltmann on god's self-contraction to make space for life - The PostBarthian». The PostBarthian (em inglês). 8 de março de 2018 
  10. Craig, Edward (1998). Routledge Encyclopedia of Philosophy: Genealogy to Iqbal (em inglês). [S.l.]: Taylor & Francis. ISBN 9780415187091 
  11. Scholem, Gershom (1987). Kabbalah (em inglês) 1ª edição ed. New York: Doreset Press. ISBN 9780880292054 
  12. O Outro Lado.
  13. Olam á-Zé
  14. Veja RABASH em Eu Ouvi de Baal HaSulam em 1943 (Shamati .73) e mais.
  15. Laitman, Michael. «73. Después del Tzimtzum | Shamati | Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) | Biblioteca - World Wide Kabbalah Academy». www.kabbalah.info (em inglês). Consultado em 13 de junho de 2018. 

Veja também[editar | editar código-fonte]