Usuário:Eduardo Pazos/Talismã
O talismã é um objeto que a pessoa que o carrega acredita possuir propriedades mágicas que podem fornecer poder, energia e benefícios específicos ao possuidor.[1][2] Deve-se tomar muito cuidado durante a confecção de um talismã, pois as forças universais devem estar em harmonia exata com aquelas que deseja atrair, e quanto mais exato é o simbolismo, mais fácil será atrair a força.[3]
Etimologia[editar | editar código-fonte]
A palavra talismã vem do francês talisman, do árabe tilism (طلسم, plural طلاسم talassim), que vem do grego antigo telesma (τέλεσμα), significando "conclusão, rito religioso, pagamento",[4][5] e por fim do verbo teleō (τελέω), "Eu completo, realizo um ritual".[6]
Preparação de talismãs[editar | editar código-fonte]
As escolas mágicas tradicionais aconselham que um talismã deve ser criado pela pessoa que planeja usá-lo.[carece de fontes] Isso quer dizer[por quem?] que a pessoa que fabrica o talismã deve conhecer o simbolismo das forças elementais e planetárias. Por exemplo, vários talismãs medievais conhecidos apresentavam sinais e símbolos geomânticos em relação aos símbolos dos planetas, que também eram frequentemente usados na adivinhação geomântica e na alquimia.
Outros recursos com associações mágicas — como cores, aromas, simbologia, padrões, e figuras cabalísticas — podem ser integrados à criação de um talismã, além do simbolismo planetário ou elementar escolhido. No entanto, estes devem ser usados em harmonia com a força elementar ou planetária escolhida, de modo a ampliar o poder pretendido do talismã. Também é possível adicionar um toque pessoal ao talismã incorporando um versículo, inscrição, ou padrão que tenha um significado particular para o criador. Essas inscrições podem ter sigilos (emblemas mágicos), versículos da Bíblia, ou sonetos, mas também devem estar em harmonia com o propósito original do talismã".
Uso de talismãs na medicina medieval[editar | editar código-fonte]
O uso de talismãs na medicina medieval era normalmente considerado aceitável; referências a amuletos eram comuns na literatura médica medieval.
Por exemplo, um conhecido físico medieval, Gilberto, escreve sobre a necessidade de usar um talismã para garantir a concepção de uma criança. Ele descreve o processo de produção desse tipo de talismã como "...escrever palavras, algumas ininterruptas, outras bíblicas, em um pergaminho a ser pendurado no pescoço do homem ou mulher durante a relação sexual".[7]
Exemplos[editar | editar código-fonte]
Zulfiqar[editar | editar código-fonte]
Zulfiqar, a espada mágica de Ali, era frequentemente retratada em bandeiras otomanas, especialmente quando usada pela cavalaria janízara, nos séculos XVI e XVII.
Esta versão da oração completa de Zulfiqar também é frequentemente encontrada nos talismãs dos guerreiros Quizilbache:
| شاه مردان،
شیر یزدان، قدرت خدا، لا فتى إلا علي، لا سيف إلا ذو الفقار، |
''Shah-e-Mardan,
Sher-e-Yazdan, Qudrat-e-Khuda, Lafata illa Ali; La Saifa illa Zulfiqar.'' |
"Líder de homens de armas, O leão de Yazdan (um nome de Deus em língua persa), Pode pelo mais alto (Deus), Não há ninguém como Ali; Nenhuma espada como Zulfiqar. |
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Um registro de Live like Ali, die like Hussein, como parte de uma inscrição talismânica mais longa, foi publicado por Tewfik Canaan em The Decipherment of Persian and sometimes Arabic Talismans (1938).[8]
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O imperador mogol Xá Jeã liderando o Exército Mogol. No canto superior esquerdo, os elefantes de guerra carregam emblemas da lendária Zulfiqar. -
Uma bandeira de Cirebon com a Zulfiqar e Ali representado como um leão (datado do final do século XVIII ou XIX). -
Uma bandeira otomana do início do século XIX contendo a Zulfiqar.
Selo de Salomão[editar | editar código-fonte]
.svg)
Ver artigo principal: Selo de SalomãoO Selo de Salomão, também conhecido como triângulo entrelaçado, é outro antigo talismã e amuleto que tem sido comumente usado em várias religiões. Considerado o emblema pelo qual o rei Salomão governava os gênios, não poderia ter se originado com ele. Seu uso foi traçado em diferentes culturas muito antes da Dispensação Judaica. Como talismã, acreditava-se que era todo-poderoso, o símbolo ideal do absoluto, e era usado para proteção contra todas as fatalidades, ameaças e problemas, e para proteger seu usuário de todo o mal. Em sua constituição, o triângulo com seu ápice para cima representa o bem e, com o triângulo invertido, o mal.
The triangle with its apex up was typical of the Trinity, figures that occur in several religions. In India, China and Japan, its three angles represent Brahma, Vishnu, and Shiva, the Creator, Preserver, and Destroyer or Re-generator. In ancient Egypt, it represented the deities Osiris, Isis and Horus. In Christianity, it represented the Holy Trinity. As a whole it stands for the elements of fire and spirit, composed of the three virtues (love, truth, and wisdom). The triangle with its apex downward symbolized the element of water, and typified the material world, or the three enemies of the soul: the world, the flesh, and the Devil, and the cardinal sins, envy, hatred and malice. Therefore, the two triangles interlaced represent the victory of spirit over matter. The early cultures that contributed to Western civilization believed that the Seal of Solomon was an all-powerful talisman and amulet, especially when used with either a Cross of Tau, the Hebrew Yodh, or the Egyptian Crux Ansata in the center.[9]:19–20
Talismanic Scroll[editar | editar código-fonte]
This object, a Talismanic Scroll dating from the 11th-century was discovered in Egypt and produced in the Fatimid Islamic Caliphate (909-1171 C.E.). It resides in the collection of the Metropolitan Museum of Art (New York, NY)[10] along with a number of other Medieval Islamic amulets and talismans that were donated to the museum by the Abemayor family in 1978. About 9 inches by 3 inches in size, the miniature paper scroll contains a combination of prayers and Quranic verses, and was created for placement in an amulet box. This block print bears Kufic, the oldest calligraphic Arabic script, as well as Solomon's Seal, a star with six points that has been identified in a large number of Islamic art pieces of the period.[11]
Swastika[editar | editar código-fonte]
Ver artigo principal: SwastikaThe swastika, one of the oldest and most widespread talismans known, can be traced to the Stone Age, and has been found incised on stone implements of this era. It can be found in all parts of the Old and New Worlds, and on the most prehistoric ruins and remnants. In spite of the assertion by some writers that it was used by the Egyptians, there is little evidence to suggest they used it and it has not been found among their remains.
Both forms, with arms turned to the left and to the right, seem equally common. On the stone walls of the Buddhist caves of India, which feature many of the symbols, arms are often turned both ways in the same inscription.[9]:15
Uraniborg[editar | editar código-fonte]
Ver artigo principal: UraniborgThe Renaissance scientific building Uraniborg has been interpreted as an astrological talisman to support the work and health of scholars working inside it, designed using Marsilio Ficino's theorized mechanism for astrological influence. Length ratios that the designer, the astrologer and alchemist Tycho Brahe, worked into the building and its gardens match those that Heinrich Cornelius Agrippa associated with Jupiter and the sun. This choice would have counteracted the believed tendency of scholars to be phlegmatic, melancholy and overly influenced by the planet Saturn.[12]
Referências
- ↑ «A Diferença entre um Amuleto, Talismã e um Feitiço». Consultado em 31 de outubro de 2012. Arquivado do original em 6 de dezembro de 2012
- ↑ Campo, Juan E. (2009). Encyclopedia of Islam. New York: Facts On File. p. 40. ISBN 1438126964
- ↑ Gonzalez-Wippler, Migene (2001). O Livro Completo dos Amuletos e Talismãs. [S.l.]: Lewellyn Publications. ISBN 0-87542-287-X, p.1
- ↑ «talisman - Definition of talisman in English by Oxford Dictionaries». Oxford Dictionaries - English. Consultado em 17 de março de 2018
- ↑ «Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, τέλεσμα». Perseus.tufts.edu. Consultado em 18 de março de 2018
- ↑ «Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, τελέω». Perseus.tufts.edu. Consultado em 19 de abril de 2017
- ↑ Olsan, L. T. (1 de dezembro de 2003). «Charms and Prayers in Medieval Medical Theory and Practice». Social History of Medicine. 16 (3): 343–366. doi:10.1093/shm/16.3.343
- ↑ Savage-Smith, Emilie (2004). Magic and Divination in Early Islam. Ashgate Publishing. [S.l.: s.n.] pp. 125–177. ISBN 9780860787150
- ↑ a b Thomas, William; Pavitt, Kate (1995). The Book of Talismans, Amulets and Zodiacal Gems. Kila, Montana: Kessinger Publishing Company. ISBN 9781564594617
- ↑ «Talismanic Scroll». The Metropolitan Museum of Art. Consultado em 23 de agosto de 2013
- ↑ «Talismanic Scroll | The Met». Metmuseum.org. Consultado em 19 de abril de 2017
- ↑ Kwan, Alistair (1 de março de 2011). «Tycho's Talisman: Astrological Magic in the Design of Uraniborg». Early Science and Medicine. 16 (2): 95–119. doi:10.1163/157338211X557075
Ligações externas[editar | editar código-fonte]
Media relacionados com Eduardo Pazos no Wikimedia Commons- Forshaw, Peter (2015) 'Magical Material & Material Survivals: Amulets, Talismans, and Mirrors in Early Modern Europe’, in Dietrich Boschung and Jan N. Bremmer (eds), The Materiality of Magic. Wilhelm Fink.
