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Vishnudharmottara Purana

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Dentro do gênero Upapuranas, e incluso aos dezoito textos que a compõe (exibida no Brihaddharma Purana [1]), o Vishnudharmottara Purana (ou também Vishnudharmottara) trata-se de um texto Hindu em Sânscrito de caráter enciclopédico, o qual apresenta uma série de temáticas acerca das tradições hinduístas

Um dos fatores de o torna mais popular, relaciona-se aos Chitrasutras, os quais compõem os capítulos 35 a 43 ao que se refere ao terceiro livro (khanda). Este trecho muito reconhecido do texto, é datado ao período Gupta (antigo império indiano) dentro da história local.[2]

Segundo o historiador e matemático, David Pingree, a segmentação Chitrasutra do Vishnudharmottara Purana foi identificada por via de manuscritos em diversas localidades da Índia e Nepal, integralmente nas escritas Sharada, Devanagari, Newari e Bengali, acreditando-se que sua conclusão foi disposta no século V ou VI d.C. Além disso, carrega o atributo de ser um dos mais antigos e completos documentos sânscritos que abordam pinturas e arte na Índia. [2][3]

A obra é um escrito da tradição Vaishnava. É composto por subdivisões trazendo diversas informações a respeito de: cosmologia, cosmogonia, astronomia, divisão de tempo, geografia, astrologia, divisão do tempo, genealogias, costumes, penitências, caridade, política e lei, guerra e suas estratégias, medicamentos e sua preparação (tanto para humanos quanto para animais), gramática, culinária, métrica, retórica, lexicografia, dramaturgia, música (vocal e instrumental), dança e artes [4], além de incluir mitologia e lendas dentro do darma.

Possuindo um total de 570 capítulos, o Vishnudharmottara Purana é dividido em três partes (khandas), o primeiro com 269 adhyayas (capítulos), o segundo com 183 adhyayas e o terceiro compreende 118 adhyayas.

O terceiro khanda

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Capítulo 1: surgimento da criação de interdependência das artes e criação imagética.

Capítulos de 2 a 17: gramática lexicografia, métrica e retórica.

Capítulos 18 e 19: música (vocal e instrumental).

Capítulos de 20 a 34: dramaturgia e dança.

Capítulos de 35 a 43: expõem variadas técnicas, ramos e ideais ao que corresponde à pintura indiana, incluindo além da ótica religiosa, seu emprego secular.

Capítulos 44 a 85: Iconografia (Pratimalakshana).

Capítulos 86 a 93: Arquitetura (templos).

Capítulos 94 a 108: Relação de divindades a imagens (avahana).

Capítulos 109 a 118: Rituais e ritos.

De acordo com a historiadora de arte e especialista de arte indiana, Stella Kramrisch, mesmo não tenha a possibilidade de Vishnu Purana ser precedente à segunda metade do século IV d.C, há chances de que os capítulos do Vishnudharmottara relacionados a arte foram agrupados no século VII d.C.[5]

  • Agarwal, O.P. (1969). “Um estudo sobre as técnicas de pinturas murais indianas”. Journal of Indian Museums. 25-26.
  • Hazra, Rajendra Chandra (1962). “The Puranas” [Os Puranas]. Em Radhakrishnan, S. (ed.). The Cultural Heritage of India (O Patrimônio Cultural da Índia). Vol. 2. Calcutá: Instituto de Cultura da Missão Ramakrishna. ISBN 81-85843-03-1.
  • Kramrisch, Stella (1928). The Vishnudharmottara: Part 3, Treatise on Indian Painting and Image-Making (O Vishnudharmottara: Parte 3, Tratado sobre pintura indiana e criação de imagens) (ed. reimpressa). Editora da Universidade de Calcutá. ISBN 978-1-294-66170-2.
  • Mukherji, Parul Dave, ed. (2001). The Citrasutra of the Vishnudharmottara Purana [O Citrasutra do Vishnudharmottara Purana]. Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-1805-7.
  • Nardi, Isabella (2007). The Theory of Citrasutras in Indian Painting (A Teoria dos Citrasutras na Pintura Indiana): A Critical Re-evaluation of their Uses and Interpretations [Uma reavaliação crítica de seus usos e interpretações]. Routledge. ISBN 978-1-134-16523-0.
  • Thakur, Laxman S. (1985). “O Templo de Basesar Mahadeva em Bajaura: Aplicação do “Vishnudharmottara Purana””. Congresso de História da Índia. 46: 679-691. ISSN 2249-1937. JSTOR 44141419.
  • Shah, Priyabala (1958). Vishnudharmottara-Purana: Terceiro Khanda. Vol. 2. Baroda: Instituto Oriental.
  • Vatsyayan, Kapila (1963). “Notes on the Relationship of Music and Dance in India” [Notas sobre a relação entre música e dança na Índia]. 33-38.
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  1. Hazra (1962). "Os Puranas. [S.l.: s.n.] p. 272 
  2. a b Nardi, Isabella (2007). O Vishnudharmottara: Parte 3, Tratado sobre Pintura Indiana e Criação de Imagens. [S.l.: s.n.] 
  3. Mukherji, Parul Dave (2001). "O Citrasutra do Vishnudharmottara Purana". [S.l.: s.n.] p. XXII-XXXII 
  4. Hazra (1962). "Os Puranas. [S.l.: s.n.] p. 277-278 
  5. Kramrisch, Stella (1928). "O Vishnudharmottara: Parte 3, Tratado sobre Pintura Indiana e Criação de Imagens". [S.l.: s.n.] p. 5