Vladimir Soloviov (filósofo)

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Vladimir Sergeyevich Soloviov
Filosofia do século XIX
Escola/Tradição: Sofiologia
Filosofia russa
Misticísmo Cristão
Platonismo
Data de nascimento: 28 de janeiro de 1853
Local: Moscou
Rússia
Data de falecimento 13 de agosto de 1900
Local: Uzkoye
Rússia
Principais interesses: Moralidade
Cristianismo
Filosofia cristã
Filosofia da ciência
Ética
Epistemologia
Influenciou: Influências:

Plotino · Platão · Fiódor Dostoiévski · Schelling · Arthur Schopenhauer · Nietzsche · Dante · Comte · Kierkegaard

Foi influenciado: Influenciados:

Fiódor Dostoiévski · Aleksandr Blok · Nikolai Berdiaev · Sergei Bulgakov · Pavel Florensky · Alexandre Kojève · Andrei Bely · Leo Tolstoy

Vladimir Sergeyevich Soloviov (russo: Владимир Сергеевич Соловьёв; 28 de janeiro [O. 16 de janeiro] 1853 - 13 de agosto [EUA] 31 de julho de 1900) foi um filósofo, teólogo, poeta, e crítico literário russo. Ele desempenhou um papel significativo no desenvolvimento da filosofia e poesia russas no final do século 19 e no renascimento espiritual do início do século XX.[1]

Vida e trabalho[editar | editar código-fonte]

Filho do historiador Sergey Mikhaylovich Soloviov (1820-1879), e irmão do romancista histórico Vsevolod Soloviov (1849-1903), nasceu em Moscou.[2] Sua mãe Polyxena Vladimirovna pertencia a uma família de origem polonêsa e tinha, entre os seus antepassados, o pensador Gregório Skovoroda (1722-1794).[3]

Em sua adolescência, Soloviov renunciou a Ortodoxia Oriental para o niilismo, mas, mais tarde, sua desaprovação do positivismo[4] viu-o começar a expressar pontos de vista que estavam em linha com os da Igreja Ortodoxa.[4] Soloviov estudou na Universidade de Moscou, e seu professor de filosofia era Pamfil Yurkevich.[5]

Em sua Crise da Filosofia Ocidental: Contra os Positivistas, Soloviov tirou crédito da rejeição dos positivistas " ao essencialismo de Aristóteles, e realismo filosófico. Em Contra os Postivistas, ele assumiu a posição intuitiva de compreensão noética. Ele viu a consciência como integrante (ver o termo russo sobornost) e requerindo que os tanto o fenômeno (validado pelo dianonia) e o noumenon sejam validados de forma intuitiva.[4] O positivismo, de acordo com Soloviov, valida apenas o fenômeno de um objeto, negando a realidade intuitiva que as pessoas tem experiência como como parte de sua consciência.[4] Como a filosofia básica de Soloviov repousa sobre a ideia de que a essência de um objeto (ver essencialismo) pode ser validada apenas pela intuição e que a consciência como um único todo orgânico é criada, em parte, pela razão ou lógica, mas na totalidade (não dualista) pela intuição. Soloyvev foi parcialmente tentar conciliar o dualismo sujeito-objeto) encontrada no idealismo alemão.

Vladimir Soloviov tornou-se amigo e confidente de Fyodor Dostoyevsky (1821-1881). Em oposição ao seu amigo, Soloviov era simpático à Igreja Católica Romana. Ele favoreceu a cura do cisma (ecumenismo, sobornost) entre as igrejas Ortodoxa e a Católica Romana. É claro a partir do trabalho de Soloviov que ele aceitou papal primado sobre a Igreja Universal,[6][7][8] mas não há evidências suficientes, neste momento, para apoiar a alegação de que ele oficialmente suportou o Catolicismo Romano.

Soloviov por Ivan Kramskoy, 1885

Soloviov nunca se casou ou teve filhos, mas ele procurou relacionamentos idealizados como imortalizou em sua poesia de amor espiritual, incluindo uma mulher chamada Sophia.[9] Ele recusou as afirmações da mística Anna Schmidt, que afirmou ser sua parceira divina.[10]

Influência[editar | editar código-fonte]

É amplamente difundido de que Soloviov foi uma das fontes para os personagens de Dostoiévski Alyosha Karamazov e Ivan Karamazov , em Os Irmãos Karamazov.[11] A influência de Soloviov também pode ser visto nos escritos dos Simbolistas e Neo-Idealistas russos na era mais tarde da Rússia Soviética. Seu livro O Significado do Amor pode ser visto como uma das principais fontes filosóficas do livro de Leo Tolstoy A Sonata de Kreutzer (1889). Foi também a obra na qual ele introduziu o conceito de "sizígia", para denotar ' união centralizada'.[12]

Ele influenciou a filosofia religiosa de Nicolas Berdyaev, Sergei Bulgakov, Pavel Florensky, Nikolai Lossky, Semyon Frank, irmãos Sergei Nikolaevich Trubetskoy e Evgenii Nikolaevich Trubetskoy, as idéias de Rudolf Steiner, e a poesia e a teoria do Simbolistas Russos (Andrei Belyi, Alexander Blok, e outros). Hans Urs von Balthasar explora o seu trabalho como um exemplo de sete leigos estilos, que revelam a glória da revelação de Deus, no volume III da Glória do Senhor (pp. 279-352).

Sofiologia[editar | editar código-fonte]

Soloviov compilou uma sofiologia baseada na filosofia neoplatonista (ver Plotino), a tradição Cristã primitiva, e elemenstos Cabalísticos do Hebraico (Filo de Alexandria). Ele também estudou o Gnosticismo e as obras do Gnóstico Valentinus.[13] a Sua filosofia religiosa foi sincrética e fundidas filosófica elementos de várias tradições religiosas do Cristianismo Ortodoxo e de sua própria experiência de Sophia.

Soloviov descreveu seu encontro com a entidade Sofia, em suas obras, tais como Três Encontros e Palestras sobre Godmanhood. Sua fusão foi impulsionada pelo desejo de conciliar e/ou unir com o Cristianismo Ortodoxo as diversas tradições do conceito de sobornost do russo Slavophiles. Sua filosofia russa religiosa teve um impacto muito forte sobre o movimento Simbolista russo e arte de seu tempo.[13] Seus ensinamentos sobre Sophia, concebido como o misericordioso unificador feminino sabedoria de Deus, comparável ao hebraico Shekinah ou vários deusa tradições,[14] não recebeu aprovação da Igreja Ortodoxa russa Fora da Rússia e foram considerados como inadequados e pouco ortodoxos, pelo Patriarcado de Moscou.[15]

Vladimir Soloviov por Nikolai Yaroshenko, de 1892

Soloviov, procurou criar uma filosofia que poderia, através de seu sistema de lógica ou a razão de reconciliar todos os corpos de conhecimento ou disciplinas de pensamento, e fundir todos os conceitos conflitantes em um único sistema. O componente central desta reconciliação filosófica foi o conceito russo Slavophile de sobornost (orgânico ou de ordem espontânea , através da integração, a qual está relacionada a palavra Russa para "católico"). Soloviov procurou encontrar e validar um terreno comum, ou onde os conflitos encontram um terreno comum, e, concentrando-se sobre esta base comum, para estabelecer a unidade absoluta e/ou integral[16] fusão de ideias opostas e/ou povos.[17]

Citações[editar | editar código-fonte]

"Enquanto o fundamento sombrio de nossa natureza, sombrio em seu egoísmo abrangente, enfadado em seu impulso para tornar esse egoísmo realidade, devorar tudo e definir tudo por si só, enquanto esse fundamento for visível, tanto tempo Como esse pecado verdadeiramente original existe dentro de nós, não temos negócios aqui e não há uma resposta lógica para a nossa existência. Imagine um grupo de pessoas todas cegas, surdas e ligeiramente demente e, de repente, alguém da multidão pergunta: "O que somos? Para fazer? "... A única resposta possível é" Procure uma cura ". Até que você esteja curado, não há nada que você possa fazer. E como você não acredita que está doente, não pode haver cura."

"Mas se a fé comunicada pela Igreja à humanidade cristã é uma fé viva, e se a graça dos sacramentos é uma graça efetiva, a união do divino e do humano resultante não pode ser limitada ao domínio especial da religião, mas deve se estender a todos os relacionamentos comuns do homem e deve regenerar e transformar sua vida social e política."[18]

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

Veja também[editar | editar código-fonte]

Ligações externas[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. «Internet Encyclopedia of Philosophy». Internet Encyclopedia of Philosophy. Consultado em 28 de agosto de 2017 
  2. Dahm 1975, p. 219.
  3. Kornblatt 2009, pp. 12, 22.
  4. a b c d Lossky 1951.
  5. Valliere 2007, p. 35.
  6. Vladimir Sergeyevich Soloviov, Russia and the Universal Church, trans.
  7. Vladimir Sergeyevich Soloviov, The Russian Church and the Papacy: An Abridgment of Russia and the Universal Church, ed.
  8. Ryland, Ray (2003). «Soloviev's Amen: A Russian Orthodox Argument for the Papacy». Crisis. 21 (10). pp. 35–38. Consultado em 10 de julho de 2017 
  9. Soloviov 2008.
  10. Cioran 1977, p. 71.
  11. Zouboff, Peter, Soloviov on Godmanhood: Soloviov's Lectures on Godmanhood Harmon Printing House: Poughkeepsie, New York, 1944; see Milosz 1990.
  12. Jacobs 2001, p. 44.
  13. a b Carlson 1996.
  14. Powell 2007, p. 70.
  15. OCA labels Sophianism of Soloviov as heresy
  16. Kostalevsky 1997.
  17. Lossky 1951, pp. 81–134.
  18. Olson, Matthew (12 de novembro de 2013). «Minding the Monarchical Church». Ignitum Today. Consultado em 10 de julho de 2017