Mostrar código-fonte de Consciência animal

[[Imagem:Octopus3.jpg|miniaturadaimagem|Pesquisas realizadas com polvos e outros animais comprovam que estes possuem consciência.]]
[[Ficheiro:Psittacus erithacus -Norway -pet-8a.jpg|miniaturadaimagem|De acordo com a Declaração de Cambridge sobre Consciência, "os níveis de consciência semelhantes a humanos" foram observados no [[papagaio-cinzento]].]]

'''Consciência animal''' ou '''senciência animal''' tem sido pesquisada ativamente há mais de 100 anos.<ref name="Burghardt">Burghardt, Gordon M (1985) [http://psycnet.apa.org/journals/amp/40/8/905/ "Animal awareness: Current perceptions and historical perspective"] ''American Psychologist,'' '''40''' (8): 905–919. {{doi|10.1037/0003-066X.40.8.905}}</ref> O delicado tema da consciência animal envolve três dimensões principais: a [[cognição]], a [[auto-consciência]] e a [[senciência]]. Um estudo levado a cabo por Philip Low, juntamente com o reconhecido físico [[Stephen Hawking]], comprovou que a estrutura que se pensava que distinguia os animais humanos e os animais não humanos, o [[córtex cerebral]], não é o produtor de consciência. Assim sendo, considerando o restante do cérebro que produz os estímulos de consciência de si, concluiu-se que os animais não humanos possuem consciência. No entanto, da sua compreensão, e da análise de estudos científicos recentes, resulta a dúvida sobre a possível presença de consciência nos animais [[invertebrado]]s. De acordo com Burghardt, 1985, "a melhor abordagem é a utilização de experimento (especialmente [[psicofísica]]) e observação para traçar o alvorecer e [[ontogenia]] da [[auto-consciência]], [[percepção]], [[comunicação animal|comunicação]], [[intenção]], [[crença]]s e reflexão em fetos humanos normais, bebés e crianças", de consciência.<ref name=Burghardt /><ref>Carr, H (1927) "The interpretation of the animal mind". ''Psychological Review,'' p. 94. '''34''': 87–106.</ref>

O tema da consciência animal é assolado por uma série de dificuldades. Ele coloca o problema de outras mentes numa forma essencialmente grave, pois os animais, sem a capacidade de expressar a [[linguagem humana]], não nos podem comunicar as suas experiências.<ref name="Allen"/> Além disso, é difícil raciocinar objetivamente sobre esta questão, visto que a negação de que um animal é [[consciente]] muitas vezes leva a entender que eles não sentem, que a sua vida não tem valor, e que a agressão neles exercida não é moralmente errado. O filósofo francês [[René Descartes]] no século XVII, por exemplo, argumentou que somente os seres humanos são conscientes.<ref>{{citar periódico|autores=[[Peter Carruthers (philosopher)|Peter Carruthers]] |título=Sympathy and subjectivity |periódico=Australasian Journal of Philosophy |ano=1999 |volume=77 |páginas=465–482}}</ref>
Após uma compilação de pesquisas sobre ondas cerebrais de animais, um grupo de neurocientistas renomados, durante a ''Francis Crick Memorial Conference'' na [[Universidade de Cambridge]], [[Inglaterra]], realizada no dia 7 de julho de 2012, assinaram um manifesto admitindo "inequivocamente" que "os humanos não são os únicos a possuir os substratos neurológicos que geram a consciência. Animais não humanos, incluindo todos os mamíferos e pássaros, e muitas outras criaturas, incluindo polvos, também possuem esses substratos neurais".<ref>Andrews, K. ''The Animal Mind: An Introduction to the Philosophy of Animal Cognition''. Taylor & Francis, 2014, p. 51</ref>

As pesquisas demonstram a capacidade de tais animais perceberem sua própria existência e o mundo ao seu redor. Além disso, nos últimos anos a [[neurociência]] tem vindo a mapear as áreas do [[cérebro]], descobrindo que as áreas que nos distinguem dos outros animais não são as que produzem a consciência. Assim, deduz-se que os animais estudados possuem consciência porque "as estruturas cerebrais responsáveis pelos processos que geram a consciência nos humanos e outros animais são equivalentes".<ref name="consci">{{citar web|url=http://jcienciascognitivas.home.sapo.pt/09-03_santana.html|título=Consciência animal: para além dos vertebrados|data=março de 2009|acessodata=7 de agosto de 2013|arquivourl=https://web.archive.org/web/20131111020054/http://jcienciascognitivas.home.sapo.pt/09-03_santana.html|arquivodata=2013-11-11|urlmorta=yes}}</ref> Apesar das muitas evidências já coletadas, a questão da consciência animal está longe de ter chegado a um consenso, quer filosófico, quer científico, persistindo muitos problemas conceituais, metodológicos e interpretativos.<ref name="Allen"> Allen, Colin & Trestman, Michael. [https://plato.stanford.edu/entries/consciousness-animal/#summary "Animal Consciousness"]. In: ''The Stanford Encyclopedia of Philosophy''. Stanford University, 2016</ref>

== Contexto filosófico ==
[[Ficheiro:Jan Baptist Weenix - Portrait of René Descartes.jpg|miniaturadaimagem|René Descartes argumentou que apenas os humanos estão conscientes e não outros animais.]]
O problema mente-corpo na [[Filosofia]] examina a relação entre mente e [[matéria]] e, em particular, a relação entre [[consciência]] e [[cérebro]]. Uma variedade de abordagens foram propostas. A maioria é [[Dualismo|dualista]] ou [[Monismo|monista]]. O dualismo mantém uma rígida distinção entre os domínios da mente e da matéria. O monismo sustenta que existe apenas um tipo de coisa, e essa mente e matéria são ambos aspectos. O problema foi abordado por filósofos pré-aristotélicos,<ref>{{citar periódico|ultimo=Young|primeiro=Robert M.|data=1996|titulo=The mind-body problem|jornal=Human Nature|url=http://human-nature.com/rmyoung/papers/pap102h.html|acessadoem=18/07/2017}}</ref><ref>{{citar periódico|ultimo=Robinson|primeiro=Howard|data=3 de novembro de 2011|titulo=Dualism|jornal=The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2011 Edition)|url=https://plato.stanford.edu/archives/win2011/entries/dualism/|acessadoem=18/07/2017}}</ref> E foi abordado por [[René Descartes]] no século XVII, resultando em [[dualismo cartesiano]]. Descartes acreditava que os s[[Seres Humanos|eres Humanos]], e não outros [[Animalia|animais]], têm essa mente não-física.

A rejeição da [[dicotomia]] mente-corpo é encontrada no [[estruturalismo]] francês e é uma posição que geralmente caracterizou a filosofia francesa pós-guerra.<ref>{{citar periódico|ultimo=Bryan S|primeiro=Turner|data=2008|titulo=The Body and Society: Explorations in Social Theory|paginas= 78|url=https://books.google.com.br/books?id=FYKjzsc6SkAC}}</ref> A ausência de um ponto de encontro empiricamente identificável entre a mente não-física e sua extensão física provou ser problemática para o dualismo e muitos [[filósofos]] modernos pensam que a mente não é algo separado do corpo.<ref>{{citar periódico|ultimo=Kim|primeiro=Jaegwan|data=1995|titulo=Problems in the Philosophy of Mind. Oxford Companion to Philosophy|jornal=Oxford: Oxford University Press|paginas=240|url=https://books.google.com.br/books?id=sI4YAAAAIAAJ}}</ref> Essas abordagens têm sido particularmente influentes nas [[Ciencias|ciências]], particularmente nos campos da [[sociobiologia]], da [[ciência da computação]], da [[Psicologia evolucionista|psicologia evolutiva]] e das [[neurociência]]s.

=== Epifenomenalismo ===
O [[epifenomenalismo]] é a teoria na [[filosofia]] da mente de que os [[fenômenos mentais]] são causados por processos físicos no [[cérebro]] ou que ambos são efeitos de uma causa comum, ao contrário dos fenômenos mentais que conduzem a mecânica física do cérebro. A impressão de que [[pensamentos]], [[sentimentos]] ou sensações causam efeitos físicos, deve, portanto, ser entendida como ilusória até certo ponto. Por exemplo, não é o sentimento de medo que produz um aumento do batimento cardíaco, ambos são sintomáticos de uma origem [[fisiológica]] comum, possivelmente em resposta a uma ameaça externa legítima.<ref>{{citar web| url=http://www.iep.utm.edu/epipheno/|título=Epiphenomenalism|autor =Internet Encyclopedia of Philosophy|acessodata=27 de dezembro de 2016}}</ref>

A história do epifenomenalismo volta à tentativa [[pós-cartesiana]] de resolver o enigma do [[dualismo cartesiano]], ou seja, de como a [[mente]] e o [[corpo]] poderiam interagir. [[La Mettrie]], [[Leibniz]] e [[Spinoza]], a sua maneira, começaram essa maneira de pensar. A ideia de que, mesmo que o animal estivesse consciente, nada seria adicionado à produção de comportamento, mesmo em animais do tipo humano, foi primeiro expresso por [[La Mettrie]] (1745) e, em seguida, por [[Cabanis]] (1802), e foi explicado por [[Hodgson]] (1870) e [[Huxley]] (1874).<ref>Huxley, T. H. (1874). "On the Hypothesis that Animals are Automata, and its History", ''The Fortnightly Review'', n.s.16:555-580. Reprinted in ''Method and Results: Essays by Thomas H. Huxley'' (New York: D. Appleton and Company, 1898)</ref><ref>Gallagher, S. 2006. "Where's the action?: Epiphenomenalism and the problem of free will". In W. Banks, S. Pockett, and S. Gallagher. ''Does Consciousness Cause Behavior? An Investigation of the Nature of Intuition'' (109-124). Cambridge, MA: MIT Press.</ref> Huxley (1874) comparou fenômenos mentais ao apito de uma [[locomotiva]] a vapor. No entanto, o [[epifenomenalismo]] floresceu principalmente, pois encontrou um nicho entre o [[behaviorismo]] metodológico ou científico. No início dos anos [[1900]], os behavioristas científicos, como [[Ivan Pavlov]], [[John B. Watson]] e [[B. F. Skinner]], começaram a tentar descobrir leis que descrevessem a relação entre estímulos e respostas, sem referência a fenômenos mentais internos. Em vez de adotar uma forma de [[eliminativismo]] ou ficcionalismo mental, posições que negam que existem fenômenos mentais internos, um behaviorista conseguiu adotar o epifenomenalismo para permitir a existência da [[mente]]. No entanto, na década de 1960, o behaviorismo científico encontrou dificuldades substanciais e, eventualmente, deu lugar à revolução cognitiva. Os participantes dessa revolução, como [[Jerry Fodor]], rejeitam o epifenomenalismo e insistem na eficácia da mente. Fodor fala mesmo de "epifobia" - o medo de que alguém está se tornando um epifenomenalista.

Thomas Henry Huxley defende em um ensaio intitulado ''A Hipótese de que os Animais são Automatas e sua História'' uma [[teoria]] epifenomenalista da [[consciência]] segundo a qual a consciência é um efeito causalmente inerte da atividade neural - "como o apito de vapor que acompanha o trabalho de uma locomotiva, o motor está sem influência sobre a sua maquinaria".<ref>{{citar periódico|autor =T. H. Huxley |autorlink =T. H. Huxley |título=On the hypothesis that animals are automata, and its history |periódico=The Fortnightly Review |volume=16 |número=253 |páginas=555–580|ano=1874|bibcode=1874Natur..10..362. |doi=10.1038/010362a0 }}</ref> Para [[William James]] os objetos em seu ensaio "''Are We Automata?''"[https://books.google.com.br/books?id=QWwpDwAAQBAJ&dq=are+we+automata?], ao declarar um argumento evolutivo para a interação mente-cérebro, implicando que, se a preservação e o desenvolvimento da consciência na [[evolução]] biológica são resultado da [[seleção natural]], é plausível que a consciência não só tenha sido influenciada por processos neurais, mas tenha tido um valor de sobrevivência em si; e só poderia ter tido isso se tivesse sido eficaz.<ref>{{citar periódico|autor =W. James |autorlink =William James |título=Are we automata?|periódico=Mind |volume=4 |páginas=1–22|ano=1879}}</ref><ref>{{citar periódico|autor =B. I. B. Lindahl |título=Consciousness and biological evolution|periódico=Journal of Theoretical Biology|volume=187 |páginas=613–629|ano=1997 |doi=10.1006/jtbi.1996.0394 |número=4}}</ref> [[Karl Popper]] desenvolveu no livro "The Self and Its Brain"[https://books.google.com.br/books?id=RdN9BwAAQBAJ] um argumento evolutivo semelhante.<ref name=Popper1977>{{citar livro|título=The Self and Its Brain |autor =Karl R. Popper |autorlink =Karl Popper |autor2 =John C. Eccles |autorlink2 =John Eccles (neurophysiologist)|publicado=Springer International |ano=1977|isbn=0-387-08307-3}}</ref>

=== Ética animal ===
[[Bernard Rollin]], da [[Universidade Estadual do Colorado]], autor principal de duas leis federais dos [[EUA]] que regulam o alívio da dor para os animais, escreve que os pesquisadores permaneceram inseguros até a década de [[1980]] quanto ao fato de os animais sofrerem dor, e os [[veterinários]] treinados nos EUA antes de 1989 simplesmente eram ensinados a ignorar a dor animal.<ref name=Rollin117>Rollin, Bernard. ''The Unheeded Cry: Animal Consciousness, Animal Pain, and Science''. New York: Oxford University Press, 1989, pp. xii, 117-118, cited in Carbone 2004, p. 150.</ref> Em suas interações com cientistas e outros veterinários, Rollin foi regularmente convidado a provar que os animais estão conscientes e fornecer motivos cientificamente aceitáveis para alegar que eles sentem dor.<ref name=Rollin117/> As avaliações acadêmicas do tópico são equívocas, observando que o argumento de que os animais têm pelo menos pensamentos simples e sentimentos conscientes tem forte apoio,<ref>{{citar periódico |último1 = Griffin |primeiro1 = DR |autorlink = Donald Griffin |último2 = Speck |primeiro2 = GB |ano = 2004 |título = New evidence of animal consciousness |url = http://postcog.ucd.ie/files/fulltext.pdf |formato = PDF |periódico = Animal Cognition |volume = 7 |número = 1 |páginas = 5–18 |doi = 10.1007/s10071-003-0203-x |pmid = 14658059 |acessodata = 2017-07-25 |arquivourl = https://web.archive.org/web/20130121030113/http://postcog.ucd.ie/files/fulltext.pdf |arquivodata = 2013-01-21 |urlmorta = yes }}</ref> mas alguns críticos continuam a questionar quão confiavelmente os estados mentais animais podem ser determinados.<ref name=nuffield45>[http://www.nuffieldbioethics.org/fileLibrary/pdf/RIA_Report_FINAL-opt.pdf The Ethics of research involving animals] {{webarchive |url=https://web.archive.org/web/20080625033250/http://www.nuffieldbioethics.org/fileLibrary/pdf/RIA_Report_FINAL-opt.pdf |date=25 June 2008 }} Nuffield Council on Bioethics, Accessed 27 February 2008</ref><ref>{{citar periódico |último1= Allen |primeiro1= C |ano= 1998 |título= Assessing animal cognition: ethological and philosophical perspectives |url= https://www.animalsciencepublications.org/publications/jas/pdfs/76/1/42 |formato= PDF |periódico= J. Anim. Sci. |volume= 76 |número= 1 |páginas= 42–7 |pmid= 9464883 |acessodata= 2017-07-25 |arquivourl= https://web.archive.org/web/20160121165228/https://www.animalsciencepublications.org/publications/jas/pdfs/76/1/42 |arquivodata= 2016-01-21 |urlmorta= yes }}</ref> Uma revista de referência denominada ''Animal Sentience,''<ref>Animal Sentience [http://animalstudiesrepository.org/animsent/ An Interdisciplinary Journal on Animal Feeling]</ref> lançada em 2015 pelo [http://www.humanesociety.org/about/departments/hsisp/#.UuvR9T1dWSo?referrer=http://animalstudiesrepository.org/animsent/vol1/iss3/ Instituto de Ciência e Política da Sociedade Humana dos Estados Unidos] é dedicada à pesquisa sobre este e outros tópicos relacionados.

== Definição de Consciência ==
{{Caixa de citação
| citação = " Há cerca de quarenta significados atribuídos ao termo consciência, que podem ser identificados e categorizados com base em funções e experiências. As perspectivas de alcançar qualquer definição de consciência individual, acordada e independente de teoria parecem remotas."
| autor = 
| posição = right
| largura = 25%
| estilo-título = right
}}A [[consciência]] é um conceito evasivo que apresenta muitas dificuldades quando são feitas tentativas para defini-lo.<ref>Hirstein, W (2013). "Conscious states: Where are they in the brain and what are their necessary ingredients?".". ''Mens sana monographs''. '''11''' (1): 230. doi:[https://doi.org/10.4103%2F0973-1229.109343 10.4103/0973-1229.109343].</ref><ref>Dulany, D. E. (2014). "What Explains Consciousness? Or... What Consciousness Explains?".". ''Mens Sana Monographs''. '''12''' (1): 11. doi:[https://doi.org/10.4103%2F0973-1229.130283 10.4103/0973-1229.130283].</ref> Seu estudo tornou-se progressivamente um desafio interdisciplinar para numerosos pesquisadores, incluindo [[Etologia|etólogos]], neurologistas, neurocientistas cognitivos, filósofos, psicólogos e psiquiatras.<ref>De Sousa, Avinash (2013). "Towards an integrative theory of consciousness: Part 1 (Neurobiological and cognitive models)".". ''Mens sana monographs''. '''11''' (1): 100. doi:[https://doi.org/10.4103%2F0973-1229.109335 10.4103/0973-1229.109335].</ref><ref>Pereira Jr, A (2013). "'A Commentary On De Sousa's "Towards An Integrative Theory Of Consciousness"'". ''Mens sana monographs''. '''11''' (1): 210. doi:[https://doi.org/10.4103%2F0973-1229.104495 10.4103/0973-1229.104495].</ref> Em 1976, [[Richard Dawkins]] escreveu: "A [[evolução]] da capacidade de simular parece ter culminado na consciência subjetiva. O porquê de isso ter acontecido é, para mim, o mistério mais profundo que enfrenta a [[biologia]] moderna".<ref>Richard Dawkins, The Selfish Gene.</ref> Em 2004, oito neurocientistas sentiram que ainda era muito cedo para uma definição. Eles escreveram uma desculpa em "Human Brain Function":{{Quote|"Não temos idéia de como a consciência emerge da atividade física do [[cérebro]] e não sabemos se a consciência pode emergir de sistemas não biológicos, como computadores... Neste ponto, o leitor esperará encontrar uma definição cuidadosa e precisa de consciência. Você ficará desapontado. A consciência ainda não se tornou um termo científico que pode ser definido dessa maneira. Atualmente, todos usamos o termo consciência de muitas formas diferentes e muitas vezes ambíguas. Surgirão definições precisas de diferentes aspectos da consciência. Mas fazer definições precisas nesta fase é prematuro".}}
A consciência às vezes é definida como a qualidade ou o estado de estar ciente de um objeto externo ou algo dentro de si mesmo.<ref>Robert van Gulick (2004). [http://plato.stanford.edu/entries/consciousness/ "Consciousness"]. Stanford Encyclopedia of Philosophy.</ref> Foi definido um pouco vagamente como: [[subjetividade]], [[senciência]], capacidade de experimentar ou sentir, [[vigília]], sensação de [[personalidade]], e um sistema de controle executivo da mente.<ref>Farthing G (1992). ''The Psychology of Consciousness''. Prentice Hall.</ref> Apesar da dificuldade de definição, muitos filósofos acreditam que há uma intuição subjacente amplamente compartilhada sobre o que é a consciência.<ref>John Searle (2005). "Consciousness". In Honderich T. ''The Oxford companion to philosophy''. Oxford University Press. <nowiki>ISBN 978-0-19-926479-7</nowiki>.</ref> Max Velmans e Susan Schneider escreveram no ''The Blackwell Companion to Consciousness'': "Tudo aquilo a que estamos atentos em um dado momento faz parte de nossa consciência, fazendo a [[experiência]] consciente ao mesmo tempo o aspecto mais familiar e mais misterioso de nossas vidas".<ref>Susan Schneider & Max Velmans (2008). "Introduction". In Max Velmans & Susan Schneider. ''The Blackwell Companion to Consciousness''. Wiley. </ref>

Termos relacionados, também usados com frequência em formas vagas ou ambíguas, são:
* Percepção: o estado ou capacidade de perceber, sentir ou ser consciente de eventos, objetos ou padrões sensoriais. Neste nível de consciência, os dados do sentido podem ser confirmados por um observador sem necessariamente implicar [[compreensão]]. Mais amplamente, é o estado ou a qualidade de estar ciente de algo. Na [[psicologia]] biológica, a consciência é definida como percepção humana e animal e reação cognitiva a uma condição ou evento.
* Autopercepção: É a capacidade de [[introspecção]] e a habilidade de  perceber a si mesmo como um indivíduo separado do ambiente e de outros indivíduos.
* Autoconsciência: um senso agudo de autopercepção. É uma preocupação consigo mesmo, em oposição ao estado filosófico de autopercepção, que é a consciência de que existe como um ser individual; embora alguns escritores usem ambos os termos de forma intercambiável ou sinônimo.<ref>Richard P. Lipka; Thomas M. Brinthaupt. ''Self-perspectives Across the Life Span''. SUNY Press, 1992, p. 228 </ref>
* Senciência: a capacidade de estar ciente (sentir, perceber ou estar consciente) do ambiente ou ter experiências subjetivas. A senciência é uma maneira minimalista de definir a consciência, que de outra forma é comumente usada para descrever a senciência coletivamente mais outras características da mente.
* Sapiência: muitas vezes definida como sabedoria, ou a capacidade de um organismo ou entidade para agir com um julgamento apropriado, uma faculdade mental que é um componente da inteligência ou, alternativamente, pode ser considerada uma faculdade adicional, além da inteligência, com suas próprias propriedades.

Senciência (a capacidade de sentir, perceber ou experimentar subjetividade) não é o mesmo que a autopercepção (estar ciente de si mesmo como indivíduo). O [[teste de espelho]] às vezes é considerado um teste operacional para a autoconsciência, e o punhado de animais que passaram no [[teste do espelho]] são frequentemente considerados autoconscientes.<ref>Gallup Jr GG; Anderson JR; Shillito DJ (2002). "The mirror test". In Bekoff M; Allen C; Burghardt GM. [https://web.archive.org/web/20141006070539/http://colinallen.dnsalias.org/Secure/TCA/gallup-final.pdf ''The cognitive animal: Empirical and Theoretical perspectives on animal cognition''] (PDF). University of Chicago Press. pp. 325–333. Archived from [http://colinallen.dnsalias.org/Secure/TCA/gallup-final.pdf the original](PDF) on 6 October 2014.</ref><ref>Haikonen POA (2007) [http://www.consciousness.it/CAI/online_papers/Haikonen.pdf "Reflections of consciousness: The mirror test"] Proceedings of the 2007 AAAI Fall ''Symposium on Consciousness'', pp. 67–71.</ref> Continua discutível se o reconhecimento da imagem de um espelho pode ser devidamente interpretado para implicar uma autoconsciência total,<ref>Asendorpf, J. B.; Warkentin, V.; Baudonniere, P.-M. (1996). "Self-Awareness and Other Awareness II: Mirror Self-Recognition, Social Contingency Awareness, and Synchronic Imitation". ''Developmental Psychology''. '''32''' (2): 313–321. doi:[https://doi.org/10.1037%2F0012-1649.32.2.313 10.1037/0012-1649.32.2.313].</ref> dado que os robôs estão sendo construídos, que parecem passar no teste.<ref>[http://www.mimed.mw.tum.de/06-12-18_MIMED_LUETH-002918.PDF The World First Self-Aware Robot and the Success of Mirror Image Cognition][https://web.archive.org/web/20090203193304/http://www.mimed.mw.tum.de/06-12-18_MIMED_LUETH-002918.PDF Archived] 3 February 2009 at the Wayback Machine. (Lecture at the Karlsruhe University and the Munich University, Germany), 8 November 2006.</ref><ref>Moreno, Raúl Arrabales (8 January 2008). [https://web.archive.org/web/20130105052552/http://www.conscious-robots.com/en/conscious-machines/conscious-robots/can-a-robot-pass-the-mirror.html "Can a robot pass the mirror test?"]. ''Conscious Robots''. Archived from [http://www.conscious-robots.com/en/conscious-machines/conscious-robots/can-a-robot-pass-the-mirror.html the original] on 5 January 2013.</ref>

Muito foi aprendido na [[neurociência]] sobre correlações entre a atividade cerebral e experiências subjetivas e conscientes, e muitos sugerem que a neurociência explicará a consciência; "a consciência é um processo biológico que acabará por ser explicado em termos de caminhos de sinalização molecular usados pelas [[populações]] interativas de [[células]] nervosas".<ref>Eric R. Kandel (2007). [https://books.google.com/books?id=PFnRwWXzypgC&pg=PA9&lpg=PA9 ''In Search of Memory: The Emergence of a New Science of Mind'']. WW Norton. p. 9.</ref> No entanto, esta visão foi criticada porque a consciência ainda não demonstrou ser um processo e o chamado "[[Problema difícil da consciência|problema difícil]]" de relacionar a consciência diretamente com a atividade do [[cérebro]] permanece evasivo.<ref>A term attributed to David Chalmers by Eugene O Mills (1999). "Giving up on the hard problem of consciousness". In Jonathan Shear.[https://books.google.com/books?id=t4KNDxsj7fcC&pg=PA109&lpg=PA109 ''Explaining Consciousness: The Hard Problem'']. MIT Press. p. 109.</ref>

== Abordagens Científicas ==
Desde a proposta de [[dualismo]] de [[René Descartes|Descartes]], tornou-se um consenso geral de que a mente se tornou uma questão de [[filosofia]] e que a ciência não conseguiu penetrar a questão da consciência - que a consciência estava fora do espaço e do tempo. No entanto, nos últimos 20 anos, muitos estudiosos começaram a se mover para uma ciência da consciência. Tais neurocientistas notáveis que levaram a mudança para os [[Correlato neural da consciência|correlatos neurais]]  do eu e da consciência são [[António Damásio]] e [[Gerald Edelman]]. Damasio demonstrou que as emoções e seus fundamentos biológicos desempenham um papel crítico na cognição de alto nível <ref>Damasio, A. (1999). The Feeling of What Happens: Body, Emotion and the Making ofConsciousness. Harcourt Brace, 1999.</ref><ref>Damasio, A. (2003). Feelings of emotion and the self. In J. LeDoux, J. Debiec & H. Moss (Eds.), Self: from Soul to Brain (Vol. 1001, pp. 253-261). New York: New York Acad Sciences.</ref> e Edelman criou uma estrutura para analisar a consciência através de uma perspectiva científica. Os atuais pesquisadores do problema da consciência explicam como e por que a consciência surge da computação neural.<ref>Chalmers D J, Facing up to the problem of consciousness, J Cons Stud, 2 (1995) 200.</ref><ref>Chalmers D J, The conscious mind: In search of a fundamental theory (Oxford University Press, New York) 1996.</ref> Em sua pesquisa sobre esse problema, Edelman desenvolveu uma teoria da consciência, na qual ele cunhou os termos consciência primária e consciência secundária.<ref>Edelman, G. M. (2003). "Naturalizing consciousness: a theoretical framework". ''Proc. Natl. Acad. Sci. U.S.A''. '''100''' (9): 5520–5524. Bibcode:[[bibcode:2003PNAS..100.5520E|2003PNAS..100.5520E]]. doi:[https://doi.org/10.1073%2Fpnas.0931349100 10.1073/pnas.0931349100]</ref><ref>Edelman, G. M., Tononi, G. (2000). A Universe of Consciousness: How Matter Becomes Imagination. New York: Basic Books</ref>

[[Eugene Linden]], autor de The Parrot's Lament, sugere que há muitos exemplos de comportamento e [[inteligência]] [[animal]] que superam o que as pessoas supõem ser o limite da consciência animal. Linden afirma que, em muitos desses exemplos documentados, uma variedade de [[espécies]] animais exibem comportamentos que só podem ser atribuídos à emoção e a um nível de consciência que normalmente atribuiria apenas a nossa própria espécie.<ref>Linden, Eugene (2000). ''The parrot's lament: and other true tales of animal intrigue, intelligence, and ingenuity''. Thorndike, Me.: G.K. Hall.</ref>

O filósofo [[Daniel Dennett]] conta que:

A consciência exige um certo tipo de organização informacional que não parece ser "rígida" nos seres humanos, mas é instilada pela cultura humana. Além disso, a consciência não é um fenômeno [[preto]] ou [[branco]], tudo ou nada, como é frequentemente assumido. As diferenças entre [[humanos]] e outras espécies são tão grandes que as especulações sobre a consciência animal parecem não fundamentadas. Muitos autores simplesmente assumem que um animal como um [[morcego]] tem um ponto de vista, mas parece haver pouco interesse em explorar os detalhes envolvidos.<ref>[http://instruct.westvalley.edu/lafave/dennett_anim_csness.html Animal consciousness: what matters and why] Daniel Dennett</ref>

A consciência nos [[mamíferos]] (isto inclui os seres humanos) é um aspecto da mente geralmente pensado para incluir qualidades como a subjetividade, a sensibilidade e a capacidade de perceber a relação entre si e o próprio [[ambiente]]. É um assunto de muita pesquisa em [[filosofia da mente]], [[psicologia]], [[neurociência]] e [[Ciência cognitiva|ciências cognitivas]]. Alguns filósofos dividem a consciência na consciência fenomenal, que é a própria experiência subjetiva, e a consciência do acesso, que se refere à disponibilidade global de informações aos sistemas de processamento no cérebro.  A consciência fenomenal tem muitas qualidades experientes diferentes, muitas vezes referidas como qualia. A consciência fenomenal geralmente é consciência de algo ou de algo, uma propriedade conhecida como intencionalidade na filosofia da mente.<ref>Block, Ned (1995). [http://www.nyu.edu/gsas/dept/philo/faculty/block/papers/1995_Function.pdf "On a confusion about a function of consciousness"] (PDF). ''The Behavioral and Brain Sciences''. '''18''' (2): 227–287. doi:[https://doi.org/10.1017%2Fs0140525x00038188 10.1017/s0140525x00038188].</ref>

Nos seres humanos, existem três métodos comuns de estudo da consciência, ou seja, relatório verbal, demonstrações comportamentais e correlação neural com a atividade consciente. Infelizmente, estes só podem ser generalizados para táxons não humanos com diferentes graus de dificuldade. <ref>Barron, A.B.; Klein, C. (2016). "What insects can tell us about the origins of consciousness". ''Proceedings of the National Academy of Sciences''. '''113''' (18): 4900–4908. Bibcode:[[bibcode:2016PNAS..113.4900B|2016PNAS..113.4900B]]. doi:[https://doi.org/10.1073%2Fpnas.1520084113 10.1073/pnas.1520084113].</ref>

=== Teste do Espelho ===
[[Ficheiro:Vimar - Le Boy de Marius Bouillabès - Illustration p31.jpg|miniaturadaimagem|Os elefantes podem se reconhecer no espelho.<ref name=":0">Plotnik, JM; de Waal, FBM; Reiss, D (2006). [http://www.pnas.org/content/103/45/17053.full "Self-recognition in an Asian elephant"]. ''Proceedings of the National Academy of Sciences''. '''103''' (45): 17053–17057. Bibcode:[[bibcode:2006PNAS..10317053P|2006PNAS..10317053P]].</ref>]]
O sentido em que os animais (ou bebês humanos) pode ser dito ter consciência ou um autoconceito tem sido muito debatido; Muitas vezes é referido como o debate sobre as mentes dos animais. A técnica de pesquisa mais conhecida nesta área é o teste do espelho, desenvolvido por Gordon G. Gallup, no qual a pele de um animal (ou criança humana) é marcada enquanto está adormecida ou sedada com uma marca que não pode ser vista diretamente, mas é visível em um espelho. O animal é então autorizado a ver seu reflexo em um espelho; Se o animal dirige espontaneamente o comportamento de preparação para a marca, isso é tomado como uma indicação de que está ciente de si mesmo.<ref> Bischof-Köhler, D. (1991). The development of empathy in infants. In M.E. Lamb & H. Keller (eds.), Infant Development. Perspectives from German speaking countries (245-273)</ref><ref name=":1">Prior, H; Schwarz, A; Gunturkun, O (2008). [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2517622 "Mirror-induced behavior in the magpie (Pica pica): Evidence of self-recognition"]. ''PLOS Biology''. '''6''' (8): 1642–1650. PMC [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2517622 2517622] . PMID [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/18715117 18715117]. </ref> Ao longo dos últimos 30 anos, muitos estudos encontraram evidências de que os animais se reconhecem em espelhos. A autoconsciência por este critério foi relatada para:

Primatas
* [[Chimpanzé-comum|Chimpanzés-comuns]], [[Bonobo]]s, [[Orangotango]]<nowiki/>s e [[Gorila|Gorilas.]]<ref>Gallup, GG Jr (1970). "Chimpanzees: self-recognition". ''Science''. '''167''' (3914): 86–87. Bibcode:[[bibcode:1970Sci...167...86G|1970Sci...167...86G]]. PMID [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/4982211 4982211]. </ref><ref>Walraven, V; van Elsacker, L; Verheyen, R (1995). "Reactions of a group of pygmy chimpanzees (Pan paniscus) to their mirror images: evidence of self-recognition". ''Primates''. '''36''': 145–150. </ref><ref>Patterson FGP, Cohn RH (1994) Self-recognition and self-awareness in lowland gorillas. In: Parker ST, Mitchell RW, editors. Self-awareness in animals and humans: developmental perspectives. New York (New York): Cambridge University Press. pp. 273–290.</ref>
Outros mamíferos terrestres
* [[Elefante]]s<ref name=":0" />
Cetáceos
* Golfinho-de-lombra (Tursiops truncatus).<ref>Marten, K.; Psarakos, S. (1995). "Evidence of self-awareness in the bottlenose dolphin (''Tursiops truncatus'')". In Parker, S.T.; Mitchell, R.; Boccia, M. [https://web.archive.org/web/20081013081149/http://earthtrust.org/delbook.html ''Self-awareness in Animals and Humans: Developmental Perspectives'']. Cambridge University Press. pp. 361–379. Archived from [http://earthtrust.org/delbook.html the original] on 13 October 2008.</ref>
* [[Orca]] (Orcinus orca) e [[falsa-orca]] (Pseudorca crassidens)<ref>Delfour, F.; Marten, K. (2001). "Mirror image processing in three marine mammal species: Killer whales (''Orcinus orca''), false killer whales (''Pseudorca crassidens'') and California sea lions (''Zalophus californianus'')". ''Behavioural Processes''. '''53''' (3): 181–190. PMID [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/11334706 11334706]. </ref>
Pássaros
* [[Pega (ave)|Pega]]<ref name=":1" /><ref>Prior, Helmut; Schwarz, A; Güntürkün, O; De Waal, Frans (2008). De Waal, Frans, ed. [https://web.archive.org/web/20081119150148/http://biology.plosjournals.org/archive/1545-7885/6/8/pdf/10.1371_journal.pbio.0060202-L.pdf "Mirror-Induced Behavior in the Magpie (Pica pica): Evidence of Self-Recognition"] (PDF). ''PLoS Biology''. Public Library of Science. '''6''' (8): e202. PMC [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2517622 2517622] . PMID [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/18715117 18715117]. Archived from [http://biology.plosjournals.org/archive/1545-7885/6/8/pdf/10.1371_journal.pbio.0060202-L.pdf the original] (PDF) on 19 November 2008. Retrieved 21 August 2008.</ref>
Até recentemente, pensava-se que o auto reconhecimento estava ausente de animais sem [[neocórtex]] e era restrito a mamíferos com grandes cérebros e cognição social bem desenvolvida. No entanto, em 2008, um estudo de auto-reconhecimento em [[corvo]]s relatou resultados significativos para aves pega. Mamíferos e pássaros herdaram os mesmos componentes do cérebro de seu último [[antepassado]] comum há quase 300 milhões de anos, e desde então evoluíram de forma independente e formaram tipos de cérebro significativamente diferentes. Os resultados dos testes do espelho e marcas mostraram que as pegas são capazes de entender que uma imagem espelhada pertence ao seu próprio corpo. As descobertas mostram que as pegas respondem no espelho e marcam o teste de forma semelhante aos macacos, golfinhos e elefantes. Esta é uma capacidade notável que, embora não totalmente concreta em sua determinação de auto-reconhecimento, é pelo menos um pré-requisito para o auto-reconhecimento. Isto não é apenas de interesse quanto à evolução convergente da inteligência social; Também é valioso para a compreensão dos princípios gerais que governam a evolução cognitiva e seus mecanismos neurais subjacentes. As pegas foram escolhidas para estudar com base em sua empatia / estilo de vida, um possível precursor de sua capacidade de autoconsciência.<ref name=":1" /> No entanto, mesmo no chimpanzé, as espécies mais estudadas e com os achados mais convincentes, evidências claras de auto-reconhecimento não são obtidas em todos os indivíduos testados. A ocorrência é de cerca de 75% em adultos jovens e consideravelmente menor em indivíduos jovens e idosos.<ref>Povinelli, DJ; Rulf, AB; Landau, KR; Bierschwale, DT (1993). "Self-recognition in chimpanzees (Pan troglodytes): distribution, ontogeny, and patterns of emergence". ''J Comp Psychol''. '''107''' (4): 347–372. PMID [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/8112048 8112048]. </ref> Para macacos, mamíferos não primatas e em várias espécies de aves, observaram-se a exploração do espelho e as exibições sociais. No entanto, sugestões de comportamento auto-dirigido induzido pelo espelho foram obtidas.

O teste de espelho atraiu a controvérsia entre alguns pesquisadores, porque está inteiramente focado na visão, o sentido primário dos seres humanos, enquanto outras espécies dependem mais de outros sentidos, como o [[olfato]] em cães.<ref> Lea SEG (2010) [https://books.google.com/books?hl=en&lr=&id=GDijCnSs57gC&oi=fnd&pg=PA173&dq=%22mirror+test%22+vision+sense++olfactory+&ots=W-mYx41b6e&sig=hu03Tbm0GbgDXl-FwrYiDHPiQM0#v=onepage&q=%22mirror%20test%22&f=false ''Concept learning in nonprimate mammals: In search of evidence''] In D Mareschal, PC Quinn and SEG Lea, ''The Making of Human Concepts'', pp. 173–199. Oxford University Press.</ref><ref>[http://thesuperiorhuman.ultraventus.info/movie/about/transcription/ ''The Superior Human?''] – Documentary. Transcription on the official website</ref><ref name=":2"> Cazzolla Gatti, Roberto (2015). "Self-consciousness: beyond the looking-glass and what dogs found there". Ethology Ecology & Evolution. 28 (2): 232–240. ISSN 0394-9370.</ref> Um estudo em 2015 mostrou que o [[Teste do espelho|"teste de cheiro de auto-reconhecimento (STSR)"]] fornece evidência de autoconsciência em cães.<ref name=":2" />

=== Linguagem ===
Outra abordagem para determinar se um animal não humano é consciente deriva da pesquisa de fala passiva com uma arara. Alguns pesquisadores propõem que, ao ouvir passivamente o discurso voluntário de um animal, é possível aprender sobre os pensamentos de outra criatura e determinar que o falante é consciente. Este tipo de pesquisa foi originalmente utilizado para investigar o discurso de um berço da criança por Weir (1962) e nas investigações do discurso precoce em crianças por Greenfield e outros (1976).

A [[Lei de Zipf]] pode ser usada para indicar se um determinado conjunto de dados de comunicação animal indica uma linguagem natural inteligente. Alguns pesquisadores usaram esse algoritmo para estudar linguagem de golfinhos ([[Tursiops]]) <ref>Suzuki, Ryuji; Buck, John; Tyack, Peter (January 2005). [http://www.ee.columbia.edu/~xanadu/papers/suzuki05.pdf "The use of Zipf's law in animal communication analysis"] (PDF). ''Animal Behaviour''. '''69''' (1): F9–F17. </ref>

=== Dor ou Sofrimento ===
Outros argumentos giram em torno da capacidade dos animais de sentir [[dor]] ou [[sofrimento]]. O sofrimento implica consciência. Se os animais puderem demonstrar sofrer de forma semelhante ou idêntica aos humanos, muitos dos argumentos contra o sofrimento humano poderiam, provavelmente, ser estendidos aos animais. Outros argumentaram que a dor pode ser demonstrada por reações adversas a estímulos negativos que não são intencionais ou até mesmo inadequados.<ref> Carter, Alan (2005). "Animals, Pain and Morality". Journal of Applied Philosophy. 22 (1): 17–22..</ref> Uma dessas reações é a inibição transmarginal, fenômeno observado em seres humanos e alguns animais, semelhante ao [[colapso mental]].

John Webster, professor de pecuária em Bristol, argumenta: {{Quote|As pessoas assumiram que a inteligência está ligada à capacidade de sofrer e que, porque os animais têm cérebros menores, eles sofrem menos do que os humanos. Essa é uma lógica patética, os animais sensíveis têm a capacidade de experimentar o prazer e estão motivados para buscá-lo, você só tem que observar como as vacas e os cordeiros procuram e desfrutam prazer quando se deitam com as cabeças levantadas ao sol, em um perfeito dia de verão. Assim como os humanos.<ref>[http://www.timesonline.co.uk/article/0,,2087-1502933,00.html The secret life of moody cows] John Webster</ref>}}No entanto, não há acordo em que a linha entre organismos que possam sentir dor e aqueles que não podem ser desenhados. Justin Leiber, professor de filosofia da [[Universidade de Oxford]], escreve que:<blockquote>[[Michel de Montaigne|Montaigne]] é ecumênico a este respeito, reivindicando a consciência de aranhas e formigas, e até mesmo escrevendo nossos deveres para árvores e plantas. Singer e [[Samuel Clarke|Clarke]] concordam em negar a consciência às esponjas. [[Peter Singer|Singer]] localiza a distinção entre o camarão e a ostra. Ele, com uma conveniência bastante considerável para quem está trovejando acusações difíceis em outros, desliza pelo caso de insetos e aranhas e bactérias, eles aproximam Montaigne, aparentemente e convenientemente não sentem dor. O intrépido Midgley, por outro lado, parece disposto a especular sobre a experiência subjetiva de tênias ... [[Thomas Nagel|Nagel]] ... parece traçar a linha de solavancos e vespas, embora mais recentemente ele fala da vida interior das baratas.<ref>Leiber, Justin (December 1988). [http://link.springer.com/article/10.1007%2FBF02380646 "'Cartesian Linguistics?'"]. ''Philosophia''. '''18''' (4): 309–46.</ref></blockquote>Há também alguns que rejeitam completamente o argumento, argumentando que, apesar de os animais sofrerem, uma planta sofredora também luta para se manter vivo (embora de forma menos visível). Na verdade, nenhum organismo vivo "quer" morrer para o sustento de outro organismo. Em um artigo escrito para o [[The New York Times]], Carol Kaesuk Yoon argumenta que:<blockquote>Quando uma planta está ferida, seu corpo imediatamente entra no modo de proteção. Ele libera um buquê de produtos químicos voláteis, que, em alguns casos, induzem as plantas vizinhas a adotar suas próprias defesas químicas e, em outros casos, atrair predadores das bestas que possam causar danos às plantas. Dentro da planta, os sistemas de reparo estão envolvidos e as defesas são montadas, os detalhes moleculares de quais cientistas ainda estão funcionando, mas que envolvem moléculas de sinalização percorrendo o corpo para reunir as tropas celulares, mesmo o alistamento do próprio genoma, que começa a agitar proteínas relacionadas à defesa ... Se você pensar sobre isso, porém, por que esperamos algum organismo se deitar e morrer por nosso jantar? Os organismos evoluíram para fazer tudo o que estiver ao seu alcance para evitar que se extinguisse. Quanto tempo seria possível que qualquer linhagem durasse se seus membros efetivamente não se importassem se você os matasse? <ref> [https://www.nytimes.com/2011/03/15/science/15food.html?pagewanted=all No Face, but Plants Like Life Too] Carol Kaesuk Yoon, the New York Times</ref></blockquote>

=== Viés Cognitivo e Emoção ===
[[Ficheiro:Glass-of-water.jpg|miniaturadaimagem|O copo está meio cheio ou meio vazio?]]
O viés cognitivo em animais é um padrão de desvio no julgamento, pelo que inferências sobre outros animais e situações podem ser desenhadas de forma ilógica.<ref>Haselton, M. G.; Nettle, D. & Andrews, P. W. (2005). "The evolution of cognitive bias.". In D.M. Buss. ''The Handbook of Evolutionary Psychology''. Hoboken, NJ, US: John Wiley & Sons Inc. pp. 724–746.</ref> Os indivíduos criam sua própria "realidade social subjetiva" de sua percepção da contribuição.<ref>Bless, H.; Fiedler, K. & Strack, F. (2004). ''Social cognition: How individuals construct social reality''. Hove and New York: Psychology Press. p. 2.</ref> Refere-se à questão "O copo é meio vazio ou meio cheio?", usado como indicador de otimismo ou pessimismo. Os viés cognitivos foram mostrados em uma ampla gama de espécies, incluindo ratos, cachorros, macacos, ovelhas, pintos e abelhas.<ref>Mendl, M.; Burman, O.H.P.; Parker, R.M.A. & Paul, E.S. (2009). "Cognitive bias as an indicator of animal emotion and welfare: emerging evidence and underlying mechanisms". ''Applied Animal Behaviour Science''. '''118''' (3–4): 161–181. </ref><ref>Harding, EJ; Paul, ES; Mendl, M (2004). "Animal behaviour: cognitive bias and affective state". ''Nature''. '''427''' (6972): 312. Bibcode:[[bibcode:2004Natur.427..312H|2004Natur.427..312H]]. PMID [https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/14737158 14737158]. </ref>

O neurocientista Joseph LeDoux defende evitar termos derivados da experiência subjetiva humana ao discutir funções cerebrais em animais.<ref>LeDoux, J (2012). [http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0896627312001298 "Rethinking the emotional brain"]. ''Neuron''. '''73''' (4): 653–676. doi:[https://doi.org/10.1016%2Fj.neuron.2012.02.004 10.1016/j.neuron.2012.02.004].</ref> Por exemplo, a prática comum de chamar circuitos cerebrais que detectam e respondem a ameaças "circuitos de medo" implica que esses circuitos são responsáveis por sentimentos de medo. LeDoux argumenta que o condicionamento do medo deve ser renomeado para condicionar a ameaça [[Condicionamento clássico|pavloviana]] para evitar a implicação de que o "medo" está sendo adquirido em ratos ou seres humanos.<ref>LeDoux, JE (2014). [http://www.pnas.org/content/111/8/2871.full "Coming to terms with fear"]. ''Proc Natl Acad Sci USA''. '''111''' (8): 2871–2878. Bibcode:[[bibcode:2014PNAS..111.2871L|2014PNAS..111.2871L]]. </ref> A chave para sua mudança teórica é a noção de funções de sobrevivência mediadas por circuitos de sobrevivência, cujo objetivo é manter os organismos vivos, em vez de fazer emoções. Por exemplo, existem circuitos de sobrevivência defensivos para detectar e responder a ameaças. Enquanto todos os organismos podem fazer isso, apenas os organismos que podem estar conscientes das atividades do próprio cérebro podem sentir medo. O medo é uma experiência consciente e ocorre do mesmo modo que qualquer outro tipo de experiência consciente: através de circuitos corticais que permitem atenção a certas formas de atividade cerebral. LeDoux argumenta que as únicas diferenças entre um estado de consciência emocional e não emocional são os ingredientes neurais subjacentes que contribuem para o estado.<ref>LeDoux, JE (2015). [http://www.cns.nyu.edu/home/LeDoux/pdf/daed_LeDoux_2015.pdf "Feelings: What are they & how does the brain make them?"] (PDF). ''Daedalus''. '''144''' (1): 96–111. </ref><ref> LeDoux JE (2015) [https://books.google.com/books?id=mg0bBQAAQBAJ&dq=%22Anxious:+Using+the+Brain+to+Understand+and+Treat+Fear+and+Anxiety%22&hl=en&sa=X&ved=0CBwQ6AEwAGoVChMIiZ7s26KZxwIVZnumCh09Zwvy ''Anxious: Using the Brain to Understand and Treat Fear and Anxiety''], Penguin Publishing Group. <nowiki>ISBN 9781101619940</nowiki>.</ref>

==Ver também==
* [[Consciência]]
* [[Direito dos animais]]
* [[Dor animal]]
* [[Emoção em animais]]
* [[Inteligência animal]]
* [[Linguagem animal]]
* [[Origem da linguagem]]
* [[Senciência]]
* [[Uso de ferramentas por animais]]
* [[Arte animal|Arte feita por animais]]

{{referências}}

[[Categoria:Consciência]]
[[Categoria:Animais]]
[[Categoria:Zoologia]]