Mostrar código-fonte de Gregório de Níssa

{{Ver desambig|bispo de Níssa|Gregório}}
{{Sem notas|Este artigo|bioh|data=setembro de 2020}}
{{Info/Santo
|nome              =Gregório de Níssa
|data_nascimento   ={{dni|circa=c|||335|si}}
|local_nascimento  =[[Cesareia (Capadócia)|Cesareia]], [[Capadócia (província romana)|Capadócia]]
|data_morte        =após {{morte|||394}}
|local_morte       =[[Níssa]], [[Capadócia (província romana)|Capadócia]]
|dia_consagrado    =[[10 de janeiro]] ([[Igreja Ortodoxa Oriental]])<br>9 de março ([[Igreja Católica]])<br>[[14 de junho]], com [[Macrina]] ([[Igreja Luterana]])<br>[[19 de julho]], com Macrina ([[Comunhão Anglicana]])
|imagem            =Gregorius von Nyssa.jpeg
|tamanho           =250px
|títulos           =[[Padre capadócio]]
|atribuições       =vestido como [[bispo]]
}}
'''Gregório de Níssa''' ([[Cesareia (Capadócia)|Cesareia]], [[Capadócia (província romana)|Capadócia]], [[330]] –  394/395) foi um [[teólogo]], [[místico]] e [[Escriba|escritor cristão]]. [[Padre da Igreja]] e irmão de [[Basílio Magno]], faz parte, com este e com [[Gregório Nazianzeno]], é um dos [[padres capadócios]]. Era neto de [[Santa Macrina Maior]], filho de [[Basílio, o Velho]] e irmão de [[Santa Macrina, a Jovem]].

== Esboço biográfico ==
Educado pelo seu irmão mais velho, Basílio Magno, Gregório de Níssa, influenciado pelos trabalhos de [[Orígenes]] e [[Platão]], foi professor de [[retórica]]. Havia sido casado com [[Teosébia|Teosébia, a Diaconisa]]. Desiludido com a função de professor, tornou-se [[padre]] e [[eremita]], sendo que sua mãe e uma irmã já haviam abraçado a vida [[monge|monástica]]. Após um período em que se dedicou à vida espiritual em [[Neocesareia]], foi consagrado bispo de [[Níssa]], na Capadócia - actual [[Turquia]] - em 371 e depois arcebispo de [[Sebaste (Sivas)|Sebaste]]. Personalidade benevolente e compassiva, foi violentamente atacado pelos adeptos do [[arianismo]]. Esteve preso por ordem de [[Demóstenes]], governador do [[Ponto Euxino|Ponto]]; escapou e foi deposto de sua [[sé episcopal]], por se recusar a entrar em contendas que em pouco abonavam à caridade cristã. Depois da morte do [[Imperador romano|imperador]] [[Valente (imperador)|Valente]], adepto desta corrente cristã [[Heresia|herética]], reassumiu o cargo em 378. Participou activamente no [[Primeiro Concílio de Constantinopla]], realizado em 381. Combateu a heresia [[Melecianismo|meleciana]].

== A obra teológica ==
[[Imagem:De virginitate V00110 00000008.tif|thumb|''De virginitate'']]
Gregório de Níssa é, dos padres capadócios, o mais versátil e o que teve mais êxito. Os seus escritos revelam uma grande profundidade de pensamento. Contudo, apesar de mostrar influências da retórica, o seu estilo é muitas vezes pesado e sobrecarregado.

De entre as suas obras devem ser realçadas: ''"A Grande Catequese"''; ''"Diálogo com Macrina sobre a Alma e a Imortalidade"''; ''"Sobre a Virgindade"''; ''"Sobre a Criação do Homem"''; ''"Comentário ao Cântico dos Cânticos e às oito bem-aventuranças"''; ''"Sobre o amor dos Pobres"''; ''"Sobre a Divindade do Filho e do Espírito Santo"''; ''"A Vida de Moisés"''.

== Traços de um pensamento ==
Gregório de Níssa é superior aos outros [[padres capadócios]] no que se refere à teologia especulativa e à [[mística]]. Depois de [[Orígenes]], é o primeiro a fazer uma exposição orgânica e sistemática da [[fé]].

=== Teologia e filosofia ===
{{Quadrocitação| A Solicitude amorosa de Deus:<br>''Doente, nossa natureza precisava ser curada; decaída, ser reerguida; morta, ser ressuscitada. Havíamos perdido a posse do bem, era preciso no-la restituir. Enclausurados nas trevas, era preciso trazer-nos à luz; cativos, esperávamos um salvador; prisioneiros, um socorro; escravos, um libertador. Essas razões eram sem importância? Não eram tais que comoveriam a Deus a ponto de fazê-lo descer até nossa natureza humana para visitá-la, uma vez que a humanidade se encontrava em um estado tão miserável e tão infeliz?.''|''Grande Catequese'' 15.}}
Gregório de Níssa foi, no {{séc|IV}}, aquele que mais utilizou a [[filosofia]] nas suas reflexões. Tal como Orígenes, critica a esterilidade da [[filosofia pagã]], mas advoga um discreto uso dela, ao serviço da [[teologia]] cristã, a fim de resgatar a sabedoria pagã (a que reconhece a existência), e dar-lhe um fim elevado. Considera que a filosofia não pode ser independente ou absoluta, pois deve harmonizar-se com a [[Bíblia|Escritura]].

Gregório de Níssa recorre muito a filósofos pagãos, mas mantendo sempre uma atitude cristã. Foi influenciado sobretudo por Platão, pelo [[neoplatonismo]] e também por elementos [[Estoicismo|estoicos]]. Era convicção sua que devia utilizar a [[razão]] para procurar demonstrar os mistérios da [[Revelação divina|Revelação]]. Contudo, na impossibilidade de o fazer, considerava que a fé havia que ser transmitida tal como fora recebida.

=== A Trindade ===
Para explicar este mistério, Gregório de Níssa recorre a [[Platão]], enveredando por uma explicação demasiado realista: compara a natureza divina à humana, referindo que ao dizermos “homem” queremos referir a natureza humana, de modo que não poderemos dizer “três homens”. Com isto, mostra admitir a ideia platônica de que há '''uma só essência para muitos indivíduos''', confundindo o abstrato com o concreto. Para explicar a [[Santíssima Trindade|Trindade]], defende que a ideia católica, universal, é algo real.

A distinção das pessoas divinas dá-se somente nas suas relações ''imanentes''. A ação externa é una e comum às três pessoas. A distinção dá-se no [[Imanência|imanente]], entre o que gera e o que é gerado. O [[Espírito Santo]] procede do [[Deus, o Pai|Pai]] através do [[Cristo|Filho]], contudo, o Espírito de Deus é também Espírito do Filho. Gregório de Níssa vai mais além do que os outros no aprofundamento das relações entre o Espírito Santo e [[Cristo]].

=== Cristologia ===
Gregório de Níssa apresenta uma nítida distinção entre as duas naturezas de [[Cristo]]. Não existe confusão quando consideramos cada uma delas em si mesma. Assim, nem a carne existe desde sempre, nem o Verbo começou a existir no fim dos tempos. Em relação aos restantes atributos de Cristo, conserva-se esta distinção, podendo uns ser atribuídos à sua natureza humana e outros à sua natureza divina. No entanto, Gregório de Níssa admite totalmente a ''communicatio idiomatum'': por causa da união, os atributos próprios de cada uma das naturezas pertencem a ambas.

As duas naturezas continuam distintas mesmo após a exaltação de Cristo. Mas, apesar destas duas naturezas, existe em Cristo uma só pessoa.

=== Mariologia ===
Gregório de Níssa, como vimos, defende a realidade da natureza humana e divina de Cristo. Ora, o Filho de Deus tomou a natureza humana a partir da [[Virgem Maria]]. Assim, ela pode com propriedade ser chamada Mãe de Deus ([[Teótoco]]).

Gregório de Níssa defende ainda a [[virgindade de Maria]], mesmo durante o parto, dizendo que nem o nascimento destruiu a [[virgindade]], nem a virgindade impediu o nascimento.

=== Antropologia ===
A [[antropologia]] de Gregório de Níssa caracteriza-se pela descrição do [[Homem]] como o ponto de convergência da natureza e do espírito. Criado e plasmado à semelhança de Deus, o Homem é um ser privilegiado pois foi dotado pelo Criador, por Deus, de todos os bens. Criado para ser participante, pela [[Graça]], da divindade, é dotado de [[livre arbítrio]] que, ao mesmo tempo, o dota de uma certa inconstância. Por o livre arbítrio ser criado, é igualmente propenso para a mutabilidade, isto é, para a possibilidade de fazer o Homem escolher o bem ou o mal (''"A Grande Catequese"'' 6, 28 C). Para Gregório o [[mal]] é, precisamente, esta escolha livre de optar contra Deus: não é "algo", mas a inexistência de algo que deveria existir, a saber, a decisão por Deus (''"A Grande Catequese"'' 5, 24 C). Este estado não é, porém, irreversível, pois - como aduz continuamente ao longo da sua [[Teologia]] -, segundo a [[Bíblia]] todo o Homem foi chamado a uma Nova Vida em [[Jesus Cristo]] que o pode levar, ao cooperar com os dons deste, à restauração da semelhança com Deus perdida pelo pecado. Para Gregório, Jesus só pôde salvar o Homem na medida em que, como atestam incoativa, mas inequivocamente, os textos bíblicos, era ''«verdadeiramente Homem e verdadeiramente Deus»'', pois ''«aquilo que Deus não assumiu, não redimiu»''.

=== Escatologia ===
Gregório de Níssa, neste ponto, mostra-se bastante fiel a [[Orígenes]], partilhando com ele, principalmente, a doutrina da [[apocatástase]]. Para S. Gregório, as penas [[Inferno|infernais]] nunca poderão ser eternas, mas apenas temporárias, e têm um sentido de purificação. Apesar de ameaçar, nos seus escritos, os pecadores com o fogo eterno, tal expressão tem para ele o significado dum longo período de tempo, pois não pode conceber uma separação definitiva entre [[Deus]] e as suas criaturas. Assim, no final dos tempos, toda a criação será reintegrada à sua finalidade, tal qual afirmava o alexandrino.

== Misticismo ==
A teologia [[mística]] é, em Gregório de Níssa, um dos pontos cimeiros. Ultimamente, foi dada a importância devida a esta dimensão da sua obra, reconhecendo-se o seu contributo para a mística cristã e a sua influência, directa ou indirecta, em muitos teólogos místicos posteriores.

=== A imagem de Deus no homem ===
À semelhança de variados filósofos, S. Gregório concebe o [[homem]] como um microcosmos: ele exibe em si, na devida proporcionalidade, a mesma ordem que encontramos no [[universo]]. Contudo, a sua maior grandeza está, não em ser à imagem do universo, mas sim à imagem de Deus. O homem é [[ícone]] de Deus, devido aos dons com que a sua alma está dotada: [[razão]], [[livre arbítrio]] e [[virtude]]. Por isso, o homem é superior a todas as criaturas do mundo, porque nenhuma, senão ele, foi feita à imagem de Deus.

=== Intuição de Deus ===
A semelhança com Deus permite ao homem conhecê-Lo, pois, como diziam os antigos (e S. Gregório partilha a ideia), o “semelhante é conhecido pelo semelhante”. A imagem de Deus que existe em cada homem supera todas as insuficiências da sua humana fragilidade e permite alcançar a visão mística de Deus.

“A divindade é pureza, ausência de toda a paixão e separação de todo o mal. Se em ti existe tudo isto, Deus está efectivamente em ti. Por conseguinte, se o teu pensamento não tem mistura de mal e está livre de toda a paixão e livre de mancha, és feliz pela tua clarividência, pois, por estares purificado, podes perceber o que é invisível para os que não estão purificados” (''6.º sermão sobre as bem-aventuranças'')

Esta visão mística é antecipação da [[visão beatífica]], “uma divina e sóbria embriaguez”, graça que só pode ser dada a quem estiver disposto a uma purificação total, a fim de encontrar Deus dentro de si.

=== A ascensão mística ===
A partir de tudo isto, é possível ao homem subir ao [[Céu]], para junto de Deus. Ao tornar-se semelhante a Deus, pela prática das virtudes, o homem passa automaticamente à vida celeste, pois o Céu não é um lugar físico. A escolha do bem comporta de imediato a posse do mesmo bem; ao escolher Deus, o homem tem Deus consigo. E se tem Deus consigo, está em Deus, onde Deus está. O convite divino é a passarmos para outro lugar.

== Bibliografia ==
{{InícioRef}}
* Quasten, Johannes. ''Patrología'', Madrid: BAC, 1962
* Spinelli, Miguel. ''O 'platonismo' de Gregório de Níssa e o despertar da mentalidade medieval''. In: ''Helenização e Recriação de Sentidos. A Filosofia na época da expansão do Cristianismo - Séculos, II, III e IV''. Porto Alegre: Edipucrs, 2002, pp.&nbsp;329–350
{{-fim}}

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