Mostrar código-fonte de Islamismo

{{ver desambig|a ideologia islâmica político-religiosa|Islamismo político}}
{{Info/Religião/Islamismo}}
{{Islamismo}}
'''Islamismo'''{{Nota de rodapé|O termo '''islamismo''' refere-se à religião fundada por Maomé,<ref>{{Citar web|url=https://www.infopedia.pt/artigos/$islamismo|título=Islamismo|publicado=[[Infopédia]], Enciclopédia de Língua Portuguesa da Porto Editora|acessodata=28-03-2024}}</ref> mas também pode indicar a ideologia política (ver [[islamismo político]]). O termo '''Islão/Islã''' refere-se ao [[Mundo islâmico|conjunto de povos e países que professam a religião islâmica]].<ref>{{Citar web|url=https://www.infopedia.pt/artigos/$islao|título=Islão|publicado=[[Infopédia]], Enciclopédia de Língua Portuguesa da Porto Editora|acessodata=28-03-2024}}</ref>}} é uma [[Religiões abraâmicas|religião abraâmica]] [[Monoteísmo|monoteísta]] centrada no [[Alcorão]] e nos ensinamentos de [[Maomé]].<ref>{{Harvnb|Esposito|2009}}</ref><ref name="OEIW-allah2">{{Harvnb|Peters|2009}}</ref> Seus crentes são chamados [[muçulmano]]s e totalizam aproximadamente {{tooltip|1,9 [[bilhão]]|1 900 000 000}}[[Escalas curta e longa|*]] de pessoas em todo o mundo, o que faz deles a [[Principais grupos religiosos|segunda maior população religiosa]] do mundo depois dos [[Cristianismo|cristãos]].<ref name="pewresearch.org">{{citar web|url=https://www.pewresearch.org/fact-tank/2017/08/09/muslims-and-islam-key-findings-in-the-u-s-and-around-the-world/|título=Muslims and Islam: Key findings in the U.S. and around the world|data=09-08-2017}}</ref><ref name="WPR">{{citar web|url=https://worldpopulationreview.com/country-rankings/muslim-population-by-country|título=Muslim Population By Country 2024|website=World Population Review|acessodata=22-07-2021}}</ref><ref>{{citar web|título=Religious Composition by Country, 2010-2050|url=https://www.pewresearch.org/religion/interactives/religious-composition-by-country-2010-2050/|acessodata=2023-01-26|website=[[Pew Research Center|Pew Research Center's Religion & Public Life Project]]|língua=en-US|wayb=20200615053333}}</ref>

Os muçulmanos acreditam que o islamismo é a versão completa e universal de uma fé primordial que foi revelada muitas vezes por meio de profetas anteriores, como [[Adão]] (que se acredita ser o primeiro homem), [[Abraão]], [[Moisés]] e [[Jesus]], entre outros;<ref>{{Harvnb|Reeves|2004|p=177}}</ref><ref>{{Harvnb|Özdemir|2014}}.</ref> essas revelações anteriores são atribuídas ao [[judaísmo]] e ao [[cristianismo]], que são considerados no islamismo como [[Povos do Livro|religiões predecessoras espirituais]].<ref>{{citar web|título=Global Connections. Religion|url=https://www.pbs.org/wgbh/globalconnections/mideast/themes/religion/index.html|acessodata=2022-05-09|website=PBS}}</ref> Os muçulmanos consideram o Alcorão a palavra literal de Deus e a revelação final inalterada.{{sfnp|Bennett|2010|p=101}} Juntamente com o Alcorão, os muçulmanos também acreditam nas revelações anteriores, como o Tawrat ([[Torá]]), o Zabur ([[Salmos]]) e o [[Injil]] ([[Evangelho]]). Eles também consideram Maomé como o principal e último [[profeta]] islâmico, por meio de quem a religião foi completada. Os ensinamentos e exemplos normativos de Maomé, chamados de ''[[suna]]'', documentados em relatos chamados de [[hádice]], fornecem um modelo constitucional para os muçulmanos.<ref>{{Harvnb|Goldman|1995|p=63}}</ref> O islamismo ensina que Deus ([[Alá]]) é [[Tawhid|único e incomparável]].{{sfnp|Campo|2009|p=34|loc="Allah"}} Afirma que haverá um "[[Julgamento Final]]" em que os justos serão recompensados no [[paraíso]] ([[Jannah]]) e os injustos serão punidos no [[inferno]] ([[Jahannam]]).<ref>{{citar web|editor-sobrenome=Esposito|editor-nome=John L.|título=Eschatology|publicado=The Oxford Dictionary of Islam|url=http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t125/e588|via=Oxford Islamic Studies Online|wayb=20100913062714|urlmorta=sim}}</ref> Os [[Cinco pilares do Islamismo|Cinco Pilares]] - considerados atos obrigatórios de [[adoração]] - compreendem o [[juramento]] e [[credo]] islâmico (''[[shahada]]''); orações diárias (''[[salah]]''); esmola (''zakat''); [[jejum]] (''sawm'') no mês do [[Ramadã]]; e uma [[peregrinação]] ([[haje]]) a [[Meca]].<ref name=":1">{{Citar web|url=https://www.britannica.com/topic/Pillars-of-Islam|titulo=Pillars of Islam|data=03-05-2023|acessodata=16-02-2021|website=Britannica|wayb=20150905102524|urlmorta=não}}</ref> A lei islâmica, a [[xaria]], abrange praticamente todos os aspectos da vida, desde bancos, finanças e bem-estar até os papéis masculinos e femininos e o meio ambiente.<ref name=":16">{{citar enciclopédia|primeiro=Noel James|último=Coulson|url=https://www.britannica.com/topic/Shariah|título=Sharīʿah|enciclopédia=[[Encyclopædia Britannica]]|acessodata=17-09-2021}}</ref><ref>{{citar web|url=https://www.dictionary.com/browse/sharia|título=Sharia|website=[[Lexico]]|wayb=20200122164555}}</ref>{{sfnp|Esposito|2002b|pp=17, 111–112, 118}} Festivais religiosos proeminentes incluem o [[Eid al-Fitr]] e o [[Eid al-Adha]]. Os três locais mais sagrados do islamismo em ordem decrescente são [[Masjid al-Haram]] em [[Meca]], [[Al-Masjid an-Nabawi]] em [[Medina]] e a [[Mesquita Al-Aqsa]] em [[Jerusalém]].<ref>{{Harvnb|Trofimov|2008|p=79}}</ref>

O Islã, em sua forma atual e final, originou-se no {{séc|VII}} em [[Meca]].<ref>{{Harvnb|Watt|2003|p=5}}</ref> O domínio muçulmano expandiu-se para fora da [[Arábia]] sob o [[Califado Ortodoxo]] e o subsequente [[Califado Omíada]] governou da [[Península Ibérica]] ao [[Vale do Indo]]. Na [[Era de Ouro Islâmica]], principalmente durante o reinado do [[Califado Abássida]], grande parte do [[mundo muçulmano]] passou por um [[Ciência islâmica|florescimento científico]], econômico e [[Cultura islâmica|cultural]].<ref>{{Harvnb|Saliba|1994|pp=245, 250, 256–57}}</ref> A [[Expansão islâmica|expansão do mundo muçulmano]] envolveu [[Lista de Estados e dinastias muçulmanas|vários Estados e califados]], bem como um extenso comércio e conversão religiosa como resultado das atividades missionárias islâmicas (''[[dawa]]''){{sfnp|Arnold|1896|pp=125–258}} e por meio de [[Expansão islâmica|conquistas]].<ref>{{Harvnb|Kuiper|2021|p=85}}</ref><ref name="Lapidus2014">{{Harvnb|Lapidus|2014|pp=60–61}}</ref>

Existem duas grandes denominações islâmicas: [[sunismo]] (85–90%)<ref name="Denny">{{Harvnb|Denny|2010|p=3}}</ref> e [[xiismo]] (10–15%).<ref name="CIA Factbook">{{citar web|url=https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/fields/2122.html|título=Field Listing: Religions|acessodata=25-10-2010|website=[[The World Factbook]]|publicado=[[Central Intelligence Agency]]|urlmorta=sim|wayb=20100706231326}}</ref><ref name="berkleycenter-sunni">{{citar web|url=https://berkleycenter.georgetown.edu/essays/sunni|título=Sunni|publicado=Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs|acessodata=24-05-2020|urlmorta=sim|wayb=20200614103622}}</ref> Enquanto as diferenças entre sunitas e xiitas surgiram inicialmente de divergências sobre a sucessão de Maomé, elas cresceram para cobrir uma dimensão mais ampla, tanto teológica quanto [[Fiqh|jurídica]].<ref name="EMMENA">{{Harvnb|El-Hibri|Faruqi|2004}}</ref> Os muçulmanos constituem a maioria da população em [[Lista de países por população muçulmana|49 países do planeta]].<ref name="MMC">{{citar web|título=Muslim Majority Countries 2024|url=https://worldpopulationreview.com/country-rankings/muslim-majority-countries|acessodata=25-07-2021|website=World Population Review|wayb=20220101055328}}</ref><ref name="The Global Religious Landscape"/> Aproximadamente 12% dos muçulmanos do mundo vivem na [[Indonésia]], o país de maioria muçulmana mais populoso;<ref name="10 Countries">{{citar web|url=https://www.pewforum.org/2015/04/02/muslims/pf_15-04-02_projectionstables74/|título=10 Countries With the Largest Muslim Populations, 2010 and 2050|autor=Pew Forum for Religion and Public Life|data=Abril de 2015|publicado=[[Pew Research Center]]|wayb=20170207115222}}</ref> 31% vivem no [[sul da Ásia]];<ref>{{Harvnb|Pechilis|Raj|2013|p=193}}</ref> 20% vivem no [[MENA|Oriente Médio–Norte da África]]; e 15% vivem na [[África subsaariana]].<ref name=":3">{{citar relatório|data=27-01-2011|url=http://www.pewforum.org/2011/01/27/the-future-of-the-global-muslim-population/|título=The Future of the Global Muslim Population|publicado=[[Pew Research Center]]|acessodata=27-12-2017|wayb=20181224211126|urlmorta=não}}</ref> Comunidades muçulmanas consideráveis também estão presentes nas [[Américas]], [[China]] e [[Islão na Europa|Europa]].<ref name="Islam in Russia">{{citar web|data=07-03-2018|título=Islam in Russia|website=[[Al Jazeera]]|publicado=Anadolu News Agency|url=https://www.aljazeera.com/amp/features/2018/03/07/islam-in-russia/|acessodata=15-06-2021|wayb=20231228024349}}</ref><ref name="the national">{{Citar web|título=Book review: Russia's Muslim Heartlands reveals diverse population|data=21-04-2018|url=https://www.thenational.ae/arts-culture/book-review-russia-s-muslim-heartlands-reveals-diverse-population-1.723230|publicado=[[The National (Abu Dhabi)|The National]]|acessodata=13-01-2019|wayb=20190114210257}}</ref> Devido em grande parte a uma [[taxa de fertilidade]] mais alta, o islamismo é o principal grupo religioso que mais cresce no mundo e, se as tendências atuais se mantiverem, ultrapassará ligeiramente o cristianismo como a maior religião do mundo até o final do {{séc|XXI}}.<ref name="pew2015"/>

== Etimologia ==

"Islã" provem do {{ling|ar}} {{lang|ar|''Islām''}}, que por sua vez deriva da quarta forma verbal da raiz ''slm'', ''aslama'', e significa "submissão (a Alá)".<ref>[[Mircea Eliade]], ''Dicionário das Religiões'', Lisboa, Publicações D.&nbsp;Quixote</ref> Segundo o arabista e [[filologia|filólogo]] [[José Pedro Machado]], a palavra "Islã" não teria surgido na [[língua portuguesa]] antes de 1843, ano em que aparece no capítulo IX da obra ''[[Eurico, o Presbítero]]'', de [[Alexandre Herculano]].<ref>{{Harvnb|Machado|1993|p=810}}</ref>

O islamismo é descrito em árabe como um "''diin''", o que significa "modo de vida" e/ou "religião" e possui uma relação [[Etimologia|etimológica]] com outras palavras árabes como ''Salaam'' ou ''Shalam'' (Shalaam / Shalom), que significam "paz".<ref>{{citar web|url=http://www.islam.com.br/islam/compreendo/compreendo2.htm|titulo=O Que o Islam Significa?|publicação=Centro Cultural Beneficente Islâmico de Foz do Iguaçu|acessodata=31-07-2008|wayb=20080320100451|urlmorta=sim}}</ref>

''Muçulmano'', por sua vez, deriva da palavra árabe ''muslim'' (plural,'' muslimún''), [[particípio]] activo do [[verbo]] ''aslama'', designando "aquele que se submete". O vocábulo pode ter penetrado no português a partir do [[Língua castelhana|castelhano]], sendo provável que essa língua o tenha tomado do {{ling|it}} ou do {{ling|fr}}, línguas nas quais o vocábulo surge em 1619 e 1657, respectivamente (no primeiro caso como ''mossulmani'', na obra ''Viaggi'', de [[Pietro della Valle]], e no segundo como ''mousulmans'', na obra ''Voyages'', de [[Le Gouz de la Boullaye]]).<ref>{{Harvnb|Machado|1977|p=176}}</ref>

Em textos mais antigos, os muçulmanos eram conhecidos como "maometanos",<ref>{{citar web|url=https://dicionario.priberam.org/maometano|titulo=Maometano|editor=[[Priberam]]|acessodata=24-04-2023}}</ref> este termo tem vindo a cair em desuso porque implica, incorretamente, que os muçulmanos adoram [[Maomé]] (como, durante alguns séculos muitas personalidades medievais do [[Ocidente]] pensaram), o que torna o termo ofensivo para muitos muçulmanos.{{Sfn|Gibb|1962|pp=1-2}} Durante a [[Idade Média]] e, por extensão, nas lendas e narrativas populares cristãs, os muçulmanos eram também designados como [[sarraceno]]s.<ref name=eb>{{Citar web|título=Saracen|publicado=[[Encyclopædia Britannica]]|língua=en|url=http://www.britannica.com/EBchecked/topic/523863/Saracen|acessodata=01-05-2015}}</ref><ref name=dan>{{Harvnb|Daniel|1979|p=53}}</ref>

== Crenças ==
=== Deus ===
{{Vertambém|Deus no Islã|Alá|Noventa e nove nomes de Alá}}
[[Imagem:Istanbul, Hagia Sophia, Allah.jpg|thumb|[[Alá]] (''Allah'') em {{ling|ar}} em um medalhão na [[Hagia Sofia]], em [[Istambul]]]]

A pedra basilar da fé islâmica é a crença estrita no [[monoteísmo]]. Deus é considerado único e sem igual. Cada capítulo do Alcorão (com a exceção de um) começa com a frase "''Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso''". Uma das passagens do Alcorão frequentemente usadas para ilustrar os atributos de Deus é a que se encontra no capítulo ([[Surahs|sura]]) 59: "Ele é Deus e não há outro deus senão Ele, que conhece o invisível e o visível. Ele é o Clemente, o Misericordioso! Ele é Deus e não há outro deus senão Ele. Ele é o Soberano, o Santo, a Paz, o Fiel, o Vigilante, o Poderoso, o Forte, o Grande! Que Deus seja louvado acima dos que os homens lhe associam! Ele é Deus, o Criador, o Inovador, o Formador! Para ele os epítetos mais belos" (59, 22-24).<ref>{{Harvnb|Khan|2009|p=298}}</ref><ref>{{Harvnb|Turfe|1985|p=37}}</ref><ref>{{Harvnb|Zarabozo|2005|p=37}}</ref><ref>{{Harvnb|Agwan|Khan|2000|p=357}}</ref>

Os muçulmanos acreditam que a criação de tudo no [[universo]] foi pura ordem de Deus, "Seja e por isso é",<ref name="islam Britannica">{{citar enciclopédia|url=http://www.britannica.com/EBchecked/topic/295507/Islam|título=Islām|enciclopédia=[[Encyclopædia Britannica]]|acessodata=2010-08-25}}</ref> e que o [[Sentido da vida|propósito da existência]] é adorar a Deus.<ref>{{citar web|url=http://www.patheos.com/Library/Islam/Beliefs/Human-Nature-and-the-Purpose-of-Existence.html|título=Human Nature and the Purpose of Existence|publicado=Patheos.com|acessodata=29-01-2011}}</ref> Ele é visto como um Deus pessoal que responde sempre que uma pessoa está em necessidade ou quando clamam por seu socorro.<ref name="islam Britannica"/> Não há intermediários, como um [[clero]], para entrar em contato com Deus, que afirma: "Eu sou mais perto dele do que (sua) [[veia jugular]]". A reciprocidade é mencionada no [[hádice]]: "Eu sou como o meu servo acha (espera) que sou".<ref>{{citar web|url=http://hadithaday.org/hadith-qudsi-collection/had-152-%E2%80%93-i-am-as-my-servant-thinks-expects-i-am/|título=I am as My Servant Thinks (expects) I am|publicado=Hadithaday.org|acessodata=2011-11-06|wayb=20111107042535|urlmorta=sim}}</ref>

=== Anjos ===
[[Imagem:Miniatura_Maometto.jpg|thumb|Uma imagem de [[Siyer-i Nebi]] do {{séc|XVI}} representando o anjo [[Gabriel (arcanjo)|Gabriel]] visitando [[Maomé]]]]
Os [[anjo]]s são, segundo o islã, seres criados por Deus a partir da luz. Não possuem [[livre arbítrio]], dedicando-se apenas a obedecer a Deus e a louvar o seu nome. Maomé nada disse sobre o sexo dos anjos, mas rejeitou a crença dos habitantes de [[Meca]], de acordo com a qual eles seriam os filhos de Deus.<ref>{{Harvnb|Schimmel|1992|p=83}}</ref> Desempenham vários papéis, entre os quais o anúncio da revelação divina aos profetas; protegem os seres humanos e registram todas as suas ações. O anjo mais famoso é [[São Gabriel Arcanjo|Gabriel]], que foi o intermediário entre Deus e o profeta.<ref name="Anjo">Ver:
* {{Harvtxt|Esposito|2002b|pp=26–28}}
* {{citar enciclopédia|título=Malā'ika|enciclopédia=Encyclopaedia of Islam Online|autor=W. Madelung|ref=harv}}
* {{citar enciclopédia|título=Angel|enciclopédia=Encyclopaedia of the Qur'an Online|autor=Gisela Webb|ref=harv}}</ref>

Para além dos anjos, o islamismo reconhece a existência dos ''[[Gênio (mitologia árabe)|jinnis]]'', espíritos que habitam o mundo natural e que podem influenciar os acontecimentos. Ao contrário dos anjos, os ''[[jinn]]is'' possuem vontade própria; alguns são bons, mas de uma forma geral são maus. Um desses espíritos maus é ''[[Iblis]]'' ([[Azazel]]), também ele um ''jinn'', segundo a crença islâmica, que desobedeceu a Deus e dedica-se a praticar o mal.<ref name="Anjo"/>

=== Livros sagrados ===
{{AP|Alcorão}}
[[Imagem:Qur'an_and_Rehal.jpg|thumb|Um manuscrito do [[Alcorão]] sobre um ''rehal'', um [[atril|descanso de livro]] para o texto sagrado]]

O preeminente texto sagrado do islamismo é o [[Alcorão]]. Os muçulmanos acreditam que os versículos do Alcorão foram revelados a Maomé por Deus, por meio do arcanjo [[Gabriel (anjo)|Gabriel]] (''Jibrīl''), em várias ocasiões entre os anos 610 e 632, o ano em que o profeta morreu.{{sfnp|Esposito|2004|pp=17–18, 21}} Enquanto Maomé estava vivo, essas revelações foram escritas por seus companheiros, embora o principal método de transmissão fosse oralmente por meio da [[Hafiz (islão)|memorização]].<ref name="al faruqi">{{Harvnb|Faruqi|1987|pp=3–4}}</ref> O Alcorão é dividido em 114 capítulos (''[[Sura|sūrah]]'') que combinados contêm 6.236 versos (''[[Ayat|āyāt]]''). Os capítulos cronologicamente anteriores, revelados em [[Meca]], tratam principalmente de tópicos espirituais, enquanto os capítulos posteriores de [[Medina]] discutem mais questões sociais e legais relevantes para a comunidade muçulmana.<ref name="islam Britannica"/><ref name=":8">{{citar enciclopédia|último=Ringgren|primeiro=Helmer|url=https://www.britannica.com/topic/Quran|título=Qurʾān|enciclopédia=[[Encyclopædia Britannica]]|acessodata=17-09-2021}}</ref> Os juristas muçulmanos consultam o [[hádice]] ('relatos'), ou o registro escrito da vida do profeta Maomé, tanto para complementar o Alcorão quanto para auxiliar em sua interpretação. A ciência do comentário e [[exegese]] do Alcorão é conhecida como ''[[tafsir]]''.<ref>{{citar enciclopédia|enciclopédia=[[Encyclopædia Britannica]]|url=https://www.britannica.com/topic/tafsir|título=Tafsīr|acessodata=17-09-2021}}</ref>{{sfnp|Esposito|2004|pp=79–81}} Além de seu significado religioso, é amplamente considerado como o melhor trabalho da [[literatura árabe]]<ref>{{Harvnb|Jones|1994|p=1}}</ref><ref>{{Harvnb|Arberry|1996|p=191}}</ref> e influenciou a arte e a [[língua árabe]].<ref>{{Harvnb|Kadi|Mir|2002|p=213, 216}}</ref>

O islamismo também sustenta que Deus enviou revelações, chamadas ''wahy'', a diferentes profetas inúmeras vezes ao longo da história. No entanto, o islamismo ensina que partes das escrituras reveladas anteriormente, como o ''Tawrat'' ([[Torá]]) e o ''Injil'' ([[Evangelho]]), foram distorcidas - seja na interpretação, no texto ou em ambos,<ref name="harvp|Esposito|2002b|pp=4–5">{{harvp|Esposito|2002b|pp=4–5}}</ref><ref name="harvp|Peters|2003|p=9">{{harvp|Peters|2003|p=9}}</ref> enquanto o Alcorão (lit. 'Recitação') é visto como a palavra final, literal e inalterada de Deus.<ref name=":8" /><ref>{{harvp|Teece|2003|pp=12–13}}</ref><ref>{{harvp|Turner|2006|p=42}}</ref>

=== Profetas ===
[[Imagem:Medieval Persian manuscript Muhammad leads Abraham Moses Jesus.jpg|thumb|[[Miniatura persa]] do {{séc|XV}}<ref>{{citar web|título=BnF. Département des Manuscrits. Supplément turc 190|url=https://gallica.bnf.fr/view3if/ga/ark:/12148/btv1b8427195m/f16|publicado=[[Bibliothèque nationale de France]]|acessodata=07-09-2023|wayb=20230909130407|urlmorta=não}}</ref> mostrando [[Maomé]] liderando [[Abraão]], [[Moisés]], [[Jesus no Islã|Jesus]] e outros profetas em oração]]

O islamismo ensina que Deus revelou a sua vontade à humanidade por meio de [[profetas do islão|profetas]]. Existem dois tipos de profeta: os que receberam de Deus a missão de dar a conhecer aos homens a vontade divina (''anbiya''; singular ''nabi'') e os que para além dessa função lhes foi entregue uma escritura revelada (''rusul''; singular ''rasul'', "mensageiro"). Cada profeta foi encarregado de relembrar a uma comunidade a existência ou a unicidade de Deus, esquecida pelos homens. Para os muçulmanos, a lista dos profetas inclui [[Adão e Eva|Adão]], [[Abraão]] (Ibraim), [[Moisés]] (Muça), [[Jesus]] ([[Issa (profeta)|Isa]]) e Maomé (''Muhammad''), todos eles pertencentes a uma sucessão de homens guiados por Deus. Maomé é visto como o ''Último Mensageiro'', trazendo a mensagem final de Deus a toda a humanidade sob a forma do Alcorão, sendo por isso designado como o "Selo dos Profetas". Quando Maomé começou a revelar o Alcorão, ele não acreditou que isso teria proporções mundiais, mas sim que somente reforçaria a fé no Deus.<ref>Ver:
* {{Harvtxt|Momem|1987|p=176}}
* {{citar enciclopédia|título=Islam|enciclopédia=Encyclopædia Britannica|ref=harv}}</ref>

=== Julgamento Final ===
{{Artigo principal|Escatologia islâmica}}
[[Imagem:Syria,_Damascus,_The_Umayyad_Mosque.jpg|thumb|A [[Mesquita Omíada]] em [[Damasco]], [[Síria]], onde a tradição islâmica diz que [[Issa (profeta)|Issa]] (Jesus, visto como um profeta islâmico) aparecerá perto do Dia do [[Juízo Final]]]]
Segundo as crenças islâmicas, o dia do [[Julgamento Final]] (''Yaum al-Qiyamah'') é o momento em que cada ser humano será ressuscitado e julgado na presença de Deus pelas ações que praticou. Os seres humanos livres de pecado serão enviados diretamente para o [[Paraíso]], enquanto os pecadores devem permanecer algum tempo no [[Inferno]], antes de poderem também entrar no Paraíso. As únicas pessoas que permanecerão para sempre no Inferno são os hipócritas religiosos, isto é, aqueles que se diziam muçulmanos, mas de fato nunca o foram. Segundo a mesma crença, a chegada do Julgamento Final será antecedida por vários sinais, como o nascimento do Sol no poente, o som de uma trombeta e o aparecimento de uma besta. De acordo com o Alcorão, o mundo não acabará verdadeiramente, mas sofrerá antes uma alteração profunda.<ref>Ver:
* "Resurrection", ''The New Encyclopedia of Islam'' (2003)
* {{citar enciclopédia|título=Avicenna|enciclopédia=Encyclopaedia of Islam Online|ref=harv}}: Ibn Sīnā, Abū ʿAlī al-Ḥusayn b. ʿAbd Allāh b. Sīnā is known in the West as "Avicenna".
* {{citar enciclopédia|título=Qiyama|enciclopédia=Encyclopaedia of Islam Online|autor=L. Gardet|ref=harv}}</ref>

=== Predestinação ===
Os muçulmanos acreditam no ''quadar'', uma palavra geralmente traduzida como "[[predestinação]]", mas cujo sentido mais preciso é "medir" ou "decidir quantidade ou qualidade". Uma vez que, para o islã, Deus foi o criador de tudo, incluindo dos seres humanos, e sendo uma das suas características a omnisciência, ele já sabia, quando procedeu à criação, as características que cada elemento da sua obra teria. Assim sendo, cada coisa que acontece a uma pessoa foi determinada por Deus. Essa crença não implica a rejeição do livre arbítrio, pois o ser humano foi criado por Deus com a faculdade da razão, pelo que pode escolher entre praticar ações positivas ou negativas.<ref>Ver:
* {{Harvtxt|Farah|2003|pp=119–122}}
* {{Harvtxt|Patton|1900|p=130}}</ref>

== Práticas ==
{{AP|Cinco pilares do Islamismo}}
[[Imagem:Supplicating Pilgrim at Masjid Al Haram. Mecca, Saudi Arabia.jpg|thumb|A peregrinação ([[haje]]) a [[Meca]] é um dos "cinco pilares do Islã"]]

Os [[Cinco pilares do Islamismo|cinco pilares do islamismo]] são cinco deveres básicos de cada muçulmano:<ref name= Intro>{{citar web|url=http://www.sbmrj.org.br/Islam-BreveIntro.htm|titulo=Breve Introdução ao Islã|publicação=Sociedade Beneficente Muçulmana|acessodata=31-07-2008|wayb=20081203140952|urlmorta=sim}}</ref>
# a recitação e aceitação da crença (''[[Chahada]]'' ou ''Shahada'');
# [[Oração|orar]] cinco vezes ao longo do dia ([[Salá]], ''Salat'' ou ''Salah'');
# pagar [[esmola]] (''[[Zakat]]'' ou ''Zakah'');
# observar o [[jejum]] no [[Ramadão]] (''[[Saum]]'' ou ''Siyam'');
# fazer a peregrinação a [[Meca]] (haje) se tiver condições físicas e financeiras.

Os muçulmanos [[Xiismo|xiitas]] consideram ainda três práticas como essenciais à religião islâmica: além da ''[[jihad]]'', que também é importante para os [[Sunismo|sunitas]], há o ''[[Amr-Bil-Ma'rūf]]'', "exortar o bem", que convoca todos os muçulmanos a viver uma vida virtuosa e encorajar os outros a fazer o mesmo; e o ''[[Nahi-Anil-Munkar]]'', "proibir o mal", que orienta os muçulmanos a se abster do [[vício]] e das más ações, e também encorajar os outros a fazer o mesmo.<ref>Momen (1987), p.180</ref>

=== Chacado ===
{{AP|Chacado}}
[[Imagem:Silver_Rupee_Akbar.jpg|thumb|Moeda de prata do [[imperador mogol]] [[Aquebar]] do {{séc|XVI}} inscrita com a [[Chahada]]]]
A [[profissão de fé]] consiste numa frase — que deve ser dita com a máxima sinceridade — por meio da qual cada muçulmano atesta que "não há outro deus senão Alá e Maomé é seu servo e mensageiro".<ref>{{citar web|url=http://www.sbmrj.org.br/Islam-Shahada.htm|titulo=A Shahada e sua Importância|publicação=Sociedade Beneficente Muçulmana|acessodata=31-07-2008|wayb=20081203152255|urlmorta=sim}}</ref>

=== Salá ===
{{AP|Salá}}
[[Imagem:Mosque.jpg|thumb|Homens muçulmanos em prosternação durante uma prece em uma mesquita]]

A oração no islamismo (conhecida como ''[[Salá]]'') é composta por cinco partes, todas espalhadas durante o dia e a noite, iniciando pela alvorada até à noite. Considerada o ponto mais próximo que se pode chegar de Deus. No islamismo não há obrigatoriamente hierarquia entre os adeptos, porém a comunidade, conhecida como ''[[ummah]]'', escolhe uma pessoa com conhecimento suficiente para dirigir a adoração.<ref name= Salat>{{citar web|url=http://www.sbmrj.org.br/Islam-Salat.htm|titulo=A Importância da Oração (''Salat'')|publicação=Sociedade Beneficente Muçulmana|acessodata=31-07-2008|wayb=20080924051030|urlmorta=sim}}</ref>

Durante essas orações, são recitadas [[suratas]] do Alcorão, geralmente ditas em árabe, conduzidas pelo escolhido entre a comunidade. Não existe restrição para que o crente reze fora da [[mesquita]], tampouco isso é uma desbonificação de sua oração, que pode ser feita em qualquer lugar, desde que tenha feito antes sua [[Purificação ritual|purificação]].<ref name=Intro/> A purificação é realizada por meio da higiene especifica e detalhada, que consiste basicamente em lavar as mãos, os antebraços, a boca, as narinas, a face; em passar água pelas orelhas, pela nuca, pelo cabelo e pelos pés.<ref name= Salat/> Se um muçulmano se encontrar numa área sem água ou numa área onde o uso da água não é aconselhável (porque poderia causar uma doença), pode substituir as abluções pelo uso simbólico de areia ou terra (''[[tayammum]]''). A oração abre-se com a orientação do crente na direcção de [[Meca]] ([[quibla]]).<ref name=Salat/>

=== Zacate ===
[[Imagem:Slot_at_the_Zaouia_Moulay_Idriss_II_1.jpg|thumb|Local para doar o ''[[zakat]]'' na [[zauia]] Moulay Idriss II em [[Fez]], [[Marrocos]]]]
{{AP|Zacate}}
O islamismo estabelece que cada muçulmano deve pagar anualmente uma certa quantia, calculada a partir dos seus rendimentos, que será distribuída pelos pobres ou por outros beneficiários definidos pelo Alcorão (prisioneiros, viajantes, endividados). Essa contribuição é encarada como uma forma de purificação e de culto. A quantia corresponde a 2,5% do valor dos bens em dinheiro.<ref name="AhmedGianci">{{Harvnb|Ahmed|Gianci|2005|p=479}}</ref> Quem tiver possibilidades pode ainda contribuir, de forma voluntária, com outras doações (''[[sadaqa]]''), mas é importante que o faça em segredo e sem ser movido pela vaidade.<ref>{{Harvnb|Said|Abu-Nimer|Sharify-Funk|p=145}}</ref>{{sfnp|Stefon|2010|p=[https://archive.org/details/islamicbeliefspr0000stef/page/72 72]}}

=== Saum ===
{{AP|Saum}}
[[Imagem:Iftar_for_Ramadhan.jpg|thumb|Um banquete rápido, conhecido como [[Iftar]], é tradicionalmente servido com [[tâmara]]s]]
Durante o [[Ramadão]] (o nono [[mês]] do [[calendário islâmico]]), cada muçulmano adulto deve abster-se de [[Alimentação|alimento]], de [[Bebida alcoólica|bebida]], de [[Tabagismo|fumar]] e de ter [[Ato sexual|relações sexuais]], desde o nascer até ao [[pôr do sol]]. Os doentes, os idosos, os viajantes, as grávidas ou as mulheres lactantes estão dispensados do [[jejum]].<ref>{{Harvnb|Molly|2009}}</ref>

=== Haje ===
{{AP|Haje}}
[[Imagem:Hajj.ogg|thumb|A [[Caaba]] durante o [[haje]]]]

Esse pilar consiste na peregrinação (ou [[haje]]) a [[Meca]], obrigatória pelo menos uma vez na vida para todos os que gozem de saúde e disponham de meios financeiros. Ocorre durante o décimo segundo mês do calendário islâmico. Os muçulmanos vestem-se com um traje especial todo branco, antes de chegar a Meca, para que todos estejam igualmente vestidos e não haja distinção de classes. Durante toda a peregrinação, não se preocupam com o seu aspecto físico. Depois de praticarem sete voltas em torno da [[Kaaba]], os peregrinos correm entre as duas colinas de [[Safa e Marwa]]. Na última parte do haje, os muçulmanos devem passar uma tarde na planície de [[Arafat]], onde Maomé disse o seu "Último Sermão". Os rituais chegam ao fim com o sacrifício de carneiros e bodes.<ref>{{harvp|Goldschmidt|Davidson|2005|p=48}}</ref><ref>{{harvp|Farah|1994|pp=145–147}}</ref><ref>{{citar enciclopédia|título=Hajj|enciclopédia=Encyclopædia Britannica Online}}</ref><ref>{{Harvnb|Cornell|2007|p=29}}</ref><ref>{{Harvnb|Glassé|Smith|2003|p=207}}</ref><ref>{{Harvnb|Goss|Bornstein|1986|p=208}}</ref>

== História ==
{{Artigo principal|História do Islão}}

=== Maomé e o nascimento do islamismo (570-632) ===
{{Artigo principal|Maomé}}
[[Imagem:Maome.jpg|thumb|Profeta [[Maomé]] recitando o Alcorão em [[Meca]] (gravura do {{séc|XV}})]]
[[Imagem:Hira_Cave.jpg|miniaturadaimagem|Caverna de Hira]]
De acordo com a tradição islâmica, Maomé nasceu em [[Meca]] no ano 570 e ficou [[órfão]] ainda jovem. Crescendo como um comerciante, ele se tornou conhecido como o "de confiança" ({{Lang-ar|الامين}}) e foi procurado como árbitro imparcial. Mais tarde, ele se casou com sua empregadora, a empresária [[Cadija]].{{Sfnp|Esposito|2010|p=6}} No ano 610, perturbado pelo declínio moral e pela [[idolatria]] predominantes na cidade de [[Meca]] e buscando [[reclusão]] e contemplação espiritual, Maomé retirou-se para a Caverna de Hira, na montanha Jabal al-Nour, próxima de Meca. Foi durante seu tempo na caverna que ele teria recebido a primeira revelação do [[Alcorão]] do anjo [[Gabriel (anjo)|Gabriel]]. O evento da retirada de Maomé para a caverna e a subsequente revelação é conhecido como a "[[Noite do Destino|Noite do Poder]]" (''Laylat al-Qadr'') e é considerado um evento significativo na [[história islâmica]]. Durante os 22 anos seguintes de sua vida, a partir dos 40 anos, Maomé continuou a receber revelações de Deus, tornando-se o último dos profetas enviados à humanidade por Deus.<ref name="harvp|Esposito|2002b|pp=4–5"/><ref name="harvp|Peters|2003|p=9"/><ref>
{{Citar enciclopédia|titulo=Muhammad|enciclopédia=Encyclopædia Britannica Online}}</ref>

Durante este tempo, enquanto estava em Meca, Maomé pregou primeiro em segredo e depois publicamente, implorando aos seus ouvintes que abandonassem o [[politeísmo]] e [[Monoteísmo|adorassem um Deus]]. Muitos dos primeiros convertidos ao islamismo eram mulheres, pobres, estrangeiros e escravos como o primeiro [[Almuadem|muezim]] [[Bilal ibne Rabá]].<ref>Rabah, Bilal B. ''Encyclopedia of Islam.''</ref> A elite de Meca sentiu que Maomé estava a desestabilizar a sua ordem social ao pregar sobre um Deus único e ao incentivar os pobres e os escravos a questionar os lucros obtidos pelas peregrinações aos ídolos da [[Caaba]].<ref>{{Harvnb|Ünal|2006|pp=1323–}}</ref><ref>{{Harvp|Holt|Lambton|Lewis|1977}}</ref>

Após 12 anos de perseguição aos muçulmanos pelos habitantes de Meca, Maomé e seus [[Sahaba|companheiros]] realizaram a ''[[Hégira]]'' ("emigração") em 622 para a cidade de Yathrib (atual [[Medina]]). Ali, com os convertidos de Medina (os ''[[Ansar]]'') e os migrantes de Meca (os ''[[muhajirun]]''), Maomé estabeleceu em Medina a sua [[Teocracia|autoridade política e religiosa]]. A [[Constituição de Medina]] foi assinada por todas as tribos locais e estabeleceu [[Liberdade religiosa|liberdades religiosas]] e autonomia para utilizar suas próprias leis entre as comunidades muçulmanas e não muçulmanas, bem como um acordo para defender Medina de ameaças externas.{{Sfnp|Serjeant|1978|p=4}} As forças de Meca e seus aliados perderam contra os [[muçulmanos]] na [[Batalha de Badr]] em 624 e depois travaram uma batalha inconclusiva na [[Batalha de Uude]]<ref>{{Harvnb|Crawford|2013|p=83}}</ref> antes de sitiar Medina sem sucesso na [[Batalha da Trincheira]] (março-abril de 627). No ano 628, o [[Tratado de Hudaibia]] foi assinado entre Meca e os muçulmanos, mas foi quebrado por Meca dois anos depois. À medida que mais tribos se convertiam ao Islã, as rotas comerciais de Meca começaram a ser cortadas pelos muçulmanos.<ref>{{Harvp|Peters|2003}}</ref><ref name="Não_nomeado-20240324212151">{{Harvp|Lapidus|2002}}</ref> Em 629, Maomé foi vitorioso na conquista quase sem derramamento de sangue de Meca e, no período da sua morte, no ano 632 (aos 62 anos), ele tinha unido as tribos da Arábia num único sistema religioso.
{{panorama|Madina_Haram_at_evening.jpg|1200px|Panorama da mesquita [[Mesquita do Profeta]], em [[Medina]]}}

=== Período islâmico inicial (632-750) ===
{{Artigo principal|Expansão islâmica|Primeira Guerra Civil Islâmica|Segunda Guerra Civil Islâmica}}
{{Mapa da expansão dos califados árabes|esquerda|upright=1.5|antes=Mapa da expansão dos califados árabes}}

Maomé morreu em 632 e os primeiros sucessores, chamados [[Califado|califas]] – [[Abacar]], [[Omar]], [[Otomão]], [[Ali]] e por vezes [[Haçane ibne Ali]]<ref>{{Harvnb|Melchert|2020|pp=70–71}}</ref> – são conhecidos no islamismo [[sunita]] como ''al-khulafā' ar-rāshidūn'' ("califas bem guiados").{{Sfnp|Esposito|2010|p=40}} Algumas tribos abandonaram o islamismo e rebelaram-se sob líderes que se declararam novos profetas mas foram esmagados por Abacar nas [[Guerras Rida]].<ref name="Não_nomeado_2-20240324212151">{{Harvp|Holt|Lewis|1977}}</ref><ref>{{Harvp|Hourani|2002}}</ref><ref name="Não_nomeado-20240324212151"/><ref>{{Harvp|Madelung|1996}}</ref><ref>{{Harvp|Ṭabāṭabāʼī|1979}}</ref> As populações nativas locais de [[judeus]] e [[cristãos]], perseguidos como minorias religiosas e [[hereges]] e fortemente tributados, muitas vezes ajudaram os muçulmanos a assumir o controle de suas terras,{{Sfnp|Esposito|2010|p=38}} resultando na rápida expansão do califado nos [[Império Sassânida|Impérios Sassânida]] e [[Império Bizantino|Bizantino]].<ref name="Não_nomeado_2-20240324212151"/><ref name="harvp|Gardet|Jomier|2012">{{Harvp|Gardet|Jomier|2012}}</ref><ref>{{Harvnb|Kuiper|2021}}</ref><ref name="Lapidus2014"/> Otomão foi eleito em 644 e seu assassinato por rebeldes levou Ali a ser eleito o próximo califa. Na [[Primeira Guerra Civil Islâmica|Primeira Guerra Civil]], a viúva de Maomé, [[Aixa]], levantou um exército contra Ali, tentando vingar a morte de Otomão, mas foi derrotada na [[Batalha do Camelo]]. Ali tentou destituir o governador da Síria, [[Moáuia I]], que era visto como corrupto. Moáuia então declarou guerra a Ali e foi derrotado na [[Batalha de Sifim]]. A decisão de Ali de arbitrar irritou os [[carijitas]], uma seita extremista, que sentiram que, por não lutar contra um pecador, Ali também se tornou um pecador. Os carijitas se rebelaram e foram derrotados na Batalha de Naravã, mas um assassino carijita mais tarde conseguiu matar Ali. O filho de Ali, Haçane ibne Ali, foi eleito califa e assinou um tratado de paz para evitar mais combates, abdicando em favor de Moáuia com a contrapartida que ele não nomeasse um sucessor.{{Sfnp|Holt|Lewis|1977}}

[[Imagem:Kairouan Mosque Stitched Panorama.jpg|thumb|A [[Grande Mesquita de Cairuão]], estabelecida em 670 em [[Cairuão]], [[Tunísia]], representa um dos melhores marcos arquitetônicos da civilização islâmica<ref>{{citar web|url=http://www.muslimheritage.com/topics/default.cfm?articleID=358|título=Great Mosque of Kairouan|publicado=Muslim Heritage.com|data=24-04-2003|acessodata=16-05-2010|wayb=20111018065839|urlmorta=sim}}</ref>]]
[[Imagem:Palestine-2013(2)-Jerusalem-Temple Mount-Dome of the Rock (SE exposure).jpg|thumb|[[Domo da Rocha]], construído por [[Abedal Maleque ibne Maruane]]; concluído no final da [[Segunda Guerra Civil Islâmica]]]]

Moáuia iniciou a [[dinastia omíada]] com a nomeação de seu filho [[Iázide I]] como sucessor, desencadeando a [[Segunda Fitna|Segunda Guerra Civil]]. Durante a [[Batalha de Carbala]], [[Huceine ibne Ali]] foi morto pelas forças de Iázide; desde então o evento tem sido [[Ashura|comemorado anualmente]] pelos [[xiitas]]. Os [[sunitas]], liderados por [[Abedalá ibne Zobair]] e contrários a um califado dinástico, foram derrotados no cerco de Meca. Essas disputas sobre liderança dariam origem ao cisma [[Sunismo|sunita]]-[[Xiismo|xiita]],<ref name="NYT-20160103">{{Citar jornal|ultimo=Harney|primeiro=John|url=https://www.nytimes.com/2016/01/04/world/middleeast/q-and-a-how-do-sunni-and-shia-islam-differ.html|titulo=How Do Sunni and Shia Islam Differ?|data=03-01-2016|acessodata=04-01-2016|website=The New York Times|wayb=20200511081444|urlmorta=não}}</ref> sendo que os xiitas acreditando que a liderança pertence à família de Maomé por meio de Ali, chamada de [[Ahl al-Bayt|''ahl al-bayt'']].{{Sfnp|Waines|2003|p=46}} A liderança de [[Abacar]] supervisionou o início da compilação do Alcorão. O califa [[Omar II]] criou o comitê, Os Sete Fuqaha de Medina,{{Sfnp|Ismāʻīl ibn ʻUmar Ibn Kathīr|2012|p=505}}<ref>{{Harvnb|Hakam|2015|pp=54–59}}</ref> e Malique ibne Anas escreveu um dos primeiros livros sobre jurisprudência islâmica, o ''Muwatta'', como um consenso da opinião daqueles juristas.<ref>{{Harvnb|Coulson|1964}}</ref><ref>{{Harvnb|Houtsma|Wensinck|Lévi-Provençal|Gibb|1993|pp=207–}}</ref><ref>{{Harvnb|Sharon|1986}}</ref> Os [[carijitas]] acreditavam que não havia meio termo entre o bem e o mal e qualquer muçulmano que cometesse um pecado grave se tornaria um infiel. O termo "carijitas" também seria usado para se referir a grupos posteriores como o [[Estado Islâmico do Iraque e do Levante]].<ref>{{Citar jornal|ultimo=Mamouri|primeiro=Ali|url=https://www.al-monitor.com/originals/2015/01/islamic-state-kjarijites-continuation.html|titulo=Who are the Kharijites and what do they have to do with IS?|data=8 de janeiro de 2015|acessodata=6 de março de 2022|website=Al-monitor|wayb=20220306213145|urlmorta=não}}</ref> O [[murjismo]] ensinou que a retidão das pessoas poderia ser julgada somente por Deus. Portanto, os transgressores podem ser considerados equivocados, mas não denunciados como incrédulos.{{Sfnp|Blankinship|2008|p=43}} Esta atitude passou a prevalecer nas principais crenças islâmicas.{{Sfnp|Esposito|2010|p=87}}

A dinastia omíada conquistou o [[Magrebe]], a [[Península Ibérica]], a [[Gália Narbonense]] e o [[Sinde]].<ref>{{Harvnb|Puchala|2003}}</ref> Os omíadas lutaram contra a falta de legitimidade e dependiam de militares fortemente patrocinados.{{Sfnp|Esposito|2010|p=45}} Como o imposto [[jizia]] era um imposto pago por não-muçulmanos que os isentava do serviço militar, os omíadas negaram o reconhecimento da conversão de não árabes, pois reduzia as receitas.{{Sfnp|Esposito|2010|p=87}} Embora o [[Califado Ortodoxo]] enfatizasse a austeridade, com Omar até exigindo um inventário dos bens de cada oficial,<ref>{{Harvnb|Al-Biladhuri|Hitti|1969}}</ref> o luxo omíada gerou insatisfação entre os piedosos.{{Sfnp|Esposito|2010|p=87}} Os carijitas lideraram a [[Revolta Berbere]], levando aos primeiros Estados muçulmanos independentes do califado. Na [[Revolução Abássida]], convertidos não árabes ([[maula]]s), clãs árabes afastados pelo clã omíada e alguns xiitas se reuniram e derrubaram os omíadas, inaugurando a dinastia abássida mais cosmopolita em 750.{{Sfnp|Lapidus|2002|p=56}}{{Sfnp|Lewis|1993}}

=== Era clássica (750-1258) ===
{{Artigo principal|Idade de ouro islâmica}}
{{VT|Filosofia islâmica}}
[[Imagem:Cheshm_manuscript.jpg|thumb|O olho, de acordo com [[Hunaine ibne Ixaque]] de um manuscrito datado de c. 1200]]

[[Axafii]] codificou um método para determinar a confiabilidade dos hádices (ou ''hadith'').{{sfnp|Lapidus|2002|p=86}} Durante o início da era do [[Império Abássida]], estudiosos como [[Albucari]] e [[Muslim ibne Alhajaje]] compilaram as principais coleções de hádices [[sunitas]], enquanto estudiosos como [[Alculaini]] e [[ibne Babauai]] compilaram as principais coleções de hádices [[xiitas]]. As quatro ''[[Madhhab]]'' sunitas ([[hanafismo]], [[hambalismo]], [[maliquismo]] e [[xafeísmo]]) foram estabelecidas em torno dos ensinamentos de [[Abu Hanifa]], [[Amade ibne Hambal]], Malique ibne Anas e Axafi. Em contraste, os ensinamentos de [[Jafar Alçadique]] formaram a jurisprudência do [[jafarismo]]. No {{séc|IX}}, [[Tabari]] completou o primeiro comentário do [[Alcorão]], que se tornou um dos comentários mais citados no islamismo sunita, o ''[[Tafsir al-Tabari]]''. Alguns muçulmanos começaram a questionar a piedade da [[indulgência]] na vida mundana e enfatizaram a pobreza, a humildade e a evitação do pecado com base na renúncia aos desejos corporais. Ascetas como Haçane Albasri inspirariam um movimento que evoluiria para o ''tasawwuf'' ou [[sufismo]].<ref name=EB-Sufism>{{citar enciclopédia|último=Schimmel|primeiro=Annemarie|url=https://www.britannica.com/topic/Sufism|título=Sufism|enciclopédia=[[Encyclopædia Britannica]]|acessodata=17-09-2021}}</ref>{{sfnp|Lapidus|2002|pp=90, 91}}

Nessa época, os problemas teológicos, notadamente sobre o [[livre-arbítrio]], foram abordados com destaque, com Haçane Albasri afirmando que, embora Deus conheça as ações das pessoas, o bem e o mal vêm do abuso do livre-arbítrio e do [[Iblis|diabo]].{{sfnp|Blankinship|2008|pp=38-39}}<ref>{{Harvnb|Hamdan|2006|p=291–292}}</ref> A [[filosofia racionalista]] grega influenciou uma escola especulativa de pensamento conhecida como [[mutazilismo|mutazilita]], que defendeu a famosa noção de livre-arbítrio, originada pela primeira vez por [[Uacil ibne Ata]].{{sfnp|Blankinship|2008|p=50}} Califas como [[Almamune]] e [[Almotácime]] fizeram disso um credo oficial e tentaram, sem sucesso, impor sua posição à maioria.{{sfnp|Esposito|2010|p=88}} Eles realizaram inquisições com o tradicionalista [[Amade ibne Hambal]], recusando-se notavelmente a se conformar com a ideia mutazilita de que o [[Alcorão]] foi criado em vez de ser eterno e foi torturado e mantido em uma cela de prisão sem iluminação por quase trinta meses.<ref>{{Harvnb|Doi|1984|p=110}}</ref> No entanto, outras escolas de [[Calâm|teologia especulativa]] - [[maturidismo]] fundada por [[Abu Mançor Almaturidi]] e [[alaxarismo]] fundada por [[Alboácem Alaxari]] - tiveram mais sucesso em serem amplamente adotadas. Filósofos como [[Alfarábi]], [[Avicena]] e [[Averróis]] procuraram harmonizar as ideias de [[Aristóteles]] com os ensinamentos do Islã, semelhante ao [[escolasticismo]] posterior dentro do [[cristianismo]] na [[Europa]] e o trabalho de [[Maimônides]] dentro do [[judaísmo]], enquanto outros como [[Algazali]] argumentaram contra tal [[sincretismo]] e finalmente prevaleceram.<ref>{{harvp|Lapidus|2002|p=160}}</ref><ref>{{harvp|Waines|2003|pp=126–127}}</ref>
[[Imagem:University_of_Al_Qaraouiyine.jpg|thumb|[[Universidade al Quaraouiyine]], no [[Marrocos]], fundada no ano 859]]

Este período às vezes é chamado de "[[Era de Ouro Islâmica]]".<ref>{{harvp|Holt|Lewis|1977|pp=80, 92, 105}}</ref><ref>{{harvp|Holt|Lambton|Lewis|1977|pp=661–663}}</ref><ref>{{harvp|Lapidus|2002|p=56}}</ref><ref>{{harvp|Lewis|1993|p=84}}</ref><ref name="harvp|Gardet|Jomier|2012"</> As realizações científicas islâmicas abrangeram uma ampla gama de áreas, especialmente [[Medicina na Era Medieval Islâmica|medicina]], [[Matemática islâmica|matemática]], [[Astronomia islâmica|astronomia]], [[agricultura]], bem como [[Física islâmica medieval|física]], [[economia]], [[engenharia]] e [[Alhazém|óptica]].<ref>{{Harvnb|King|1983|pp=531–55}}</ref><ref>{{Harvnb|Hassan|1996|pp=351–99}}</ref><ref>{{Harvnb|Faruqi|2006|pp=391-399}}</ref><ref>{{citar web|título=The greatest scientific advances from the Muslim world|website=The Guardian|data=Fevereiro de 2010|url=https://www.theguardian.com/science/2010/feb/01/islamic-science}}</ref> [[Avicena]] foi um pioneiro na medicina experimental,<ref name="Jacquart, Danielle 2008">{{Harvnb|Jacquart|2008|pp=219–227}}</ref><ref>{{Harvnb|Tschanz|2003}}</ref> e sua obra ''[[O Cânone da Medicina]]'' foi usada como um texto medicinal padrão no [[mundo islâmico]] e na Europa durante séculos. [[Rasis]] foi o primeiro a distinguir as doenças [[varíola]] e [[sarampo]].<ref>{{citar web|url=http://www.sciencemuseum.org.uk/broughttolife/people/alrazi.aspx|título=Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (Rhazes) (c. 865-925)|publicado=Science Museum|acessodata=31-05-2015|wayb=20150506072259|urlmorta=sim}}</ref> Os hospitais públicos da época emitiram os primeiros diplomas médicos para licenciar médicos.<ref name="Alatas">{{Harvnb|Alatas|2006|pp=112–132}}</ref><ref>{{Harvnb|Imamuddin|1981|p=169}}</ref> [[Alhazém]] é considerado o pai do [[método científico]] moderno e muitas vezes referido como o "primeiro verdadeiro cientista do mundo", em particular no que diz respeito ao seu trabalho em [[óptica]].<ref name="Haq">{{Harvnb|Haq|2009}}</ref><ref>{{Harvnb|Toomer|1964|p=464}}</ref><ref>{{citar jornal|último=Al-Khalili|primeiro=Jim|data=04-01-2009|título=The 'first true scientist'|publicado=BBC News|url=http://news.bbc.co.uk/2/hi/science/nature/7810846.stm|acessodata=24-09-2013}}</ref><ref>{{Harvnb|Gorini|2003|pp=53–55}}</ref> Na engenharia, o [[flautista]] [[autômato]] dos irmãos [[Banu Muça]] é considerado a primeira [[máquina]] programável.<ref name="Koetsier2">{{Harvnb|Koetsier|2001|pp=589–603}}</ref> Na [[matemática]], o conceito do [[algoritmo]] é nomeado em homenagem a [[Alcuarismi]], que é considerado um dos fundadores da [[álgebra]], que recebeu o nome de seu livro ''al-jabr'' (''[[Livro da Restauração e do Balanceamento]]''),<ref>{{Harvnb|Toomer|1990}}</ref> enquanto outros desenvolveram o conceito de [[Função (matemática)|função matemática]].<ref>{{Harvnb|Katz|Barton|2007|pp=185–201}}</ref> O governo pagava aos cientistas o salário equivalente ao de atletas profissionais de hoje.<ref name="Ahmed">{{harvp|Ahmed|2006|pp=23, 42, 84}}</ref> O ''[[Guinness World Records]]'' reconhece a [[Universidade al Quaraouiyine]], fundada em 859, como a universidade mais antiga do mundo que concede diplomas.<ref>{{Harvnb|Young|1998|p=242}}</ref> Muitos não-muçulmanos, como [[cristãos]], [[judeus]] e [[sabeus]],<ref name="Brague 2009"/> contribuíram para a [[civilização islâmica]] em vários campos,<ref>{{Harvnb|Hill|1993|p=4}}</ref><ref>{{citar web|url=http://www.christiansofiraq.com/assyriancontributionstotheislamiccivilization.htm|título=Assyrians contributions to the Islamic civilization|autor=Rémi Brague|wayb=20130927015958|urlmorta=sim}}</ref> e a instituição conhecida como [[Casa da Sabedoria]] empregou estudiosos cristãos e [[persas]] para traduzir obras em [[Língua árabe|árabe]] e desenvolver novos conhecimentos.<ref>{{Harvnb|Meri|Bacharach|2006|p=304}}</ref><ref name="Brague 2009">{{Harvnb|Brague|2009|p=164}}</ref>

Soldados romperam com o [[Império Abássida]] e estabeleceram suas próprias dinastias, como a dos [[Reino Tulúnida|tulúnidas]] em 868 no Egito<ref>{{Harvnb|Holt|2004|p=6}}</ref> e dos [[Império Gasnévida|gasnévidas]] em 977 na Ásia Central.<ref>{{Harvnb|Levi|Sela|2010|p=83}}</ref> Nessa fragmentação surgiu o Século Xiita, aproximadamente entre 945 e 1055, que viu o surgimento do movimento missionário [[milenarista]] conhecido como [[ismaelismo]]. Um grupo [[ismaelita]], a [[Califado Fatímida|dinastia fatímida]], assumiu o controle do [[norte da África]] no {{séc|X}}<ref>Neue Fischer Weltgeschichte ''Islamisierung in Zentralasien bis zur Mongolenzeit'' Band 10: Zentralasien, 2012, p. 191 (Alemão)</ref> e outro grupo ismaelita, os [[carmatas]], saquearam [[Meca]] e roubaram a [[Pedra Negra]], uma rocha colocada dentro da [[Caaba]], durante a sua rebelião fracassada.<ref>{{citar enciclopédia|último=Glubb|primeiro=John Bagot|título=Mecca (Saudi Arabia)|enciclopédia=[[Encyclopædia Britannica]]|url=https://www.britannica.com/place/Mecca#ref887188|acessodata=18-09-2021}}</ref> Ainda outro grupo ismaelita, a [[Império Buída|dinastia buída]], conquistou [[Bagdá]] e transformou os [[abássidas]] em uma monarquia figurativa. A dinastia sunita dos [[Turcos seljúcidas|seljúcidas]] fez campanha para reafirmar o islamismo sunita promulgando a opinião acadêmica da época, notadamente com a construção de instituições educacionais conhecidas como [[Nezamiyeh]], associadas a Algazali e [[Saadi de Xiraz]].<ref>{{Harvnb|Graeser|1975|p=260}}</ref>

A expansão do mundo muçulmano continuou com missões religiosas convertendo a [[Bulgária do Volga]] ao Islã. O [[Sultanato de Déli]] atingiu profundamente o [[subcontinente indiano]] e muitos se converteram ao Islã,{{sfnp|Arnold|1896|pp=227–228}}<ref>{{Harvnb|Majumdar|2006}}</ref> em particular os [[hindus]] de casta inferior, conhecidos como [[dálite]]s, cujos descendentes constituem a grande maioria dos muçulmanos indianos.<ref>{{citar web|url=https://www.bbc.com/news/world-asia-india-36220329|título=Why are many Indian Muslims seen as untouchable?|publicado=BBC News|data=10-05-2016|acessodata=06-10-2022}}</ref> O comércio trouxe muitos muçulmanos para a [[China]] e eles praticamente dominaram a indústria de importação e exportação da [[dinastia Song]]<ref name="china">{{citar web|título=Islam in China|url=http://www.bbc.co.uk/religion/religions/islam/history/china_1.shtml|acessodata=10-08-2011|publicado=BBC}}</ref> e os muçulmanos foram recrutados como uma classe minoritária governante na [[dinastia Yuan]].<ref>{{Harvnb|Lipman|1997|p=33}}</ref>

=== Era pré-moderna (1258-{{séc|XVIII}}) ===
[[Imagem:GhazanConversionToIslam.JPG|thumb|[[Gazã]], 7.º ilcã do [[Ilcanato]], se converte ao Islã; representação do {{séc|XIV}}]]

Por meio das redes comerciais muçulmanas e da atividade das ordens [[sufistas]], o islamismo se espalhou para novas áreas{{sfnp|Gardet|Jomier|2012}}<ref>{{citar web|título=The Spread of Islam|url=http://www.yale.edu/yup/pdf/cim6.pdf|acessodata=02-11-2013|wayb=20030828223759|urlmorta=sim}}</ref> e os muçulmanos foram assimilados a novas culturas. Sob o [[Império Otomano]], o islamismo se espalhou para o [[sudeste da Europa]].<ref>{{citar web|data=06-05-2008|título=Ottoman Empire|publicado=Oxford Islamic Studies Online|url=http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t125/e1801?_hi=41&_pos=3|acessodata=26-08-2010|wayb=20130121025235|urlmorta=sim}}</ref> A conversão ao islamismo muitas vezes envolvia um grau de [[sincretismo]],<ref>{{Harvnb|Adas|1993|p=25}}</ref> como ilustrado pela aparição de [[Maomé]] no folclore [[hindu]].<ref>{{Harvnb|Metcalf|2009|p=104}}</ref> Os [[povos turcos]] muçulmanos incorporaram elementos das crenças do [[Tengriismo|xamanismo turco]] ao Islã.{{sfnp|Peacock|2019|p=20–22}}{{sfnp|Çakmak|2017|pp=1425–1429}} Muçulmanos na [[China]] da [[Dinastia Ming]] que eram descendentes de imigrantes anteriores foram assimilados, às vezes por meio de leis que determinavam a assimilação,<ref>{{Harvnb|Farmer|1995|p=82}}</ref> adotando nomes e cultura chineses, sendo que a cidade de [[Nanquim]] se tornou um importante centro de estudo islâmico.<ref>{{Harvnb|Israeli|2002|p=292}}</ref><ref>{{Harvnb|Dillon|1999|p=37}}</ref>

Mudanças culturais foram evidentes com a diminuição da influência árabe após a destruição do [[Califado Abássida]] pelos [[mongóis]].<ref>{{harvp|Bulliet|2005|p=497}}</ref> Os [[canato]]s mongóis muçulmanos no [[Irã]] e na [[Ásia Central]] se beneficiaram do aumento do acesso intercultural ao [[leste da Ásia]] sob o [[Pax Mongolica|domínio mongol]] e, portanto, floresceram e se desenvolveram de forma mais distinta da influência [[Árabes|árabe]], como o [[Renascimento Timúrida]] sob a [[Dinastia Timúrida]].<ref>{{Harvnb|Subtelny|1988|pp=479–505}}</ref> [[Naceradim de Tus]] (1201–1274) propôs o modelo [[matemático]] que mais tarde foi adotado por [[Copérnico]] sem revisão em seu [[modelo heliocêntrico]] e a estimativa de [[Pi]] de [[Alcaxi]] não seria superada por 180 anos.<ref>{{citar web|ano=1999|título=Ghiyath al-Din Jamshid Mas'ud al-Kashi|publicado=University of St Andrews|url=https://mathshistory.st-andrews.ac.uk/Biographies/Al-Kashi/|acessodata=29-12-2021}}</ref>

A introdução de armas de [[pólvora]] levou ao surgimento de grandes Estados centralizados e os impérios muçulmanos consolidaram grande parte dos territórios anteriormente fragmentados. O [[califado]] foi reivindicado pela dinastia otomana do [[Império Otomano]] desde a conquista de [[Edirna]] por [[Murade I]] em 1362,<ref>{{Harvnb|Hassan|2018}}</ref> e suas reivindicações foram fortalecidas em 1517 quando [[Selim I]] se tornou o [[Guardião dos Lugares Santos|governante de Meca e Medina]].<ref>{{Harvnb|Drews|2011}}</ref> A dinastia [[xiita]] [[safávida]] subiu ao poder em 1501 e mais tarde conquistou todo o Irã.<ref>{{Harvnb|Golden|2002|p=321}}</ref> No [[sul da Ásia]], [[Babur]] fundou o [[Império Mogol]].<ref>{{Harvnb|Gilbert|2017|p=75}}</ref>

A religião dos Estados centralizados dos impérios da pólvora influenciou a prática religiosa de suas populações constituintes. Uma [[simbiose]] entre os governantes otomanos e o [[sufismo]] influenciou fortemente o reinado islâmico dos otomanos desde o início. As ordens [[mevlevi]] e [[bektashis]] tinham uma relação próxima com os [[sultões]],<ref>{{Harvnb|A ́goston|Masters|2010|p=540}}</ref> como abordagens místicas e sufistas, bem como heterodoxas e sincréticas do islamismo.<ref>{{Harvnb|Algar|1992}}</ref><ref>{{Harvnb|Wasserstein|Ayalon|2013}}</ref> A muitas vezes forçada conversão safávida do Irã para o islamismo xiita garantiu o domínio final do [[xiismo duodecimano]] na região. Os migrantes [[persas]] para o sul da Ásia, como burocratas influentes e proprietários de terras, ajudam a espalhar o islamismo [[xiita]], formando algumas das maiores populações xiitas fora do Irã.<ref>{{citar web|url=https://www.iranicaonline.org/articles/conversion-iii|título=CONVERSION To Imami Shiʿism in India|publicado=Iranica Online|língua=en|acessodata=06-10-2022}}</ref> [[Nader Xá]], que derrubou os safávidas, tentou melhorar as relações com os sunitas propagando a integração do xiismo duodecimano ao islamismo sunita como um quinto ''[[madhhab]]'', chamado [[jafarismo]],<ref>{{Harvnb|Tucker|1994|pp=163–179}}</ref> que falhou em obter o reconhecimento dos otomanos.<ref>{{citar enciclopédia|título=Nāder Shāh|enciclopédia=[[Encyclopædia Iranica]]|url=http://www.iranicaonline.org/articles/nader-shah|data=29-03-2006|primeiro=Ernest|último=Tucker}}</ref>

=== Era moderna (séculos XVIII a XX) ===
[[Imagem:Portrait_Caliph_Abdulmecid_II.jpg|thumb|[[Abdul Mejide II]] foi o último [[califa]] do islamismo da [[dinastia otomana]]]]

No início do {{séc|XIV}}, [[ibne Taimia]] promoveu uma forma puritana do Islã,<ref name="ReferenceA">{{Harvnb|Hawkesworth|Kogan|2013|pp=270–271}}</ref> rejeitando abordagens filosóficas em favor de uma teologia mais simples<ref name="ReferenceA" /> e pediu para abrir os portões da ''[[ulama|itjihad]]'' ao invés da imitação cega de estudiosos.{{sfnp|Esposito|2010|p=150}} Ele convocou uma ''[[jihad]]'' contra aqueles que considerava [[herege]]s,<ref name="ReferenceD">{{Harvnb|Gauvain|2013|p=6}}</ref> mas seus escritos tiveram apenas um papel marginal durante sua vida.<ref>{{Harvnb|Spevack|2014|p=129–130}}</ref> Durante o {{séc|XVIII}} na [[Arábia]], [[Maomé ibne Abdal Uaabe]], influenciado pelas obras de ibne Taimia e [[Ibn al-Qayyim]], fundou um movimento, chamado [[uaabismo]] com sua autodesignação como ''muwahiddun'', para retornar ao que ele via como um islamismo "puro".<ref>{{Harvnb|Quataert|2005|p=50}}</ref><ref name="ReferenceE">{{Harvnb|A ́goston|Masters|2010|p=260}}</ref> Ele condenava muitos costumes islâmicos locais, como visitar o túmulo de Maomé ou de homens santos, como inovações posteriores e pecaminosas,<ref name="ReferenceE" /> o que o fez destruir rochas e árvores sagradas, santuários [[Sufismo|sufistas]], as tumbas de Maomé e seus companheiros e a tumba de Hussein em [[Carbala]], um importante local de peregrinação [[xiita]].{{sfnp|Esposito|2010|p=146}}<ref>{{citar jornal|data=04-09-2013|título=Graves desecrated in Mizdah|obra=Libya Herald|url=http://www.libyaherald.com/2013/09/04/graves-desecrated-in-mizdah/#axzz2jWG0vDDO|acessodata=02-11-2013}}</ref> Ele formou uma aliança com a [[família Saud]], que, na década de 1920, completou a conquista da área que se tornaria a [[Arábia Saudita]].<ref>{{Harvnb|Laos|2015|p=177}}</ref>

[[Ma Wanfu]] e Ma Debao promoveram movimentos [[Salafismo|salafitas]] no {{séc|XIX}}, como o ''sailaifengye'' na China, após retornarem de Meca, mas acabaram sendo perseguidos e forçados a se esconder por grupos sufistas.<ref>{{Harvnb|Rubin|2000|p=79}}</ref> Outros grupos buscaram reformar o sufismo em vez de rejeitá-lo, com os [[senussis]] e [[Maomé Amade]] travando guerras e estabelecendo Estados na [[Líbia]] e no [[Sudão]], respectivamente.{{sfnp|Esposito|2010|p=147}} Na [[Índia]], Shah Waliullah Dehlawi tentou um estilo mais conciliatório contra o sufismo e influenciou o movimento [[deobandi]].{{sfnp|Esposito|2010|p=149}} Em resposta, o movimento [[barelvi]] foi fundado como um movimento de massas, defendendo o sufismo popular e reformando suas práticas.<ref name="Canfield2002">{{Harvnb|Canfield|2002|pp=131–}}</ref><ref name="Não_nomeado_3-20240324212151">{{Harvnb|Sanyal|1998|pp=635–656}}</ref>

O [[mundo muçulmano]] estava geralmente em declínio político a partir de 1800, especialmente em relação às potências europeias não muçulmanas. Anteriormente, no {{séc|XV}}, a [[Reconquista]] conseguiu acabar com a [[Taifa|presença muçulmana]] na [[Península Ibérica]]. No {{séc|XIX}}, a [[Companhia Britânica das Índias Orientais]] anexou formalmente a [[Império Mogol|dinastia mogol]] na Índia.{{sfnp|Lapidus|2002|pp=358, 378–380, 624}} Como resposta ao [[imperialismo]] ocidental, muitos intelectuais buscaram reformar o Islã.<ref>{{Harvnb|Buzpinar|2007|pp=247–258}}</ref> O [[modernismo islâmico]], inicialmente rotulado pelos estudiosos ocidentais como [[Salafismo|salafista]], abraçou valores e instituições modernas, como a [[democracia]], enquanto era orientado pelas escrituras.<ref name="ReferenceG">{{Harvnb|Rabil|2014}}</ref><ref>{{Harvnb|Lauziere|2016|pp=231–232}}</ref> Precursores notáveis incluem [[Muhammad Abduh]] e [[Jamal al-Din al-Afghani]].<ref name="ReferenceF">{{Harvnb|Lauzière|2015}}</ref> [[Abul Ala Maududi]] ajudou a influenciar o islamismo político moderno.<ref>{{citar jornal|data=03-01-2014|título=Political Islam: A movement in motion|obra=Economist Magazine|url=https://www.economist.com/blogs/erasmus/2014/01/political-islam|acessodata=03-01-2014}}</ref> Semelhante à codificação contemporânea, a [[xaria]] foi pela primeira vez parcialmente codificada em lei em 1869 no código [[mecelle]] do [[Império Otomano]].<ref>{{Harvnb|Dahlen|2004}}</ref>

O [[Dissolução do Império Otomano|Império Otomano se desintegrou]] após a [[Primeira Guerra Mundial]] e o califado foi abolido em 1924<ref>{{citar jornal|data=julho de 2000|título=New Turkey|obra=Al-Ahram Weekly|número=488|url=http://weekly.ahram.org.eg/2000/488/chrncls.htm|urlmorta=sim|acessodata=16-05-2010|wayb=20101004145229}}</ref> pelo primeiro presidente da [[República Turca]], [[Mustafa Kemal Atatürk]], como parte de suas [[Reformas de Atatürk|reformas seculares]].<ref>{{Harvnb|Mango|2002}}</ref><ref>{{Harvnb|İnalcık|1982}}</ref> Os [[Reformas de Atatürk|pan-islamistas]] tentaram unificar os muçulmanos e competiram com as crescentes forças nacionalistas, como o [[pan-arabismo]]. A [[Organização de Cooperação Islâmica]] (OIC), composta por países de maioria muçulmana, foi criada em 1969 após o incêndio da [[Mesquita Al-Aqsa]] em [[Jerusalém]].<ref>{{citar jornal|data=26-12-2010|título=Organization of the Islamic Conference|obra=[[BBC News]]|url=http://news.bbc.co.uk/2/hi/middle_east/country_profiles/1555062.stm|acessodata=24-09-2013}}</ref>

O contato com as nações industrializadas trouxe populações muçulmanas para novas áreas por meio da migração econômica. Muitos muçulmanos migraram como servos contratados (principalmente da [[Índia]] e da [[Indonésia]]) para o [[Caribe]], formando a maior população muçulmana em porcentagem nas [[Américas]].{{sfnp|Haddad|Smith|2002|p=271}} A migração da [[Síria]] e do [[Líbano]] foi o maior contribuinte para a população muçulmana na [[América Latina]]. A urbanização resultante e o aumento do comércio na [[África subsaariana]] levaram os muçulmanos a se estabelecerem em novas áreas e espalharem sua fé, provavelmente dobrando sua população muçulmana entre 1869 e 1914.<ref>{{harvp|Bulliet|2005|p=722}}</ref>

=== Era Contemporânea ({{séc|XX}}-presente) ===
[[Imagem:13._Session_of_the_Islamic_Summit_Conference.jpg|thumb|Líderes de países muçulmanos durante reunião da [[Organização para a Cooperação Islâmica]] em [[Istambul]], [[Turquia]]]]

Precursores do modernismo islâmico influenciaram movimentos políticos islâmicos como a [[Irmandade Muçulmana]] e partidos relacionados no [[mundo árabe]],<ref>{{citar jornal|data=09-08-2011|título=Are secular forces being squeezed out of Arab Spring?|obra=BBC News|url=https://www.bbc.co.uk/news/world-middle-east-14447820|acessodata=10-08-2011}}</ref><ref>{{citar jornal|último=Slackman|primeiro=Michael|data=23-12-2008|título=Jordanian students rebel, embracing conservative Islam|obra=The New York Times|url=https://www.nytimes.com/2008/12/24/world/middleeast/24jordan.html|acessodata=15-08-2011}}</ref> que tiveram um bom desempenho nas eleições após a [[Primavera Árabe]],<ref>{{citar jornal|último=Kirkpatrick|primeiro=David D.|data=03-12-2011|título=Egypt's vote puts emphasis on split over religious rule|obra=The New York Times|url=https://www.nytimes.com/2011/12/04/world/middleeast/egypts-vote-propels-islamic-law-into-spotlight.html|acessodata=08-12-2011}}</ref> como o [[Jamaat-e-Islami]] no [[sul da Ásia]] e [[Partido AK]], que está democraticamente no poder na [[Turquia]] há décadas. No [[Irã]], a [[Revolução Iraniana|revolução]] substituiu uma monarquia [[Secularismo|secular]] por um Estado islâmico. Outros, como [[Sayyid Rashid Rida]], romperam com os modernistas islâmicos<ref>{{Harvnb|Lauziere|2016|p=237}}</ref> e se opuseram a abraçar o que ele via como influência ocidental.<ref>{{Harvnb|Rabil|2014|pp=32–33}}</ref> Enquanto alguns eram [[Quietismo político no Islã|quietistas]], outros acreditavam na violência contra aqueles que se opunham a eles, até mesmo outros muçulmanos, como o [[Estado Islâmico do Iraque e do Levante]], que até tentaram recriar o moderno [[Dinar (moeda)|dinar]] de ouro como seu sistema monetário.<ref>{{citar jornal|url=https://www.theguardian.com/world/2014/nov/14/isis-gold-silver-copper-islamic-dinar-coins|título=Isis to mint own Islamic dinar coins in gold, silver and copper|obra=The Guardian|data=21-11-2014}}</ref>

Em oposição aos movimentos políticos islâmicos, na Turquia do {{séc|XX}}, os militares realizaram golpes para derrubar os governos islâmicos e os lenços de cabeça foram legalmente restritos, como também aconteceu na [[Tunísia]].<ref>{{citar jornal|data=29-04-2011|título=Huge rally for Turkish secularism|obra=[[BBC News]]|url=http://news.bbc.co.uk/2/hi/6604643.stm|acessodata=06-12-2011}}</ref><ref>{{citar jornal|último=Saleh|primeiro=Heba|data=15-10-2011|título=Tunisia moves against headscarves|obra=[[BBC News]]|url=http://news.bbc.co.uk/2/hi/6053380.stm|acessodata=06-12-2011}}</ref> Em outros lugares, a autoridade religiosa foi cooptada e agora é frequentemente vista como marionetes do Estado. Por exemplo, na [[Arábia Saudita]], o Estado monopolizou a bolsa de estudos religiosa<ref name="economist">{{citar jornal|data=28-06-2007|título=Laying down the law: Islam's authority deficit|jornal=[[The Economist]]|url=http://www.economist.com/node/9409354?story_id=9409354|acessodata=15-08-2011}}</ref> e, no [[Egito]], o Estado nacionalizou a [[Universidade de Alazar]], anteriormente uma voz independente checando o poder do governo.<ref>{{Harvnb|Binder|1988}}</ref> O [[salafismo]] foi financiado no Oriente Médio por seu quietismo.<ref>{{citar web|data=18-10-2008|título=Ultraconservative Islam on rise in Mideast|url=http://www.nbcnews.com/id/27256187/page/2/|acessodata=24-09-2013|publicado=[[MSNBC]]}}</ref> A Arábia Saudita fez campanha contra os movimentos islâmicos revolucionários no Oriente Médio, em oposição ao Irã.<ref name="NYT-20160105-maps">{{citar jornal|último=Almukhtar|primeiro=Sarah|último2=Peçanha|primeiro2=Sergio|último3=Wallace|primeiro3=Tim|data=05-01-2016|título=Behind Stark Political Divisions, a More Complex Map of Sunnis and Shiites|obra=[[The New York Times]]|url=https://www.nytimes.com/interactive/2016/01/04/world/middleeast/sunni-shiite-map-middle-east-iran-saudi-arabia.html|acessodata=06-01-2016}}</ref>

As minorias muçulmanas de várias etnias foram perseguidas como um grupo religioso.<ref>{{citar web|último=Thames|primeiro=Knox|título=Why the Persecution of Muslims Should Be on Biden's Agenda|url=https://foreignpolicy.com/2021/01/06/muslims-islam-china-india-myanmar-persecution-repression-biden-human-rights/|obra=[[Foreign Policy]]|língua=en|acessodata=05-02-2022}}</ref> Isso foi realizado por forças [[comunistas]] como o [[Khmer Vermelho]], que os viam como seu principal inimigo a ser exterminado, pois sua prática religiosa os destacava do resto da população,<ref>{{citar revista|último=Perrin|primeiro=Andrew|data=10-10-2003|título=Weakness in numbers|revista=[[Time (revista)|Time]]|url=http://content.time.com/time/magazine/article/0,9171,428133,00.html|acessodata=24-09-2013}}</ref> do [[Partido Comunista Chinês]] em [[Xinjiang]]<ref name="Beydoun2018">{{citar web|último=Beydoun|primeiro=Khaled A.|título=For China, Islam is a 'mental illness' that needs to be 'cured'|url=https://www.aljazeera.com/indepth/opinion/china-islam-mental-illness-cured-181127135358356.html|data=28-11-2018|publicado=[[Al Jazeera]]|língua=en|acessodata=05-02-2022|wayb=20181210012542|urlmorta=não}}</ref> e por forças nacionalistas, como durante o [[genocídio da Bósnia]].<ref>{{Harvnb|Mojzes|2011|p=178}}</ref>

A [[globalização]] da comunicação aumentou a disseminação de informações religiosas. A adoção do [[hijabe]] tornou-se mais comum<ref>{{citar jornal|último=Slackman|primeiro=Michael|data=28-01-2007|título=In Egypt, a new battle begins over the veil|obra=The New York Times|url=https://www.nytimes.com/2007/01/28/weekinreview/28slackman.html|acessodata=15-08-2011}}</ref> e alguns intelectuais muçulmanos estão se esforçando cada vez mais para separar as crenças bíblicas islâmicas das tradições culturais.{{sfnp|Nigosian|2004|p=41}} Entre outros grupos, esse acesso à informação levou ao surgimento de pregadores populares "[[televangelista]]s", como [[Amr Khaled]], que competem com os ulemás tradicionais em seu alcance e têm autoridade religiosa descentralizada.<ref>{{citar jornal|título=Islamic televangelist; holy smoke|agência=[[The Economist]]|url=http://www.economist.com/node/21534763|acessodata=05-02-2022}}</ref>{{sfnp|Esposito|2010|p=263}} Interpretações mais "individualizadas" do Islã<ref>{{Harvnb|Šisler|2007|p=212}}</ref> incluem notavelmente os muçulmanos liberais que tentam reconciliar as tradições religiosas com a atual governança secular{{sfnp|Esposito|2004|pp=118–119, 179}} e questões femininas.{{sfnp|Rippin|2001|p=288}}

== Demografia ==
{{Artigo principal|Mundo islâmico|Umma|Lista de países por população muçulmana|}}

[[Imagem:Islam_percent_population_in_each_nation_World_Map_Muslim_data_by_Pew_Research.svg|upright=1.7|miniaturadaimagem|esquerda|Porcentagem mundial de muçulmanos por país]]

Em 2020, cerca de 24% da população global, ou cerca de 1,9 bilhão de pessoas, era muçulmana.<ref name="WPR"/><ref name=":3"/><ref name="pewresearch.org"/><ref name=":0"/> Em 1900, essa estimativa era de 12,3%,<ref>{{Harvnb|Barrett|Kurian|Johnson|2001|p=4}}</ref> em 1990 era de 19,9%<ref name=":3"/> e as projeções sugerem que a proporção será de 29,7% em 2050.<ref name="pew2015">{{citar web|url=https://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2015/03/PF_15.04.02_ProjectionsFullReport.pdf|título=The Future of World Religions: Population Growth Projections, 2010–2050|autor=Pew Forum for Religion & Public Life|data=Abril de 2015|publicado=[[Pew Research Center]]|acessodata=|língua=|wayb=20201211090450|página=70}}, [https://www.pewforum.org/2015/04/02/religious-projections-2010-2050/ Artigo] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20201207093700/https://www.pewforum.org/2015/04/02/religious-projections-2010-2050/|date=7 de dezembro de 2020}}.</ref> O [[Pew Research Center]] estima que entre 87% e 90% dos muçulmanos são sunitas e entre 10% e 13% são xiitas.{{Sfnp|Pew Forum for Religion & Public Life|2009|p=1|ps=. "Of the total Muslim population, 10–13% are Shia Muslims and 87–90% are Sunni Muslims."}} Aproximadamente 49 países são de [[Mundo islâmico|maioria muçulmana]],{{Sfnp|Pew Forum for Religion & Public Life|2009|p=11}}<ref>{{Harvnb|Ba-Yunus|Kone|2006}}</ref><ref name="MMC"/><ref name="The Global Religious Landscape">{{citar web|url=https://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2014/01/global-religion-full.pdf|título=The Global Religious Landscape: A Report on the Size and Distribution of the World's Major Religious Groups as of 2010|autor=[[Pew Research Center|The Pew Forum on Religion and Public Life]]|data=Dezembro de 2012|publicado=DC: Pew Research Center|wayb=20180323215026}}, [https://www.pewforum.org/2012/12/18/global-religious-landscape-exec/ Artigo] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20180926222120/http://www.pewforum.org/2012/12/18/global-religious-landscape-exec/|date=26 de setembro de 2018}}.</ref><ref name="Islam in Russia"/><ref name="the national"/> com 62% dos muçulmanos do mundo vivendo na Ásia e 683 milhões de adeptos na [[Indonésia]],<ref name="10 Countries"/> [[Paquistão]], [[Índia]] e apenas [[Bangladesh]].<ref name="USN&WR">{{Citar web|url=https://www.usnews.com/usnews/graphics/religion/islams_global_reach.htm|titulo=Secrets of Islam|acessodata=24-09-2013|website=U.S. News & World Report|wayb=20110122200555|urlmorta=sim}} Information provided by the International Population Center, Department of Geography, [[Universidade Estadual de San Diego|San Diego State University]] (2005).</ref>{{Sfnp|Pew Forum for Religion & Public Life|2009}}<ref>{{Harvnb|Pechilis|Raj|2013}}</ref> Os árabes muçulmanos formam o [[Lista de grupos étnicos|maior grupo étnico entre os muçulmanos]] no mundo,<ref>{{Harvnb|Nydell|2005|p=xxiii, 14}}</ref> seguidos pelos [[bengalis]]<ref>{{Harvnb|Eaton|2009}}</ref><ref>{{Harvnb|Guhathakurta|Schendel|2013|p=50}}</ref> e pelos [[punjabis]].<ref>{{Harvnb|Gandhi|2013}}</ref> A maioria das estimativas indica que a [[China]] tem aproximadamente 20 milhões a 30 milhões de muçulmanos (1,5% a 2% da população).<ref>{{Citar web|url=https://www.cia.gov/the-world-factbook/countries/china/|titulo=Explore All Countries – China|acessodata=15-09-2009|website=[[The World Factbook]]|publicado=[[Central Intelligence Agency]]|wayb=20210213122152|urlmorta=não}}</ref><ref>{{Citar web|url=https://2009-2017.state.gov/j/drl/rls/irf/2006/71338.htm|titulo=China (includes Hong Kong, Macau, and Tibet)|acessodata=24-09-2013|website=Archived Content|publicado=U.S. Department of State|wayb=20190710075050|urlmorta=não}}</ref> O [[Islão na Europa|islamismo na Europa]] é a segunda maior religião depois do cristianismo em muitos países, com taxas de crescimento devidas principalmente à imigração e taxas de natalidade mais altas de muçulmanos em 2005,<ref>{{Citar jornal|url=http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/4385768.stm|titulo=Muslims in Europe: Country guide|data=23-12-2005|acessodata=01-04-2010|website=[[BBC News]]|wayb=20090929213440|urlmorta=não}}</ref> representando 4,9% de toda a população da Europa em 2016.<ref>{{Citar web|url=http://www.pewresearch.org/fact-tank/2017/11/29/5-facts-about-the-muslim-population-in-europe/|título=5 facts about the Muslim population in Europe|data=29-11-2017|jornal=[[Pew Research Center]]|primeiro=Conrad|último=Hackett|acessodata=17-01-2023|wayb=20190105202657}}</ref>

A [[conversão religiosa]] não tem impacto no crescimento da população muçulmana, pois “o número de pessoas que se tornam muçulmanas por meio da conversão parece ser aproximadamente igual ao número de muçulmanos que abandonam a fé”.<ref name=":3"/> Embora se espere que o islamismo experimente um ganho modesto de cerca de 3 milhões de seguidores por meio da conversão religiosa entre 2010 e 2050, principalmente da [[África subsariana|África Subsaariana]] (2,9 milhões).<ref name="auto33">{{Citar web|url=http://www.pewforum.org/files/2015/03/PF_15.04.02_ProjectionsFullReport.pdf|titulo=Cumulative Change Due to Religious Switching, 2010–2050|página=43|acessodata=04-05-2016|arquivourl=https://wayback.archive-it.org/all/20150429153811/http://www.pewforum.org/files/2015/03/PF_15.04.02_ProjectionsFullReport.pdf|arquivodata=29-04-2015|urlmorta=sim}}</ref><ref name="ReferenceB">{{Citar web|url=https://www.pewforum.org/2017/04/05/the-changing-global-religious-landscape/|titulo=The Changing Global Religious Landscape|data=05-04-2017|acessodata=17-12-2022|website=Pew Research Center|wayb=20220218030628|urlmorta=não}}</ref>

De acordo com um relatório da [[CNN]], “o islamismo atraiu convertidos de todas as esferas da vida, principalmente [[afro-americanos]]”.<ref>{{Citar jornal|url=http://edition.cnn.com/WORLD/9704/14/egypt.islam/|titulo=Fast-growing Islam winning converts in Western world|acessodata=06-05-2016|publicado=CNN|wayb=20181015114027|urlmorta=não}}</ref> Na [[Grã-Bretanha]], cerca de 6 mil pessoas se convertem ao islamismo por ano e, de acordo com um artigo da Pesquisa Mensal dos Muçulmanos Britânicos, a maioria dos novos convertidos muçulmanos britânicos eram mulheres.<ref>{{Citar web|url=http://artsweb.bham.ac.uk/bmms/2000/06June00.asp#Women%20convert|titulo=British Muslims Monthly Survey for June 2000, Vol. VIII, No. 6|acessodata=2020-09-28|wayb=20080214160750|urlmorta=não}}</ref> De acordo com ''o [[The Huffington Post]]'', "observadores estimam que cerca de 20 mil estadunidenses se convertem ao islamismo anualmente", sendo a maioria deles [[Mulheres no Islã|mulheres]] e afro-americanos.<ref>{{Citar web|url=https://www.huffpost.com/entry/post-911-islam-converts_n_935572|titulo=Conversion To Islam One Result Of Post-9/11 Curiosity|data=2011-08-24|acessodata=2020-11-26|website=HuffPost|lingua=en|wayb=20210111201117|urlmorta=não}}</ref><ref>{{Citar web|ultimo=Bindel|primeiro=Julie|autorlink=Julie Bindel|url=http://standpointmag.co.uk/features-may-10-why-do-western-women-convert-julie-bindel-islam-female-conversion|titulo=Why do Western Women Convert?|data=26-04-2010|acessodata=08-05-2016|website=Standpoint|wayb=20141006102003|urlmorta=sim}}</ref>

Tanto em termos percentuais como totais, o islamismo é o principal grupo religioso que mais cresce no mundo e prevê-se que se torne o maior do mundo até ao final do {{séc|XXI}}, ultrapassando o [[cristianismo]].<ref name=":0">{{Citar web|ultimo=Lipka|primeiro=Michael|ultimo2=Hackett|primeiro2=Conrad|url=https://www.pewresearch.org/fact-tank/2017/04/06/why-muslims-are-the-worlds-fastest-growing-religious-group/|titulo=Why Muslims are the world's fastest-growing religious group|data=06-04-2017|acessodata=2022-11-21|website=Pew Research Center|lingua=en-US|wayb=20190514123559|urlmorta=não}}</ref><ref name="pew2015"/> Estima-se que, até o ano 2050, o número de muçulmanos será quase igual ao número de cristãos em todo o mundo, “devido ao número de jovens e à elevada [[Taxa de fecundidade|taxa de fertilidade]] dos muçulmanos em relação a outros grupos religiosos”.<ref name="pew2015"/>

=== Países lusófonos ===
{{Artigo principal|Islamismo no Brasil|Islamismo em Portugal}}
[[Imagem:MesquitaFozDoIguaçuParanaBrasil.JPG|thumb|[[Mesquita]] em [[Foz do Iguaçu]], [[Paraná]], [[Brasil]]]]
Em [[Portugal]], existe igualmente uma comunidade muçulmana, que nada tem a ver com os muçulmanos que viveram no país durante a [[Idade Média]]; são na sua maioria naturais das antigas colónias portuguesas de [[Moçambique]] e [[Guiné-Bissau]], que se fixaram em Portugal após a independência desses territórios. O [[ismaelismo]] também está presente em Portugal, tendo a sua sede no Centro Ismaili de [[Lisboa]], construído pela Fundação Aga Khan. Estima-se que o número de muçulmanos em Portugal ronde os 30 mil.<ref>{{Citar web|url=http://www.oi.acime.gov.pt/modules.php?name=News&file=print&sid=315%20|titulo=Observatório da Imigração|acessodata=2008-03-27|wayb=20081206200537|urlmorta=sim}}</ref>

Segundo o censo de 2000, o [[Brasil]] tinha {{formatnum:27239}} muçulmanos.<ref>{{citar web|url=http://www.ibge.gov.br/home/estatistica/populacao/censo2000/primeiros_resultados_amostra/brasil/pdf/tabela_1_1_2.pdf|título=Censo 2000 IBGE|publicado=IBGE|página=2|wayb=20031030041832|urlmorta=sim}}</ref> Porém, para a Federação Islâmica Brasileira, o número de muçulmanos no Brasil ronda o 1,5 milhão.<ref name=anba>{{Citar web|url=http://www.anba.com.br/noticia_artes.kmf?cod=7359540|titulo=Tradução vai facilitar conhecimento do islamismo|acessodata=2009-03-19|wayb=20131001124539|urlmorta=sim}}</ref> A maioria dos muçulmanos brasileiros vive nos estados do [[Paraná]] e [[Rio Grande do Sul]], mas também existem comunidades significativas no [[Rio de Janeiro (estado)|Rio de Janeiro]], [[Mato Grosso do Sul]] e [[São Paulo (estado)|São Paulo]]. Grande parte desses muçulmanos são descendentes de imigrantes [[Síria|sírios]] e [[Líbia|libaneses]] que se fixaram no Brasil durante a [[Primeira Guerra Mundial]].<ref>{{citar web|url=http://galileu.globo.com/edic/124/rep_dossie1.htm|título=O Islã não é só árabe|publicado=[[Revista Galileu]]|acessodata=05-07-2008|arquivourl=https://archive.is/kuEp|arquivodata=09-07-2012|urlmorta=sim}}</ref>

Na [[Guiné-Bissau]], o islamismo penetrou na [[Idade Média]], tendo as ordens sufistas desempenhado um importante papel na sua difusão. Reúne hoje cerca de 45% da população. Outro [[Países Africanos de Língua Oficial Portuguesa|país africano de língua oficial portuguesa]] com um número significativo de muçulmanos é [[Moçambique]] (17,8%).<ref>{{citar web|url=http://www.ine.gov.mz/censo2007|título=3º Recenseamento Geral da População e Habitação|ano=2007|publicado=2007 Census of Mozambique|wayb=20120118125117|urlmorta=sim}}</ref>

== Principais ramos ==

=== Sunismo ===
{{AP|Sunismo}}
[[Imagem:Islam by country.png|thumb|esquerda|upright=1.7|
Islamismo no mundo moderno
----
{{legenda|#4a6600|Países com maioria [[Sunismo|sunita]]}}
{{legenda|#66004a|Países com maioria [[Xiismo|xiita]]}}
{{legenda|#04161b|Países com maioria [[Ibadismo|ibadita]]}}
]]

O [[sunismo]] é o nome da maior denominação do islamismo.<ref>{{Citar enciclopédia|url=https://www.britannica.com/topic/Sunni|titulo=Sunni|acessodata=17-09-2021|enciclopédia=[[Encyclopædia Britannica]]|wayb=20150430101807|urlmorta=não}}</ref><ref>{{Citar enciclopédia|url=http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t125/e2280|titulo=Sunni Islam|acessodata=10-01-2010|enciclopédia=The Oxford Dictionary of Islam|publicado=Oxford University Press|ano=2014|editor-sobrenome=Esposito|editor-nome=John L.|local=Oxford|wayb=20181005013247|urlmorta=sim}}</ref><ref name="Denny">{{Harvnb|Denny|2010|p=3}}</ref> O termo é uma contração da frase "ahl as-sunna wa'l-jamaat", que significa "povo da [[suna]] (as tradições do profeta Maomé) e da comunidade".<ref>{{Citar enciclopédia|ultimo=Yavuz|primeiro=Yusuf Şevki|url=https://islamansiklopedisi.org.tr/ehl-i-sunnet|titulo=Ahl as-Sunnah|ano=1994|acessodata=28-12-2021|enciclopédia=Islam Ansiklopedisi|publicado=Turkish Diyanet Foundation|local=Istanbul|paginas=525–530|lingua=tr|wayb=20211228114411|urlmorta=não|volume=10}}</ref> Sunitas acreditam que os primeiros quatro califas foram os sucessores legítimos de Maomé e fazem referência principalmente a seis grandes obras de [[hádices]] para questões jurídicas, enquanto seguem uma das quatro escolas tradicionais de jurisprudência: [[hanafismo]], [[hambalismo]], [[maliquismo]] ou [[xafeísmo]].<ref name=":15">{{Citar web|url=https://www.lexico.com/definition/sharia|titulo=sharia|website=Lexico|publicado=[[Oxford University Press]]|urlmorta=sim|wayb=20200122164555}}</ref><ref name="Não_nomeado_4-20240324212151">{{Harvp|Esposito|2003}}</ref>

A teologia tradicionalista é uma escola de pensamento sunita, proeminentemente defendida por [[Amade ibne Hambal]] (780-855), que se caracteriza por sua adesão a uma compreensão [[Textualismo|textualista]] do Alcorão e da [[suna]], a crença de que o Alcorão é incriado e eterno e oposição à teologia especulativa, chamada [[calâm]], em questões religiosas e éticas. O mutazilismo é uma escola de pensamento sunita inspirada na filosofia da [[Grécia Antiga]]. O maturidismo, fundado por Abu Mançor Almaturidi (853–944), afirma que as escrituras não são necessárias para a ética básica e que ''o bem'' e ''o mal'' podem ser compreendidos apenas pela razão, mas as pessoas confiam na revelação, para assuntos além da esfera humana. compreensão. O alaxarismo, fundado por [[Alboácem Alaxari|Alaxari]] (c. 874-936), sustenta que a ética pode derivar apenas da revelação divina, mas aceita a razão em relação a questões exegéticas e combina abordagens Muʿtazila com ideias tradicionalistas.{{Sfnp|Esposito|1999|p=280}}

O [[salafismo]] é um movimento de renascimento que defende o retorno às práticas das primeiras gerações de muçulmanos. No {{séc|XVIII}}, [[Maomé ibne Abdal Uaabe]] liderou um [[Salafismo|movimento salafista]], referido por quem está de fora como [[uaabismo]], na atual Arábia Saudita.<ref>{{Harvnb|Gauvain|2013|p=8}}</ref> Um movimento semelhante chamado [[Ahl-e Hadith]] também tirou a ênfase da secular tradição jurídica sunita, preferindo seguir diretamente o Alcorão e o hádice. O movimento sunita ''Nurcu'' foi criado por Said Nursi (1877–1960); incorpora elementos do Sufismo e da ciência.<ref name="Svante E. Cornell p. 283">{{Harvnb|Cornell|2011|p=283}}</ref>

=== Xiismo ===
{{AP|Xiismo}}
[[Imagem:حرم_الامام_الحسين.jpg|miniaturadaimagem| O Santuário do Imam Hussein no Iraque é um local sagrado para os muçulmanos xiitas ]]
[[Imagem:001123-AbolfazlShrine-BetweenTheHolyShrines-Karbala-IMG_7729-2.jpg|miniaturadaimagem| Santuário de Al-Abbas, entre os santuários sagrados, [[Carbala]], [[Iraque]].]]
O xiismo é a segunda maior denominação muçulmana<ref name="CIA Factbook"/><ref name="berkleycenter-sunni"/>{{Sfnp|Pew Forum for Religion & Public Life|2009|p=1|ps=. "Of the total Muslim population, 10–13% are Shia Muslims and 87–90% are Sunni Muslims."}} e dividem-se com os sunitas sobre o sucessor de Maomé como líder, que os xiitas acreditavam ser de certos descendentes da família de Maomé conhecidos como [[Ahl al-Bayt]] e esses líderes, referidos como [[imame]]s, têm autoridade espiritual adicional.<ref>{{Citar enciclopédia|ultimo=Newman|primeiro=Andrew J.|url=https://www.britannica.com/topic/Shii|titulo=Shiʿi|acessodata=28-12-2021|publicado=Encyclopædia Britannica|wayb=20190720054917|urlmorta=não}}</ref><ref name="EMMENA"/>

De acordo com muçulmanos sunitas e xiitas, evento significativo ocorreu em Gadir Cum, durante o retorno de Maomé de sua peregrinação final a Meca, onde ele nomeou seu primo [[Ali]] como executor de seu último testamento e testamento, bem como seu uáli (autoridade).<ref>{{Citar livro|url=https://referenceworks.brillonline.com/entries/encyclopaedia-of-islam-2/*-SIM_2439|título=Encyclopaedia of Islam|ultimo=Veccia Vaglieri|primeiro=L.|ano=2012|editora=Brill|local=Leiden|capitulo=G̲h̲adīr K̲h̲umm|isbn=978-90-04-16121-4|acessodata=14-07-2023|wayb=20230714174420}}</ref>{{Sfn|Campo|2009|pp=257–258}} Os xiitas reconhecem que Maomé nomeou [[Ali]] como seu sucessor (califa) e imame (líder espiritual e político) depois dele.<ref name="jaarel 2015">{{Harvnb|Foody|2015|pp=599–623}}</ref> Alguns dos primeiros Imames são reverenciados por todos os grupos xiitas e sunitas, como Ali. O [[xiismo duodecimano]], o primeiro e maior ramo xiita, acredita nos [[doze imames]]. Eles reconhecem que a profecia dos doze foi predita no hádices dos Doze Sucessores, que é registrado tanto por fontes sunitas quanto xiitas.<ref>{{Harvnb|Kohlberg|1976|pp=521–534}}</ref>

Os [[zaiditas]], o segundo ramo mais antigo do Islã, rejeita os poderes especiais dos [[imame]]s se às vezes é considerado uma 'quinta escola' do islamismo sunita, em vez de uma denominação xiita.<ref name="Arab-IsraeliConflict">{{Harvnb|Tucker|Roberts|2008|p=917}}</ref><ref name="IraqEffect">{{Harvnb|Wehrey|2010|p=91}}</ref> Os [[Ismaelismo|ismaelitas]] se separaram dos xiitas duodecimanos por discordar sobre quem era o sétimo imame e se dividiram em mais grupos por conta do estatuto dos sucessivos imames, sendo o maior desses grupos os [[nizaris]].<ref name="Newman2013">{{Harvnb|Newman|2013}}</ref>

=== Ibadismo ===
{{AP|Ibadismo}}
O [[ibadismo]] é praticado por 1,45 milhão de muçulmanos em todo o mundo (~0,08% de todos os muçulmanos), a maioria deles em [[Omã]].<ref>{{Harvnb|Betts|2013|pp=14–15}}</ref> O ibadismo é frequentemente associado e visto como uma variação moderada dos [[carijitas]], embora os próprios ibadistas se oponham a esta classificação. Os carijitas eram grupos que se rebelaram contra o califa Ali por sua aceitação da arbitragem com alguém que consideravam pecador. Ao contrário da maioria dos grupos carijitas, o ibadismo não considera os muçulmanos pecadores como incrédulos. Os hádices ibadistas, como a coleção Jami Sahih, usam redes de narradores do início da história islâmica que consideram confiáveis, mas a maioria dos hádices ibadistas também são encontrados em coleções sunitas padrão e os ibadistas contemporâneos frequentemente aprovam as coleções padrão dos sunitas.<ref>{{Harvnb|Hoffman|2012|pp=3–4}}</ref>

=== Outras denominações ===

* O movimento [[Comunidade Ahmadi|ahmadi]] foi fundado por [[Mirza Ghulam Ahmad]]<ref>{{Citar jornal|url=http://news.bbc.co.uk/2/hi/8711026.stm|titulo=Who Are the Ahmadi?|acessodata=06-10-2013|website=BBC|wayb=20130204004251|urlmorta=não}}</ref> na [[Índia]] em 1889.<ref>{{Harvnb|Human Rights Watch|2005|p=8}}</ref><ref>{{Harvp|Campo|2009}}</ref><ref>{{Citar web|url=https://www.pbs.org/wnet/religionandethics/2012/01/20/january-20-2012-ahmadiyya-muslims/10124/|titulo=Ahmadiyya Muslims|data=20-01-2012|acessodata=06-10-2013|website=Religion & Ethics Newsweekly|publicado=PBS|wayb=20150310050128|urlmorta=não}}</ref> Ahmad afirmou ser o "Messias Prometido" ou "Imame Mahdi" da profecia. Atualmente, o grupo tem entre 10 milhões e 20 milhões de praticantes, mas é rejeitado pela maioria dos muçulmanos como herético{{Sfnp|Esposito|2004|p=[https://books.google.com/books?id=E324pQEEQQcC&pg=PA11 11]}} e os ahmadis têm sido sujeitos a perseguição e [[discriminação religiosa]] desde o início do movimento.<ref>{{Citar jornal|ultimo=Dhume|primeiro=Sadanand|url=https://www.wsj.com/articles/pakistan-persecutes-a-muslim-minority-1512087028|titulo=Pakistan Persecutes a Muslim Minority|data=01-12-2017|acessodata=14-07-2018|website=[[Wall Street Journal]]|issn=0099-9660|wayb=20171202013140|urlmorta=não}}</ref>
* O [[alevismo]] é uma tradição islâmica local [[Sincretismo|sincrética]] e [[Heterodoxia|heterodoxa]], cujos adeptos seguem os ensinamentos místicos (bāṭenī) de Ali e Haji Bektash Veli.<ref>{{Citar web|url=http://www.iranicaonline.org/articles/bektasiya|titulo=BEKTĀŠĪYA|acessodata=13-02-2019|website=Encyclopaedia Iranica|wayb=20150910201955|urlmorta=não}}</ref> O alevismo é uma mistura de crenças turcas tradicionais do {{séc|XIV}},<ref name="JorgSNielsen">{{Harvnb|Nielsen|2013|p=255}}</ref> com possíveis origens sincretistas no [[Tengriismo|xamanismo]] e no [[animismo]], ao lado das crenças xiitas e sufistas. Estima-se que existam entre 10 milhões até mais de 20 milhões (~0,5% –1% de todos os muçulmanos) de alevitas em todo o mundo.<ref>{{Harvnb|Shindeldecker|1998|p=1-3}}</ref><ref>{{citar web|url=http://i-cias.com/e.o/alevi.htm|título=Encyclopaedia of the Orient: Alevi|acessodata=30-05-2017|wayb=20210613045624}}</ref>
* O Alcorão é um movimento religioso do islamismo baseado na crença de que a lei e a orientação islâmicas devem ser baseadas apenas no Alcorão e não na [[suna]] ou [[Hadith|hádice]],<ref name="The Quranists">{{Harvnb|Musa|2010|pp=12–21}}</ref> com os Alcorão diferindo notavelmente em sua abordagem aos [[Cinco pilares do Islamismo|cinco pilares do Islã]].<ref name="The Quranists"/> O movimento desenvolveu-se a partir do {{séc|XIX}}, com pensadores como [[Syed Ahmed Khan|Syed Ahmad Khan]], Abdullah Chakralawi e Ghulam Ahmed Perwez na Índia questionando a tradição hádice.<ref>{{Harvnb|Brown|1999|pp=7–45, 68}}</ref> No Egito, Muhammad Tawfiq Sidqi escreveu o artigo ''"O islamismo é apenas o Alcorão"'' na revista ''Al-Manār'', defendendo a autoridade exclusiva do Alcorão.{{sfn|Juynboll|1969|pp=23–25}} Um proeminente Alcorão do final do {{séc|XX}} foi Rashad Khalifa, um bioquímico egípcio-estadunidense que afirmou ter descoberto um código [[Numerologia|numerológico]] no Alcorão e fundou a organização alcorânica "United Submitters International".<ref>{{Citar periódico|url=http://www.quranalone.com/SP/57_1989_09.pdf|título=Why the name change?|data=Setembro de 1989|acessodata=29-08-2022|periódico=Submission Perspective|pagina=1|wayb=20210731115713|urlmorta=sim|volume=57}}</ref>

=== Muçulmanos não denominacionais ===
Os muçulmanos não denominacionais não pertencem ou não se identificam com uma denominação islâmica específica.<ref>{{Citar jornal|ultimo=Benakis|primeiro=Theodoros|url=http://neurope.eu/article/islamophobia-europe/|titulo=Islamophoobia in Europe!|data=13-01-2014|acessodata=20-10-2015|website=New Europe|local=Bruxelas|wayb=20160131145036|urlmorta=sim}}</ref><ref name="Pollack">{{Harvnb|Pollack|2014|p=29}}</ref> Pesquisas recentes relatam que grandes proporções de muçulmanos em algumas partes do mundo se autoidentificam como “apenas muçulmanos”, embora haja pouca análise sobre as motivações subjacentes a est e tipo de resposta.<ref>{{Harvnb|Burns|2011|p=55}}</ref><ref>{{Harvnb|Tatari|2014|p=111}}</ref><ref>{{Harvnb|Lopez|2008|p=65}}</ref> O [[Pew Research Center]] relata que os entrevistados que se identificam como “apenas muçulmanos” constituem a maioria dos muçulmanos em sete países (e uma pluralidade em três outros), sendo a proporção mais elevada no [[Cazaquistão]], com 74%. Pelo menos um em cada cinco muçulmanos em pelo menos 22 países identifica-se desta forma.<ref name="Pew">{{Citar web|url=http://www.pewforum.org/2012/08/09/the-worlds-muslims-unity-and-diversity-1-religious-affiliation/#identity|titulo=Chapter 1: Religious Affiliation|data=09-08-2012|acessodata=04-09-2013|website=The World's Muslims: Unity and Diversity|publicado=[[Pew Research Center]]'s Religion & Public Life Project}}</ref>

=== Misticismo ===
{{AP|Sufismo}}
[[Imagem:Mevlana_Konya.jpg|miniaturadaimagem| Os [[Mevlevi|dervixes rodopiantes]] perto do túmulo do místico sufista [[Jalaladim Maomé Rumi|Rumi]]]]
[[Imagem:Sema_ceremony_many.jpg|miniaturadaimagem| [[Sufismo]] em [[Cônia]], [[Turquia]]]]
O [[sufismo]] ({{Lang-ar|تصوف|tasawwuf}}), é uma abordagem [[Misticismo|místico]]-[[Ascese|ascética]] do islamismo que busca encontrar uma experiência pessoal direta de Deus. Os estudiosos sufis clássicos definiram ''o tasawwuf'' como "uma ciência cujo objetivo é reparar o coração e afastá-lo de tudo o mais, exceto Deus", por meio de "faculdades intuitivas e emocionais" que devemos ser treinados para usar.<ref name="Não_nomeado_4-20240324212151"/><ref>{{Harvp|Malik|Hinnells|2006}}</ref><ref>{{Harvp|Turner|1998}}</ref><ref>{{Harvp|Trimingham|1998}}</ref> Não é uma seita do islamismo e os seus adeptos pertencem a várias denominações muçulmanas. O [[ismaelismo]], cujos ensinamentos estão enraizados no [[gnosticismo]] e no [[neoplatonismo]]<ref>{{Harvnb|Andani|2016|pp=191–206}}</ref> bem como nas escolas [[Iluminacionismo|iluminacionistas]] e isfahan de [[filosofia islâmica]], desenvolveu interpretações místicas do Islã.<ref>{{Harvnb|Aminrazavi|2016}}</ref> [[Haçane de Baçorá]], o primeiro [[asceta]] sufista frequentemente retratado como um dos primeiros sufistas,<ref>{{Harvnb|Knysh|2015|p=214}}</ref> enfatizou o medo de falhar nas expectativas de obediência de Deus. Em contraste, sufistas proeminentes posteriores, como [[Almançor Alhalaje]] e [[Jalaladim Maomé Rumi|Jalaladim Rumi]], enfatizaram a religiosidade baseada no amor para com Deus. Tal devoção também teria impacto nas artes, sendo Rumi ainda um dos poetas mais vendidos da América.<ref>{{Citar jornal|ultimo=Haviland|primeiro=Charles|url=http://news.bbc.co.uk/2/hi/7016090.stm|titulo=The roar of Rumi – 800 years on|data=30-09-2007|acessodata=10-08-2011|website=BBC News}}</ref><ref>{{Citar web|url=http://www.bbc.co.uk/religion/religions/islam/art/rumi_1.shtml|titulo=Islam: Jalaluddin Rumi|data=01-09-2009|acessodata=10-08-2011|publicado=BBC}}</ref>

Os sufistas veem ''o tasawwuf'' como uma parte inseparável do Islã.{{Sfnp|Chittick|2008}} Sufistas tradicionais, como [[Bajazeto de Bastã|Bazajeto de Bastã]], Jalaluddin Rumi, Haji Bektash Veli, [[Junaide de Bagdá]] e Al-Ghazali, defenderam o sufismo como sendo baseado nos princípios do islamismo e nos ensinamentos do profeta.<ref>{{Harvnb|Nasr|1993|}}</ref>{{Sfnp|Chittick|2008}} O historiador Nile Green argumentou que o islamismo no período medieval era mais ou menos o mesmo que sufismo.{{Sfnp|Peacock|2019|p=24,77}} Práticas devocionais populares, como a veneração de santos sufistas, foram vistas como inovações da religião original por parte dos seguidores do movimento revivalista sunita conhecido como [[salafismo]], que às vezes atacaram fisicamente os sufistas, levando a uma deterioração nas relações sufistas-salafistas.<ref>{{Harvnb|Cook|2015}}</ref>

As congregações sufistas formam ordens (''[[tariqa]]'') centradas em torno de um professor (''wali'') que traça uma cadeia espiritual que remonta a Maomé <ref>{{Citar enciclopédia|url=https://www.britannica.com/EBchecked/topic/583591/tariqa|titulo=Tariqa|data=04-02-2014|acessodata=29-05-2015|enciclopédia=Britannica}}</ref> Os sufis desempenharam um papel importante na formação das sociedades muçulmanas por meio das suas atividades missionárias e educacionais.<ref name="EB-Sufism"/> O sufismo influenciou o movimento Ahle Sunnat ou o movimento [[Barelvi]] com mais de 200 milhões de seguidores no sul da Ásia.<ref>{{Harvnb|Bowker|2000}}</ref><ref name="Não_nomeado_3-20240324212151"/> O sufismo é proeminente na Ásia Central,<ref>{{Harvnb|Alvi|2009|p=1}}</ref><ref>{{Harvnb|Johns|1995|pp=169–183}}</ref> bem como em países africanos como [[Tunísia]], [[Argélia]], [[Marrocos]], [[Senegal]], [[Chade]] e [[Níger]].<ref name="Pew"/><ref>{{Harvnb|Babou|2007|pp=184–186}}</ref>

== Direito e jurisprudência ==
{{AP|Xaria|Islamismo político}}
[[Imagem:عکس_های_مراسم_ترتیل_خوانی_یا_جزء_خوانی_یا_قرائت_قرآن_در_ایام_ماه_رمضان_در_حرم_فاطمه_معصومه_در_شهر_قم_20.jpg|miniaturadaimagem|Meninas muçulmanas [[Xiismo|xiitas]] estudando o [[Alcorão]] colocadas em [[Atril|púlpitos]] dobráveis (''rehal'') durante o [[Ramadão|Ramadã]] em [[Qom]], [[Irã]]]]

A [[xaria]] é a [[Direito religioso|lei religiosa]] que faz parte da tradição islâmica.<ref name=":15"/> {{Sfnp|Esposito|2002b}} É derivado dos preceitos religiosos do Islã, particularmente do Alcorão e do [[hádice]]. Em árabe, o termo ''sharīʿah'' refere-se à [[lei divina]] e é contrastado com ''[[fiqh]]'', que se refere às suas interpretações acadêmicas.<ref name="ODI">{{Citar web|url=http://www.oxfordislamicstudies.com/print/opr/t125/e1107|titulo=Islamic Law|website=The Oxford Dictionary of Islam|editor-sobrenome=Esposito|editor-nome=John L.|wayb=20170203033813|urlmorta=sim|via=Oxford Islamic Studies Online}}</ref><ref name="vikor">{{Harvnb|Vikør|2014}}</ref> A forma de sua aplicação nos tempos modernos tem sido objeto de disputa entre tradicionalistas e reformistas muçulmanos.<ref name=":15" />

A teoria tradicional da jurisprudência islâmica reconhece quatro fontes da xaria: o Alcorão, a suna (''Hádice'' e ''[[Sira]]''), ''[[qiyas]]'' (raciocínio analógico) e ''[[ijma]]'' (consenso jurídico).<ref name="Esposito, John 2001">{{Harvnb|Esposito|DeLong-Bas|2001|p=2–}}</ref> Diferentes [[Madhhab|escolas jurídicas]] desenvolveram metodologias para derivar decisões da xaria a partir de fontes bíblicas, utilizando um processo conhecido como ''[[ijtihad]]''.<ref name="ODI"/> A jurisprudência tradicional distingue dois ramos principais do direito, ''[[Ibada|ʿibādāt]]'' (rituais) e ''[[Muamalat|muʿāmalāt]]'' (relações sociais), que juntos abrangem uma ampla gama de tópicos.<ref name="ODI" /> Suas decisões atribuem ações a uma das cinco categorias chamadas ''[[ahkam]]'': obrigatórias (''[[fard]]''), recomendadas (''mustahabb''), permitidas (''[[mubah]]''), abomináveis (''makruh'') e proibidas (''[[Haraam|haram]]'').<ref name="ODI" /><ref name="vikor"/> O perdão é muito celebrado no Islã{{Sfnp|Leaman|2006}} e, no [[direito penal]], embora seja considerado permissível impor uma pena a um infrator proporcional à sua ofensa; perdoar o ofensor é melhor. Dar um passo além, oferecendo um favor ao infrator, é considerado o auge da excelência.{{Sfnp|Nigosian|2004|p=[{{google books|plainurl=y|id=my7hnALd_NkC|page=116}} 116]}} Algumas áreas da xaria coincidem com a noção ocidental de lei, enquanto outras correspondem mais amplamente a viver a vida de acordo com a vontade de Deus.<ref name="vikor" />
[[Imagem:Madhhab_Map3.png|esquerda|miniaturadaimagem|upright=1.7|[[Madhhab|Escolas islâmicas de direito]] no [[Mundo islâmico|mundo muçulmano]]]]

Historicamente, a xaria foi interpretada por juristas independentes (''[[mufti]]s''). Suas opiniões jurídicas ([[Fátua|''fatwa'']]) foram levadas em consideração pelos juízes nomeados pelo governante, que presidiam os tribunais de [[cádi]] e pelos tribunais [[Mazalim|mazalins]], que eram controlados pelo conselho do governante e administravam o direito penal.<ref name="ODI"/><ref name="vikor"/> Na era moderna, as leis penais baseadas na xaria foram amplamente substituídas por estatutos inspirados em modelos europeus.<ref name="vikor"/> As reformas [[Tanzimat]] do {{séc|XIX}} do [[Império Otomano]] conduziram ao [[código civil]] Mecelle e representaram a primeira tentativa de [[Codificação jurídica|codificar]] a xaria.<ref name="Oxfordref">{{Citar web|url=https://www.oxfordreference.com/display/10.1093/oi/authority.20110803100146176|titulo=Mecelle|acessodata=17-08-2023|website=The Oxford Dictionary of Islam|editor-sobrenome=Esposito|editor-nome=John L.|wayb=20230817003534|urlmorta=não|via=Oxford Islamic Studies Online}}</ref> Embora as constituições da maior parte dos Estados de maioria muçulmana contenham referências à xaria, as suas regras clássicas foram em grande parte mantidas apenas nas leis de estatuto pessoal (família).<ref name="vikor" /> Os órgãos legislativos que codificaram essas leis procuraram modernizá-las sem abandonar os seus fundamentos na jurisprudência tradicional.<ref name="vikor" /><ref name="mayer">{{Harvnb|Mayer|2009}}</ref> O renascimento islâmico do final do {{séc|XX}} trouxe consigo apelos de movimentos islâmicos para a implementação completa da xaria.<ref name="vikor" /><ref name="mayer" /> O papel da xaria tornou-se um tema controverso em todo o mundo. Existem debates contínuos sobre se a xaria é compatível com formas [[Secularismo|seculares]] de governo, [[direitos humanos]], [[liberdade de pensamento]] e [[direitos das mulheres]].<ref name="naim96">{{Harvnb|An-Na'im|1996|pp=337–359}}</ref><ref name="hajjar2004">{{Harvnb|Hajjar|2004|pp=1–38}}</ref>

Uma escola de [[jurisprudência]] é chamada de ''[[madhhab]]'' ({{Lang-ar|مذهب}}). As quatro principais escolas sunitas são as escolas [[hanafismo]], [[maliquismo]], [[xafeísmo]] e [[hambalismo]], enquanto as três principais escolas xiitas são as escolas jafarismo, [[Zaiditas|zaidismo]] e [[ismaelismo]]. Cada um difere em sua metodologia, chamada ''Usul al-fiqh'' ("princípios de jurisprudência"). A conformidade no seguimento das decisões de um especialista religioso ou de uma escola é chamada de ''taqlid''. O termo ''[[Salafismo|ghair muqallid]]'' refere-se àqueles que não usam ''taqlid'' e, por extensão, não têm ''[[madhab]]''.<ref>{{Harvnb|Bharathi|1998|p=38}}</ref> A prática de uma interpretação individual da lei com raciocínio independente é chamada de ''[[ijtihad]]''.{{Sfnp|Weiss|2002}}

== Sociedade ==

=== Personagens religiosos ===
[[Imagem:Карло_Боссоли._Татарская_школа_для_детей_(cropped).jpg|direita|miniaturadaimagem| Estudantes muçulmanos [[tártaros da Crimeia]] (1856)]]
O islamismo não tem clero no sentido [[Sacerdotalismo|sacerdotal]], como sacerdotes que fazem a mediação entre Deus e o povo. ''[[Imame]]'' ({{Lang-ar|إمام}}) é o título religioso usado para se referir a uma posição de liderança islâmica, muitas vezes no contexto da realização de um culto islâmico.<ref>{{Citar web|url=https://www.britannica.com/topic/imam|titulo=Imam|acessodata=15-01-2023|website=Encyclopædia Britannica}}</ref> A interpretação religiosa é presidida pelo ''ulama'' (árabe: علماء), um termo usado para descrever o corpo de estudiosos que receberam treinamento em [[estudos islâmicos]]. Um estudioso do hádice é chamado de ''[[muhaddith]]'', um estudioso da jurisprudência é chamado de ''[[Alfaqui|faqih]]'' ({{Lang-ar|فقيه}}), um [[jurista]] qualificado para emitir pareceres ou ''[[Fátua|fatwas]]'' é chamado de ''[[mufti]]'' e um ''[[Cádi|qadi]]'' é um juiz islâmico. Os títulos [[honorífico]]s dados aos estudiosos incluem [[Xeque (título)|xeque]], [[mulá]] e ''[[Mawlawi (título islâmico)|mawlawi]]''. Alguns muçulmanos também veneram santos associados a milagres ({{Lang-ar|كرامات|karāmāt}}).<ref>{{Harvnb|Radtke|Lory|Zarcone|DeWeese|2012}}</ref>

=== Governança ===
{{AP|Islamismo político}}
Na [[Economia islâmica|jurisprudência econômica islâmica]], a acumulação de riqueza é um insulto e, portanto, o comportamento [[Monopólio|monopolista]] é desaprovado.<ref>{{Harvnb|Askari|Krichenne|Mirakhor|Iqbal|2011|p=75}}</ref> As tentativas de cumprir a xaria levaram ao desenvolvimento do [[Banco islâmico|sistema bancário islâmico]]. O islamismo proíbe a ''[[Riba (Islão)|riba]]'', normalmente traduzida como [[usura]], que se refere a qualquer ganho injusto no comércio e é mais comumente utilizada para significar [[juro]]s. Em vez disso, os bancos islâmicos estabelecem parceria com o [[mutuário]] e ambos partilham dos lucros e de quaisquer perdas do empreendimento. Outra característica é evitar a incerteza, que é vista como jogo<ref>{{Citar jornal|ultimo=Foster|primeiro=John|url=http://news.bbc.co.uk/2/hi/business/8388644.stm|titulo=How Islamic finance missed heavenly chance|data=01-12-2009|acessodata=13-02-2022|website=BBC}}</ref> e os bancos islâmicos tradicionalmente evitam instrumentos derivados, como futuros ou opções, que historicamente os protegeram das recessões do mercado.<ref>{{Citar jornal|ultimo=Domat|primeiro=Chloe|url=https://www.gfmag.com/topics/blogs/islamic-finance-faq-what-islamic-finance-and-how-does-it-work|titulo=What Is Islamic Finance And How Does It Work?|data=20-10-2020|acessodata=13-02-2022|website=Global Finance magazine}}</ref> Os califados [[Califado Ortodoxo|Ortodoxo]] e [[Califado Omíada|Omíada]] costumava estar envolvido na distribuição de caridade do tesouro, conhecida como Bayt al-mal, antes de se tornar uma atividade amplamente individual por volta do ano 720. O primeiro [[Califado|califa]], [[Abacar]], distribuiu o ''[[zakat]]'' como um dos primeiros exemplos de [[renda mínima]] garantida, com cada cidadão recebendo de 10 a 20 dirrã anualmente.<ref>{{Citar web|ultimo=Merchant, Brian|url=https://www.vice.com/en_us/article/z4mbg3/guaranteeing-a-minimum-income-has-been-a-utopian-dream-for-centuries|titulo=Guaranteeing a Minimum Income Has Been a Utopian Dream for Centuries|data=14-11-2013|acessodata=03-06-2019|website=[[Vice Media|VICE]]}}</ref> Durante o reinado do segundo califa Omar, a [[pensão alimentícia]] foi introduzida e os idosos e deficientes tinham direito a estipêndios,<ref>{{Harvnb|Al-Buraey|1985|pp=252–}}</ref><ref>{{Harvnb|Akgündüz|Öztürk|2011|pp=539–}}</ref> enquanto o califa omíada [[Omar II]] designou um [[servidão|servo]] para cada pessoa cega e para cada duas pessoas com [[doenças crônicas]].<ref>{{Harvnb|Al-Jawzi|2001}}</ref>

''[[Jihad]]'' significa "esforçar-se ou lutar [no caminho de Deus]" e, em seu sentido mais amplo, é "exercer o máximo de poder, esforços, empenhos ou habilidade na luta contra um objeto de [[wiktionary:disapprobation|desaprovação]]".{{Sfnp|Firestone|1999}} Os xiitas, em particular, enfatizam a "''jihad'' maior" de lutar para alcançar a [[Desenvolvimento pessoal|autoperfeição]] espiritual<ref name=":17">{{Citar enciclopédia|ultimo=Afsaruddin|primeiro=Asma|url=https://www.britannica.com/topic/jihad|titulo=Jihad|acessodata=17-09-2021|enciclopédia=[[Encyclopædia Britannica]]}}</ref><ref>{{Harvp|Brockopp|2003}}</ref><ref name="Não_nomeado_4-20240324212151"/> enquanto a "''jihad'' menor" é definida como guerra.{{Sfnp|Firestone|1999|p=17}} Quando usada sem qualificação, o termo é frequentemente entendido em sua forma militar,{{Sfnp|Firestone|1999}}<ref name=":17" /> a única forma de guerra permitida na lei islâmica e pode ser declarada contra obras ilegais, terroristas, grupos criminosos, rebeldes, [[Apostasia no Islã|apóstatas]] e líderes ou Estados que oprimem os muçulmanos.{{Sfnp|Firestone|1999|p=17}} A maioria dos muçulmanos atuais interpreta o termo ''jihad'' apenas como uma forma defensiva de guerra.<ref>{{Harvnb|Habeck|2006|pp=108–109, 118}}</ref> A ''jihad'' só se torna um dever individual para aqueles investidos de autoridade. Para o resto da população, isto só acontece no caso de uma [[Mobilização|mobilização geral]]. Para a maioria dos [[xiitas duodecimanos]], a ''jihad'' ofensiva só pode ser declarada por um líder divinamente nomeado da comunidade muçulmana e, como tal, está suspensa desde que a ocultação de Muhammad al-Mahdi ocorreu em 868.{{Sfnp|Sachedina|1998}}{{Sfnp|Nasr|2003|p=72}}

=== Vida diária e familiar ===
[[Imagem:Salat_Eid_al-Fitr,_Tehran_(113344343).jpg|miniaturadaimagem| Os [[Hijabe|véus islâmicos]] representam modéstia]]

Muitas práticas diárias se enquadram na categoria de ''[[adab]]'', ou etiqueta. Alimentos proibidos específicos incluem produtos [[suínos]], [[sangue]] e [[carniça]]. A saúde é vista como uma confiança de Deus e os intoxicantes, como as [[Bebida alcoólica|bebidas alcoólicas]], são proibidos.<ref name="Bahammam">{{Harvnb|Bahammam|2013}}</ref> Toda carne deve provir de um animal [[herbívoro]] abatido em nome de Deus por um muçulmano, judeu ou cristão, exceto a caça que alguém tenha caçado ou pescado para si mesmo.<ref>{{Harvp|Curtis|2005}}</ref><ref>{{Harvp|Esposito|2002b}}</ref> As barbas são frequentemente encorajadas entre os homens como algo natural<ref>{{Citar jornal|ultimo=De Sondy|primeiro=Amanullah|url=https://www.theguardian.com/commentisfree/2016/jan/28/muslim-men-beards-facial-hair-islam|titulo=The relationship between Muslim men and their beards is a tangled one|data=28-01-2016|acessodata=07-03-2022|website=[[The Guardian]]}}</ref> e modificações corporais, como tatuagens permanentes, são geralmente proibidas por violarem a criação.{{Nre|Alguns muçulmanos da era dinástica da China resistiram ao [[Pés de lótus|enfaixamento dos pés]] de meninas pelo mesmo motivo.<ref>{{Harvnb|Legge|1880|p=111}}</ref>}}<ref>{{Citar web|url=https://www.learnreligions.com/tattoos-in-islam-2004393|titulo=Are Muslims Allowed to Get Tattoos?|acessodata=07-03-2022}}</ref> [[Seda]] e [[ouro]] são proibidos para os homens no islamismo manterem um estado de [[sobriedade]].<ref>{{Harvnb|Glassé|2001}}</ref> ''Haya'', frequentemente traduzido como “vergonha” ou “modéstia”, é por vezes descrito como o caráter inato do Islã<ref>{{Harvnb|Zine|Babana-Hampton|Mazid|Bullock|2002|p=59}}</ref> e informa grande parte da vida cotidiana muçulmana. Por exemplo, as roupas no islamismo enfatizam um padrão de modéstia, que inclui o [[hijabe]] para as mulheres. Da mesma forma, a [[higiene pessoal]] é incentivada com certos requisitos.<ref>{{Citar web|ultimo=Esposito|primeiro=John|url=http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t243/e4|titulo=Oxford Islamic Studies Online|acessodata=03-05-2013|publicado=Oxford University Press|wayb=20161114153249|urlmorta=sim}}</ref>
[[Imagem:Muslim_Couple.jpg|miniaturadaimagem|Um casamento islâmico]]

No casamento islâmico, o noivo é obrigado a pagar um presente nupcial chamado ''[[mahr]]''.<ref>{{Harvp|Waines|2003}}</ref><ref name="Não_nomeado_4-20240324212151"/><ref>{{Harvp|Esposito|1998}}</ref> A maioria das famílias no mundo islâmico é [[monogâmica]].<ref>{{Harvnb|Newby|2002}}</ref><ref>{{Harvnb|Nasr|2001|p=68}}</ref> No entanto, os homens muçulmanos podem praticar a [[poliginia]] e podem ter até quatro esposas simultaneamente. Os ensinamentos islâmicos aconselham fortemente que se um homem não puder garantir apoio financeiro e emocional igual para cada uma das suas esposas, que ele se case com apenas uma mulher. Uma razão citada para a poliginia é que ela permite que um homem dê proteção financeira a múltiplas mulheres, que de outra forma não teriam qualquer apoio (por exemplo, [[viúvas]]). No entanto, a primeira esposa pode estabelecer uma condição no contrato de casamento de que o marido não pode casar com outra mulher durante o casamento.<ref name="Lukito">{{Harvnb|Lukito|2012}}</ref><ref>{{Citar web|url=http://www.islamweb.net/ver2/fatwa/ShowFatwa.php?lang=A&Id=18444&Option=FatwaId|titulo=IslamWeb|data=07-02-2002|acessodata=13-09-2011|publicado=IslamWeb}}</ref> Também existem variações culturais nos casamentos.<ref>{{Harvnb|Eaton|2000|pp=92–93}}</ref> Entretanto, a [[poliandria]], prática em que uma mulher assume dois ou mais maridos, é proibida no Islã.<ref>{{Citar web|url=http://www.14publications.com/question-and-answer/why-cant-a-woman-have-2-husbands/|titulo=Why Can't a Woman have 2 Husbands?|acessodata=27-12-2015|website=14 Publications|wayb=20151223012707|urlmorta=sim}}</ref>

[[Imagem:Muslim cemetery in Turku 07.JPG|thumb|Um cemitério islâmico em [[Turku]], [[Finlândia]]]]

Um muçulmano [[moribundo]] é encorajado a pronunciar a ''[[Chahada]]'' como suas últimas palavras.<ref>{{Harvnb|título=Changing European Death Ways|Mathijssen|Venhorst|Venbrux|Quartier|2013}}</ref> Prestar homenagem aos mortos e comparecer a funerais na comunidade são considerados atos virtuosos. Nos rituais funerários islâmicos, o [[enterro]] é incentivado o mais rápido possível, geralmente cerca de 24 horas após a morte. O corpo é lavado, exceto no caso dos [[mártir]]es, por membros do mesmo sexo e envolto em uma vestimenta chamada ''kafan''.{{Sfnp|Stefon|2010|p=[https://archive.org/details/islamicbeliefspr0000stef/page/83 83]}} Uma "oração fúnebre" chamada ''Salat al-Janazah'' é realizada. Lamentar ou clamar alto e tristemente é desencorajado. Os caixões muitas vezes não são usados e os túmulos geralmente não têm identificação, mesmo para reis.<ref>{{Citar jornal|ultimo=Rahman|primeiro=Rema|url=https://www.bbc.com/news/magazine-15444275|titulo=Who, What, Why: What are the burial customs in Islam?|data=25-10-2011|acessodata=28-01-2022|website=BBC}}</ref>

Após o nascimento de uma criança, o ''[[Azan (islamismo)|azan]]'' é pronunciado no ouvido direito.{{Sfnp|Campo|2009|p=106}} No sétimo dia é realizada a cerimônia ''[[aqiqah]]'', na qual um [[Sacrifício animal|animal é sacrificado]] e sua carne é distribuída entre os pobres.{{Sfnp|Nigosian|2004|p=[{{google books|plainurl=y|id=my7hnALd_NkC|page=120}} 120]}} A cabeça da criança é raspada e uma quantia em dinheiro igual ao peso de seu cabelo é doada aos pobres.{{Sfnp|Nigosian|2004|p=[{{google books|plainurl=y|id=my7hnALd_NkC|page=120}} 120]}} [[Circuncisão|A circuncisão]] masculina, chamada ''[[Khitan (circuncisão)|khitan]]'',<ref name="khitān">{{Citar enciclopédia|url=https://www.britannica.com/topic/khitan-Islam|titulo=Khitān|acessodata=27-05-2020|enciclopédia=[[Encyclopædia Britannica]]|publicado=[[Encyclopædia Britannica, Inc.]]|ano=2014|wayb=20200127165754|urlmorta=não}}</ref> é frequentemente praticada no mundo muçulmano.<ref name="Anwer 2017">{{Harvnb|Anwer|Samad|Iftikhar|Baig-Ansari|2017|p=1–8}}</ref><ref name="bbc">{{Citar web|url=http://www.bbc.co.uk/religion/religions/islam/islamethics/malecircumcision.shtml|titulo=Islam: Circumcision of boys|data=13-08-2009|acessodata=27-05-2020|website=Religion & ethics—Islam|publicado=BBC News|wayb=20121112170938|urlmorta=não}}</ref> Respeitar e obedecer aos pais e cuidar deles especialmente na [[velhice]] é uma obrigação religiosa.{{Sfnp|Campo|2009|p=136}}

=== Artes e cultura ===
{{AP|Cultura islâmica|Arte islâmica|Arquitetura islâmica|Literatura islâmica}}
[[Imagem:Roof_hafez_tomb.jpg|thumb|Ladrilhos geométricos de [[arabesco]]s na parte inferior da cúpula da tumba de Hafiz Shirazi em [[Xiraz]], [[Irã]]]]
[[Imagem:The Blue Mosque at sunset.jpg|thumb|Vista da [[Mesquita Azul]] (de Sultanahmet) em [[Istambul]], [[Turquia]]]]

O termo “[[cultura islâmica]]” pode ser usado para significar aspectos da cultura que pertencem à religião, como [[Festival|festivais]] e código de vestimenta. Também é usado de forma controversa para denotar os aspectos culturais do povo tradicionalmente muçulmano.<ref>{{Citar jornal|ultimo=Melikian|primeiro=Souren|autorlink=Souren Melikian|url=https://www.nytimes.com/2011/11/05/arts/05iht-rartmelikian05.html|titulo='Islamic' Culture: A Groundless Myth|data=04-11-2011|acessodata=25-11-2013|website=The New York Times}}</ref> Finalmente, "[[civilização islâmica]]" também pode referir-se aos aspectos da cultura sintetizada pelos primeiros califados, incluindo a dos não-muçulmanos,{{Sfnp|Esposito|2010|p=56}} às vezes referida como "[[wiktionary:Islamicate|islamizada]]".<ref>{{Harvnb|Lawrence|2021}}</ref>

A [[arte islâmica]] abrange as [[artes visuais]], incluindo campos tão variados como arquitetura, caligrafia, pintura e cerâmica, entre outros.<ref>{{Harvnb|Ettinghausen|Grabar|Jenkins-Madina|2003|p=20}}</ref><ref>{{Harvnb|Suarez|2010|p=331ff}}</ref> Embora a confecção de imagens de seres animados tenha sido muitas vezes desaprovada em conexão com leis contra a idolatria, esta regra tem sido interpretada de diferentes maneiras por diferentes estudiosos e em períodos históricos distintos. Esta restrição tem sido usada para explicar a prevalência da caligrafia e dos [[Tesselação|mosaicos]] como aspectos-chave da cultura artística islâmica.<ref>{{Harvnb|Ayduz|Kalin|Dagli|2014|p=263}}</ref> Além disso, a [[Representações de Maomé|representação de Maomé]] é uma questão controversa entre os muçulmanos.<ref>{{Harvnb|Arnold|1919|pp=249–252}}</ref> Na [[arquitetura islâmica]], diversas culturas mostram influência, como a arquitetura islâmica norte-africana e espanhola, como a [[Grande Mesquita de Cairuão]], contendo colunas de [[mármore]] e [[pórfiro]] de edifícios romanos e bizantinos,<ref>{{Harvnb|Isichei|1997|p=175}}</ref> enquanto as mesquitas na Indonésia costumam ter telhados de vários níveis de estilos [[java]]neses locais.<ref>{{Harvnb|Tjahjono|1998|pp=88–89}}</ref>

O [[calendário islâmico]] é um [[calendário lunar]] que começa com a [[Hégira]] do ano 622, uma data que teria sido escolhida pelo califa Omar por ter sido um importante ponto de viragem na sorte de Maomé.<ref>{{Citar web|url=https://www.britannica.com/topic/Muslim-calendar|titulo=Islamic calendar|acessodata=08-08-2022|website=Britannica}}</ref> Os dias sagrados islâmicos caem em datas fixas do calendário lunar, o que significa que ocorrem em [[Estação do ano|estações diferentes]] em anos diferentes no [[calendário gregoriano]]. Os festivais islâmicos mais importantes são ''o [[Eid al-Fitr]]'' ({{Lang-ar|عيد الفطر}}) no dia 1º de [[Xaual]], marcando o fim do mês de [[jejum]] do [[Ramadã]], e ''[[Festa do Sacrifício|Eid al-Adha]]'' ({{Lang|ar|عيد الأضحى}}) no dia 10 de [[Dulrija]], coincidindo com o final do [[Haje]] (peregrinação).<ref name="PastandPresent">{{Harvnb|Esposito|2004|pp=75–76}}</ref><ref name=":1"/>

Os muçulmanos culturais são indivíduos religiosamente não praticantes que ainda se identificam com o islamismo devido aos antecedentes familiares, às experiências pessoais ou ao ambiente social e cultural em que cresceram.<ref>{{Harvnb|Aitchison|Hopkins|Kwan|2007|p=147}}</ref><ref>{{Harvnb|Rassool|2015|p=10}}</ref>

=== Lugares sagrados ===
A [[Caaba]] ("O Cubo"), um edifício situado dentro da mesquita principal de [[Meca]] (A [[Grande Mesquita de Meca|Grande Mesquita]]), na [[Arábia Saudita]], é o local mais sagrado do islamismo. De acordo com o Alcorão, ela foi construída por [[Abraão]] (Ibraim) para que todas as pessoas fossem ali celebrar os ritos da [[haje]]. O segundo local sagrado do islamismo é a [[Mesquita do Profeta]], na cidade de [[Medina]], cidade para a qual Maomé e os primeiros muçulmanos fugiram (num movimento conhecido como [[Hégira]]), e onde se encontra o seu túmulo. A cidade de [[Jerusalém]] é o terceiro local sagrado do islamismo. Este estatuto advém da sua associação aos [[Profetas do Islão|profetas]] anteriores a Maomé e sobretudo pelo fato de os muçulmanos acreditarem que o profeta teria viajado para esse local durante a noite, cavalgando um ser denominado [[Buraque]], numa viagem conhecida como ''Isra''. Uma vez em Jerusalém, ele teria ascendido ao céu (''Mi’raj''), onde dialogou com Deus e outros profetas, entre os quais [[Moisés]] e [[Jesus]]. No local de Jerusalém onde se acredita que Maomé subiu ao céu, foi construída a [[Cúpula da Rocha]], em cerca de 690, e a [[Mesquita de Al-Aqsa]], sobre as ruínas do antigo [[Templo de Salomão]] dos [[judeus]].<ref>{{citar web|url=http://www.saudiembassy.net/about/country-information/Islam/guardian_of_the_Holy_Places.aspx|título=Guardian Of The Holy Places|editor=Embaixada Saudita em Washington, DC|acessodata=04-04-2015|wayb=20150322203338|urlmorta=sim}}</ref>

Os muçulmanos xiitas consideram ainda como sagradas as cidades de [[Carbala]] e [[Najafe]], ambas no [[Iraque]]. Na primeira, ocorreu o martírio de Hussein (filho de [[Ali]] e neto de Maomé) e dos seus companheiros, quando este contestava o [[Califado Omíada]]. No [[Irão]], devem também ser salientadas duas cidades sagradas para os xiitas, [[Mexede]] e [[Qom]].<ref>{{citar web|url=http://www.bbc.co.uk/news/world-middle-east-11113841|editor=[[BBC]]|data=27-08-2010|acessodata=04-04-2015|título=Shia Islam's holy sites in Iraq}}</ref>
{{imagem múltipla
| footer = Lugares sagrados do islamismo (da esquerda para a direita): [[Grande Mesquita de Meca|Grande Mesquita]], em [[Meca]], [[Arábia Saudita]], considerada o maior centro de [[peregrinação]] do mundo e o local mais sagrado do islamismo; [[Mesquita do Profeta]], em [[Medina]], local do túmulo de [[Maomé]]; [[Cúpula da Rocha]], em [[Jerusalém]], cidade sagrada para os muçulmanos
| align = center
| image1 = A packed house - Flickr - Al Jazeera English.jpg
| width1 = 200
| image2 = The Enlightened City.jpg
| width2 = 200
| image3 = Dome of the Rock 3.jpg
| width3 = 200
}}

== Influências em outras religiões ==
{{Artigo principal|Islamismo e outras religiões}}
[[Imagem:ChurchMosque.jpg|thumb|[[Igreja]] [[Cristianismo|cristã]] ao lado de uma [[mesquita]] em [[Beirute]], no [[Líbano]]]]

Alguns movimentos, como os [[drusos]],<ref>{{Harvnb|De McLaurin|1979}}</ref><ref>{{Harvnb|Hunter|2010}}</ref><ref>{{Harvnb|Williams|2020}}</ref> [[Berguata]] e Ha-Mim, ou emergiram do islamismo ou passaram a compartilhar certas crenças islâmicas, e se cada um é uma religião separada ou uma seita do islamismo é às vezes controverso.<ref>{{Harvnb|Grafton|2009}}</ref> A fé [[Drusos|drusa]] separou-se ainda mais do [[ismaelismo]] à medida que desenvolveu suas próprias doutrinas únicas e, finalmente, separou-se completamente do ismaelismo e do islamismo; estes incluem a crença de que o Imam [[Aláqueme Biamir Alá]] era [[Encarnação|Deus encarnado]].<ref>{{Harvnb|Poonawala|1999|p=542}}</ref><ref>{{Harvnb|Bryer|1975|pp=239–262}}</ref> O [[iazdanismo]] é visto como uma mistura de crenças curdas locais e da doutrina sufista islâmica introduzida no [[Curdistão]] pelo xeque Adi ibne Muçafir no {{séc|XII}}.<ref>{{Harvnb|Foltz|2013}}</ref> O [[babismo]] origina-se do [[xiismo duodecimano]] que passou por [[Báb|Saíde Ali Maomé]], enquanto um de seus seguidores, [[Bahá'u'lláh|Baha'u'llah]], fundou a [[Fé bahá'í|Fé Bahá'í]].<ref>{{Citar web|ultimo=House of Justice|primeiro=Universal|url=http://reference.bahai.org/en/t/bic/OCF/ocf-8.html|titulo=One Common Faith|acessodata=01-04-2017|website=reference.bahai.org}}</ref> O [[siquismo]], fundado pelo [[Guru Nanak]] no [[Panjabe]] do final do {{séc|XV}}, incorpora principalmente aspectos do [[hinduísmo]], com algumas influências islâmicas.

O islamismo reconhece elementos de verdade no [[judaísmo]] e no cristianismo. Todos os profetas do judaísmo são reconhecidos também como profetas no islamismo, assim como [[Jesus]], que de acordo com a perspectiva muçulmana teria anunciado a vinda de [[Maomé]]. Para os seguidores dessas duas crenças, o Alcorão reservou a noção de "Povos do Livro" (''Ahl al-Kitab''), estabelecendo que devem ser tolerados devido ao fato de possuírem escrituras sagradas.<ref name="People-of-the-Book">{{citar web|url=http://www.pbs.org/empires/islam/faithpeople.html|título=People of the Book|obra=Islam: Empire of Faith|publicado=[[Public Broadcasting Service|PBS]]|acessodata=2010-12-18}}</ref> De acordo com o Alcorão, "aqueles que não crêem, entre o Povo do Livro e os idólatras, permanecerão no fogo do inferno. Eles são os piores dos seres criados".<ref>{{citar web|url=https://quranx.com/98.6|titulo=Al Bayyina (Clear proof) 98ː6|acessodata=16-01-2019|publicado=QuranX.com}}</ref> Um grande número de países islâmicos proíbem a apostasia (abandono do islamismo) com a pena capital.<ref>{{citar web|ultimo=Doré|primeiro=Louis|url=https://www.indy100.com/article/the-countries-where-apostasy-is-punishable-by-death--Z110j2Uwxb|titulo=The countries where apostasy is punishable by death|data=07-05-2017|publicado=indy100}}</ref><ref>{{citar web|url=https://www.loc.gov/law/help/apostasy/|titulo=Laws Criminalizing Apostasy|acessodata=24-08-2020|publicado=Library of Congress|wayb=20150728004727|urlmorta=sim}}</ref><ref>{{Citar web|url=https://www.huffpost.com/entry/atheists-death-penalty-_n_4417994|titulo=Atheists Face Death Penalty In 13 Countries, Report|data=2013-12-10|acessodata=2020-08-24|website=HuffPost|lingua=en}}</ref>

Os cristãos são perseguidos em várias regiões do mundo de maioria muçulmana, como [[Afeganistão]], [[Somália]], [[Líbia]], [[Paquistão]], [[Eritreia]], [[Sudão]], [[Iémen|Iemen]], [[Irão]], [[Nigéria]] e [[Arábia Saudita]], entre outros.<ref>{{Citar periódico|titulo=Christian persecution 'at near genocide levels'|url=https://www.bbc.com/news/uk-48146305|data=03-05-2019|lingua=en-GB|publicado=BBC News}}</ref><ref>{{Citar web|ultimo=Wintour|primeiro=Patrick|url=http://www.theguardian.com/world/2019/may/02/persecution-driving-christians-out-of-middle-east-report|titulo=Persecution of Christians 'coming close to genocide' in Middle East – report|data=02-05-2019|publicado=The Guardian|lingua=en}}</ref> Também correntes do islamismo que se encontram em minoria em determinados países islâmicos têm sido alvo de perseguição por outros muçulmanos: por exemplo os [[Ahmadi]] no Paquistão,<ref>{{Citar web|ultimo=Paracha|primeiro=Nadeem F.|url=http://www.dawn.com/news/1057427|titulo=The 1974 ouster of the ‘heretics’: What really happened?|data=21-11-2013|publicado=Dawn|lingua=en}}</ref> os [[xiitas]] na Arábia Saudita.<ref>{{Citar web|url=https://www.hrw.org/news/2009/09/03/saudi-arabia-treat-shia-equally|titulo=Saudi Arabia: Treat Shia Equally|data=03-09-2009|publicado=Human Rights Watch|lingua=en}}</ref> E, por sua vez, os [[sunitas]] e os [[bahai]] no Irão.<ref>{{citar web|url=https://www.fidh.org/IMG/pdf/ir0108a.pdf|titulo=Discrimination against religious minorities in IRAN|data=Agosto de 2003|publicado=FIDH|página=6}}</ref> O xeique sunita Ahmed el-Tayeb, [[imame]] da [[Mesquita de Alazar]] e Reitor da Universidade com o mesmo nome, do [[Cairo]], [[Egito]], desde 2010, afirma que não há contradição entre defender o princípio da [[liberdade religiosa]] e sancionar o assassinato de cidadãos simplesmente por mudar suas crenças religiosas. Para al-Tayyeb, "''a liberdade de crença é uma coisa e a liberdade de renunciar a uma crença religiosa particular'' (isto é, o islamismo) ''é outra coisa"''.<ref>{{citar web|url=http://www.cihrs.org/?p=19780&lang=en|titulo=CIHRS urges Sheikh of al-Azhar to retract statements condoning violent extremism|data=10 de Julho de 2016|publicado=Cairo Institute for Human Rights Studies}}</ref> Para o xiita [[Ruhollah Khomeini]], todos os não muçulmanos são considerados impuros, da mesma maneira que a urina e as fezes, o cão e o porco.<ref>{{Harvnb|Khomeini|1985}}</ref>

== Críticas ==
{{AP|Críticas ao Islã|Islamofobia}}
[[Imagem:John_Damascus_(arabic_icon).gif|direita|miniaturadaimagem| [[João Damasceno|João de Damasco]], sob o [[Califado Omíada|califado omíada]], via as doutrinas islâmicas como uma miscelânea da [[Bíblia]].<ref>{{Citar livro|url=http://www.orthodoxinfo.com/general/stjohn_islam.aspx|título=Writings by St John of Damascus|editora=Catholic University of America Press|ano=1958|series=The Fathers of the Church|volume=37|localização=Washington, DC|páginas=153–160|capitulo=St. John of Damascus's Critique of Islam|acessodata=08-07-2019}}</ref>]]
As críticas ao islamismo existem desde seus estágios formativos. As primeiras vieram de autores [[judeus]], como ibne Camuna, e de autores [[cristãos]], muitos dos quais viam o islamismo como uma [[heresia]] ou uma forma de [[idolatria]], geralmente explicando-o em termos apocalípticos.{{Sfnp|Fahlbusch et al|2001|p=[{{google books|plainurl=y|id=yaecVMhMWaEC|page=759}} 759]}}

Escritores cristãos criticaram as descrições sensuais do paraíso feitas pelo Islã. As doutrinas do teólogo católico [[Agostinho de Hipona]], por exemplo, levaram ao amplo repúdio ao prazer corporal tanto na vida terrena quanto na [[vida após a morte]]. Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari, no entanto, defendeu a descrição corânica do paraíso afirmando que a Bíblia também implica tais ideias, como beber vinho no [[Evangelho segundo Mateus|Evangelho de Mateus]].<ref>{{Harvnb|Cambridge University Press|2015|pp=18–20}}</ref>

Imagens difamatórias de Maomé, derivadas de representações da [[História da Igreja Ortodoxa|Igreja Bizantina]] do início do {{séc|VII}}, aparecem no poema épico do {{séc|XIV}}, ''[[Divina Comédia]]'', de [[Dante Alighieri]].<ref name="auto">{{Harvnb|Stone|2006|p=53-54}}</ref> Aqui, Maomé é retratado no oitavo círculo do inferno, junto com Ali. Dante não culpa o islamismo como um todo, mas acusa Maomé de [[cisma]], ao estabelecer outra religião depois do [[cristianismo]].<ref name="auto" />

Outras críticas centram-se no tratamento dispensado aos indivíduos nos países modernos de maioria muçulmana, incluindo questões relacionadas com os [[direitos humanos]], particularmente em relação à aplicação da [[lei islâmica]].<ref>{{Harvnb|Friedmann|2003}}</ref> Além disso, após a recente tendência [[Multiculturalismo|multiculturalista]], a influência do islamismo na capacidade de assimilação dos imigrantes muçulmanos no Ocidente tem sido criticada.<ref>{{Harvnb|Modood|2006}}</ref>

=== Fundamentalismo e radicalismo ===
{{VT|Fundamentalismo islâmico|Islamofascismo|Terrorismo islâmico|Mulheres no Islã}}
[[Imagem:"Freedom go to hell".jpg|thumb|Protesto em [[Londres]] (2006) contra as caricaturas de [[Maomé]]. O cartaz, que é carregado por um manifestante com um [[Keffiyeh|lenço palestino]], diz em inglês: "Liberdade, vá para o inferno"]]
Correntes radicais do islamismo frequentemente são acusadas de atos [[terrorista]]s, como os atentados às [[Torres Gêmeas]], protagonizados nos [[ataques de 11 de setembro de 2001]] pela ''[[Al Qaeda]]''. E a defesa intolerante da extinção do Estado de [[Israel]] defendida pelo grupo terrorista [[Hamas]]. Em sua carta de fundação, por exemplo, o ''Hamas'' é claro na defesa da destruição do [[sionismo|Estado Sionista]],<ref>{{Citar web|url=https://vestibular.uol.com.br/resumo-das-disciplinas/atualidades/hamas-grupo-radical-vence-fatah-no-parlamento.htm|titulo=Hamas: Grupo radical vence Fatah no Parlamento|acessodata=2021-03-24|website=UOL Vestibular}}</ref> sendo apoiado pela maioria do [[Palestinos|povo palestino]]. [[Fundamentalista]]s também defendem a submissão da mulher, a perseguição a cristãos e o assassinato de dissidentes em países islâmicos.<ref>{{Citar web|url=http://www.pmibrasil.org.br/persegui.php|titulo=Tabela de Perseguição Islâmica|publicado=PMI|acessodata=2019-04-24|wayb=20091020173010|urlmorta=sim}}</ref> Estima-se que aproximadamente quatro milhões de cristãos [[líbano|libaneses]] emigraram de seu país em consequência das pressões impostas pelos muçulmanos.<ref>{{citar web|url=http://www.beth-shalom.com.br/artigos/perseguicao.html|título=Perseguição dos cristãos nos países muçulmanos|publicado=Beth-Shalon|wayb=20080420232906|urlmorta=sim}}</ref>

A [[Mulheres no Islã|condição de vida das mulheres]] também é precária em países fundamentalistas islâmicos, como a [[Arábia Saudita]]: "Para o pensamento ortodoxo muçulmano, a mulher vale menos do que o homem, explica Leila Ahmed, especialista em estudos da mulher e do Oriente Próximo da [[Universidade de Massachusetts]], nos Estados Unidos […]".<ref>{{Citar web|url=http://veja.abril.com.br/idade/exclusivo/islamismo/contexto_debate.html|titulo=O papel da mulher no islamismo|publicado=Veja|acessodata=2019-04-24|wayb=20160426142210|urlmorta=sim}}</ref> Assim sendo, violências físicas e tratamentos desumanos, como o apedrejamento, são constantes entre os países fundamentalistas: "Segundo a lei islâmica denominada [[Sharia]] (Shari'ah ou Charia), uma mulher considerada adúltera deve ser enterrada até o pescoço (ou as axilas) e apedrejada até a morte […]".

A intolerância a críticas também é alvo constante de respostas por parte da [[imprensa]] às vertentes radicais do islã, como [[charge]]s consideradas insultuosas para alguns muçulmanos,<ref>{{Citar web|url=http://g1.globo.com/Noticias/Mundo/0,,AA1302678-5602,00-MUCULMANOS+DENUNCIAM+NOVO+INSULTO+DINAMARQUES+AO+ISLA.html|titulo=Muçulmanos denunciam novo insulto dinamarquês ao Islã|acessodata=2021-03-24|website=G1}}</ref> algo comum no Ocidente e sua contraparte cristã. O [[Papa Bento XVI]], por exemplo, foi ameaçado de morte por considerar o islamismo uma religião violenta.<ref name="Daniel Pipes">{{Citar web|titulo=Intimidando o Ocidente, de Rushdie ao Papa Bento XVI: Daniel Pipes|url=http://pt.danielpipes.org/4157/intimidando-o-ocidente-de-rushdie-ao-papa-bento-xvi|data=26-09-2006|publicado=DanielPipes.org|ultimo=Pipes|primeiro=Daniel}}</ref>

== Ver também ==
* [[Apostasia no Islã]]
* [[Ciência islâmica]]
* [[Estudos islâmicos]]
* [[Lista de termos islâmicos em árabe]]
* [[Mitologia Islâmica]]

{{Notas e referências}}
{{Bibliografia sobre o islamismo}}

== Ligações externas ==
{{Correlatos|
|commonscat =Islam
|wikiquote =Islamismo
|wikcionario =islão
}}
{{refbegin}}
* [https://archive.org/details/livrosalah ''Um Guia para o Islam''] — Introdução ao Islã, oração, teologia e misticismo
* [http://www.bbc.co.uk/religion/religions/islam/ BBC Religion & Ethics - Islamismo]
{{refend}}

{{Religiões}}
{{Portal3|Islão|Religião}}
{{Controle de autoridade}}

[[Categoria:Islão| ]]
{{Artigo destacado}}