Survivance
Survivance é um termo crítico nos estudos dos nativos americanos.
História[editar | editar código-fonte]
Sobrevivência era originalmente um termo legal, mas caiu em desuso no século XVIII.[1] Também foi emprestado do termo francês 'suvivance' em outros contextos.
Uso[editar | editar código-fonte]
Foi empregado pela primeira vez no contexto dos Estudos Nativos Americanos pelo teórico cultural Anishinaabe Gerald Vizenor, em seu livro de 1999, Manifest Manners: Narratives on Postindian Survivance.[2] Lá ele explica que "A sobrevivência é um sentido ativo de presença, a continuação das histórias nativas, não uma mera reação, ou um nome que pode sobreviver. As histórias de sobrevivência nativas são renúncias ao domínio, à tragédia e à vítima".[3] Vizenor faz do termo, que é deliberadamente impreciso, a pedra angular de sua análise da literatura, cultura e política contemporânea dos nativos americanos. Vários críticos (por exemplo, Alan Velie) analisaram o termo como uma mala de viagem de "sobrevivência e resistência", e outros (por exemplo, Jace Weaver) leram-no como uma mala de viagem de "sobrevivência + resistência", mas não parece haver qualquer evidência que Vizenor tinha uma combinação tão específica em mente. Em vez disso, ao mudar o sufixo de -al para -ance, ele insiste numa sobrevivência activa, na qual os povos nativos americanos contemporâneos vão além da mera subsistência nas ruínas das culturas tribais para herdarem e remodelarem activamente essas culturas para a era pós-moderna. A poetisa de ascendência Cherokee, Diane Glancy, demonstra como um termo impreciso pode inspirar a criatividade, reconfigurando-o: "A poesia é rebote. Uma reviravolta na escrita. (Sur)vivência: Sur - uma sobrevivência fora da sobrevivência. Vivance - a vitalidade dela."[4]
Vizenor frequentemente define “sobrevivência” em oposição a “vítima”, observam alguns comentaristas.[5] Karl Kroeber escreve que o "trabalho de Vizenor visa reparar uma consequência peculiarmente cruel dos ataques genocidas aos nativos das Américas: induzir neles a visão de seus destruidores de que são meros sobreviventes. Ao aceitar esta definição imposta de si mesmos como vítimas , os nativos completam psicologicamente o genocídio físico não totalmente bem-sucedido."[6] Da mesma forma, Joe Lockard chama isso de "a condição de autossuficiência ou sobrevivência comunitária sem a indulgência social ou pessoal da vitimização".[7]
A palavra tornou-se um termo artístico nos estudos contemporâneos dos nativos americanos, usado muito além do contexto do próprio trabalho de Vizenor. Agora também é um videogame interativo,[8] e é usado em legendas para o Museu Nacional do Índio Americano,[9] além de ser empregado inúmeras vezes em títulos de livros e artigos acadêmicos.
Termos semelhantes[editar | editar código-fonte]
A palavra foi posteriormente utilizada no século 20 pelos canadenses francófonos como "La Survivance", do francês "survivance" (relict) e também empregada pelo teórico francês Jacques Derrida para denotar uma existência espectral que não seria nem vida nem morte, e migrou do francês para o inglês.[10]
Referências
- ↑ Oxford English Dictionary
- ↑ Gerald Vizenor, Manifest Manners: Narratives on Postindian Survivance (Lincoln: Nebraska, 1999)
- ↑ Vizenor (1999), p. vii
- ↑ Diane Glancy, "The Naked Spot: A Journey toward Survivance", in Survivance: Narratives of Native Presence, ed. Gerald Vizenor (Lincoln: Nebraska UP, 2008), p. 271.
- ↑ E.g. Alan Velie, "N. Scott Momaday's House Made of Dawn and Myths of the Victim, in The Native American Renaissance: Literary Imagination and Achievement, ed. A Robert Lee and Alan Velie (Norman: Oklahoma UP, 2014), p. 59-60
- ↑ Karl Kroeber, "Why It's a Good Thing Gerald Vizenor is not an Indian," in Survivance: Narratives of Native Presence, ed. Gerald Vizenor (Lincoln: Nebraska UP, 2008), p. 25)
- ↑ Joe Lockard, "Facing the Windiigoo," in Survivance: Narratives of Native Presence, ed. Gerald Vizenor (Lincoln: Nebraska UP, 2008), p. 210
- ↑ «Survivance». Survivance. Consultado em 29 de outubro de 2023
- ↑ Sonya Atalay, "No Sense of the Struggle: Creating a Context for Survivance at the NMAI," The American Indian Quarterly 30.3&4 (2006) 597-618.
- ↑ Maurizio Calbi, Spectral Shakespeares: Media Adaptations in the Twenty-First Century (London: Palgrave, 2013), p. 165