Mostrar código-fonte de Bicunim

{{Infobox/Termo budista
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}}
Uma '''bicunim''' (termo usado no [[português de Goa]]<ref>{{citar web|url=http://www.fondazioneintorcetta.info/pdf/biblioteca-virtuale/documento59/Carta_anua.pdf|titulo=Carta Anua da Vice-província do Japão do ano de 1604|data=|acessodata=9 de julho de 2019|publicado=Coimbra, Imprensa da Universidade|ultimo=GIRAM|primeiro=João Rodrigues|pagina=76|ano=1932|editor-sobrenome=BAIÃO|editor-nome=António}}</ref>), '''bhikkhunī''' ([[páli]]) ou '''bhikṣuṇī''' ([[sânscrito]]) é a mulher ordenada na vida monástica no [[budismo]]. O seu equivalente masculino é denominado [[Bico (budismo)|bico]]. Tanto bicos quanto bicunins vivem conforme o [[vinaia]], um conjunto de regras. Até recentemente, as linhagens de mulheres monjas haviam permanecido somente no [[Maaiana|budismo maaiana]], sendo assim prevalentes em países como [[China]], [[Coreia]], [[Taiwan]] e [[Vietnã]] mas há algumas mulheres que fizeram os votos monásticos pelas linhagens [[teravada]] e [[vajrayana]] nos últimos anos. Sob a perspectiva conservadora, nenhuma das ordenações contemporâneas de bicunins é válida.<ref name="glass">{{Citar jornal|url=https://tricycle.org/magazine/bhikkhuni-ordination-modern-buddhism/|titulo=Bhikkhuni Ordination: Buddhism's Glass Ceiling|lingua=en-US}}</ref>

No budismo, as mulheres são consideradas igualmente capazes de atingir o [[nirvana]] comparadas aos homens. De acordo com as Escrituras budistas, a ordem das bicunins foi criada pela primeira vez pelo próprio [[Sidarta Gautama|Buda]] a pedido de sua tia e mãe de criação, [[Mahapajapati Gotami]], que se tornou a primeira monja ordenada. Um famoso trabalho que faz referência a bicunins que atingiram a iluminação é o ''therigata'', presente no [[Tripitaca|cânone páli]].

== História ==
A tradição de comunidade monástica ordenada ([[Sanga (budismo)|sanga]]) começou com o próprio Buda, que estabeleceu uma ordem de [[Bico (budismo)|bicos]] (monges).<ref>Macmillan ''Encyclopedia of Buddhism'' (Volume One), page 352</ref> De acordo com as Escrituras,<ref>''Book of the Discipline'', [[Pali Text Society]], volume V, Chapter X</ref> mais tarde, após uma relutância inicial, ele também estabeleceu uma ordem de bicunins (monjas). Entretanto, de acordo com o registro, não apenas o Buda estabeleceu mais regras de disciplina para as bicunins (311 regras, comparadas às 227 dos bicos de acordo com a tradição [[teravada]]), ele também tornou mais difícil a ordenação delas e as fez subordinadas aos monges. A ordem das bicunins foi estabelecida cinco anos após a dos bicos, a pedido de um grupo de mulheres cuja porta-voz era Mahapajapati Gotami, a tia que criou [[Sidarta Gautama]] após a morte d mãe.

A [[historicidade]] desse relato tem sido questionada,<ref>Routledge ''Encyclopedia of Buddhism'', page 822</ref> às vezes ao ponto de se considerar as monjas como invenção posterior.<ref>Nakamura, ''Indian Buddhism'', Kansai University of Foreign Studies, Hirakata, Japan, 1980, reprinted Motilal Banarsidass, Delhi, 1987, 1989, pages 57-9, point (6)</ref> As histórias, dizeres e atos de várias discípulas bicunins de Buda, assim como várias relevantes bicunins dos primórdios do budismo estão registrados em vários lugares do [[Cânone Páli|cânone páli]].

De acordo com Peter Harvey, "''a aparente hesitação de Buda nesse assunto é reminiscente de sua hesitação em ensinar, em todos os aspectos''", algo que ele só fez após persuasão de vários [[Deva (budismo)|devas]].<ref>{{Citar livro|url=https://books.google.com/books?id=9CTSz3EVRpoC&|título=An Introduction to Buddhist Ethics|ultimo=Harvey|primeiro=Peter|isbn=978-0-521-55640-8}}</ref> Em função de as regras especiais terem sido estabelecidas pelo fundador da religião, elas têm sido mantidas até a atualidade. Mas há budistas preocupados com esse fato, como foi demonstrado no Congresso Internacional do Papel Feminino no Budismo na [[Sanga (budismo)|Sanga]], realizado na [[Universidade de Hamburgo]], [[Alemanha]], em 2007.

No Budismo, as mulheres podem abertamente aspirar a praticar alcançar o mais alto nível de realização espiritual. O budismo é único entre as [[religiões indianas]] no fato de que seu fundador declara expressamente na literatura canônica que as mulheres são igualmente capazes de atingir o [[nirvana]] em relação aos homens e que podem atingir sem restrições todos os [[Quatro Estágios da Iluminação|quatro estágios da iluminação]].<ref>Ven. Professor Dhammavihari, [http://www.buddhismtoday.com/english/sociology/021-religiousorder.htm Women and the religious order of the Buddha]</ref><ref>{{Citar livro|url=|título=Gender and Salvation Jaina Debates on the Spiritual Liberation of Women|ultimo=Padmanabh S. Jaini|isbn=0-520-06820-3}}</ref> Não há equivalente nas outras tradições, ainda que registros no ''Therigatha'' ou nos [[Apadana]]s falem de altos níveis de realização espiritual pelas mulheres.<ref>{{Citar periódico|titulo=BUDDHISM AND GENDER Reframing and Refocusing the Debate|url=|volume=22}}</ref>

No mesmo sentido, [[sutras]] canônicos [[maaiana]]s, tais como o ''[[Sutra do Lótus]]'', capítulo 12,<ref name="lotus">{{Citar web|url=http://www.buddhistdoor.com/OldWeb/resources/sutras/lotus/sources/lotus12.htm|titulo=Lotus Sutra - Chapter 12}}</ref> relate 6000 bicunins [[Arhat|arhantis]] recebendo previsões de se tornarem [[bodisatva]]s e eventualmente a própria condição de iluminação atingida por [[Sidarta Gautama|Gautama Buda]].<ref name="lotus" />

=== Os Oito ''Garudharmas'' ===
Às mulheres que se dedicam à [[vida monástica]] se exige a obediência a regras especiais às quais os homens na vida monástica não seguem, os oito ''garudharmas.'' Sua origem é  incerta. Buda é citado por Thannisaro [[Bhikkhu]] como tendo dito: "''Ananda, se Mahaprajapati Gotami aceitar os oito votos de respeito, isto será sua ordenação maior'' ([[upasampada]])."<ref>{{Citar web|url=http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/bmc2/ch23.html|urlmorta=yes|titulo=The Buddhist Monastic Code II: The Khandhaka Rules Translated and Explained}}</ref> Certos estudiosos contemporâneos apontam problemas textuais na referência e disputam sua factualidade.<ref name="http://santifm.org/santipada/2010/bhikkhuni-faq/">[http://santifm.org/santipada/2010/bhikkhuni-faq/ Bhante Sujato].</ref> De acordo com as escrituras, Buda teria justificado suas ações que a admissão de mulheres na [[Sanga (budismo)|sanga]] acabaria por enfraquecê-la e encurtaria a sua história em cinco [[séculos]]. Esta profecia ocorre somente uma vez no [[Tripitaca|Cânone]] e nele é a única visão que menciona tempo.<ref>Hellmuth Hecker, [http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/hecker/wheel273.html#n-30 Ananda The Guardian of the Dhamma]</ref>

In Young Chung nota que a sociedade descrita no [[Vinaia]] sempre tratou mais duramente as bicunins, denominando-as com termos pejorativos: "''Este tratamento mais duro (que também incluía [[estupro]] e [[agressão física]]) das bicunins exigia maior proteção. Dentro dessas condições sociais, [[Gautama Buddha]] abriu novos horizontes para as mulheres fundando a [[Sanga (budismo)|sanga das bicunins]]. Este avanço social e espiritual para mulheres estava à frente de seu tempo e, assim sendo, trouxe muitas objeções dos homens, incluindo os [[Bico (budismo)|bicos]]. Ele provavelmente estava bem consciente da controvérsia que seria causada pelo assédio a suas discípulas''."<ref name="young">{{Citar periódico|titulo=A Buddhist View of Women: A Comparative Study of the Rules for Bhikṣunīs and Bhikṣus Based on the Chinese Pràtimokùa|url=http://blogs.dickinson.edu/buddhistethics/files/2010/04/chung9912.pdf|volume=6}}</ref>

O [[Vinaia]] não permite qualquer relação de poder entre os monges e as monjas. Dhammananda Bhikkhuni escreve:{{quote|''As monjas no tempo de Buda tinham direitos iguais e um quinhão igual em tudo. Em um caso, oito mantos foram oferecidos às duas sangas, num lugar onde havia apenas uma monja e quatro monges. Buda dividiu os mantos meio a meio, dando quatro à monja e quatro aos monges, porque os mantos eram destinados às duas sangas e tinham de ser divididos de forma equânime para cada grupo. Como as monjas recebiam menos convites para visitar as casas dos leigos, Buda fez com que todas as ofertas trazidas ao monastério fossem igualmente divididas entre as duas sangas. Ele protegeu as monjas e buscava ser justo com os dois grupos. Elas estavam subordinadas no sentido de serem irmãs mais novas diante dos irmãos mais velhos, não no sentido de serem escravas diante dos mestres.''<ref name="thubtenchodron.org">Chatsumarn Kabilsingh [http://www.thubtenchodron.org/BuddhistNunsMonasticLife/LifeAsAWesternBuddhistNun/the_history_of_the_bhikkhuni_sangha.html The History of the Bhikkhuni Sangha]</ref>}}Ian Astley argumenta que, sob as condições da sociedade da época, na qual havia muita [[discriminação]] e ameaças às mulheres, Buda não poderia ser culpado por ter tomado as medidas que tomou para salvaguardar a Sanga da opinião pública negativa:{{Quote|''Naquele tempo (e isto ainda se aplica em boa parte à [[cultura da Índia|atual sociedade indiana]]) uma mulher que tivesse abandonado a vida familiar e doméstica seria de qualquer outra forma vista como uma meretriz e sujeita ao assédio destinado a esse tipo de pessoa. Ao serem formalmente associadas aos monges, as monjas foram capazes de desfrutar dos benefícios de deixarem a vida doméstica e familiar sem incorrerem em maiores riscos. Ao mesmo tempo que isto é abominável, como qualquer pessoa civilizada consideraria, as atitudes e o comportamento para com as mulheres baseassem a necessidade para tal proteção, perde-se o contexto ao criticar Buda e sua comunidade por terem adotado esta política específica.''<ref name="young"/>}}

== Tornando-se uma bicunim ==
[[Imagem:Chankhong.jpg|miniaturadaimagem|236x236px|Chân Không, bicunim de uma escola budista, a Order of Interbeing]]
A progressão até atingir a ordenação para bicunim é realizada em quatro estágios. Uma pessoa leiga inicialmente segue os [[Cinco preceitos (budismo)|Cinco Preceitos]]. O estágio seguinte é adentrar o [[pabbajja]] ([[sânscrito]]: ''pravrajya''), i.é, o modo monástico de vida, que incluir o uso das vestimentas dos monges. Após, vem a condição de [[Samanera|śrāmaṇerī]] (uma espécie de [[noviciado]]). A etapa final é a ordenação maior, completa, tornando-se uma bicunim.

== Gelongma ==
''Gelongma'' ({{Bo|w=dge slong ma}}) é um termo da [[língua tibetana]] para as monjas que obdecem às regras estabelecidas no [[vinaia]]. Ainda que o número exato de regras a obedecer varie conforme a escola budista e mesmo dentro de cada linhagem monástica, geralmente as monjas budistas obedecem a um conjunto de 360 regras, enquanto os monges obedecem a 265 regras.

Uma ''getsulma'' ({{Bo|w=dge tshul ma}}) é uma [[Samanera|śrāmaṇerikā]] ou [[noviça]], um nível de preparação monástico que precede à tomada dos votos na ordenação maior. Os noviços, tanto homens quanto mulheres, aderem as 25 principais votos. Um [[leigo]] ou monge que ainda não atingiu a maioridade pode adotar os Cinco Votos chamados "aproximando-se da virtude" ({{Bo|w=dge snyan}}). Estes cinco votos podem ser praticados como monges, que mantêm o [[celibato]], ou como leigo, onde os casados mantêm a [[fidelidade]].

Iniciando-se do [[noviciado]], alguns optam por levar quarenta anos para chegar até à ordenação completa.<ref name="TGCLTrust-GeshePalTsering">{{Citar web|titulo=Venerable Geshe Pal Tsering|url=http://www.trashiganden.com/geshe_pal_tseriing.htm|urlmorta=yes}}</ref><ref name="Tsering-Lifestory">For example, the life story of Ven. Geshe Palden Tsering, born in 1934 in Zakok. He took the novice ordination at the age of eight (1942?); in 1973 he took the bhikkshu vows of a fully ordained monk.</ref> Outros, por sua vez, adotam os votos de getsulma e gelongma  no mesmo dia, praticando-os desde o princípio.

== Tradição no sul e no leste da Ásia ==
[[Imagem:Taiwanese_Buddhist_Nun_Black_Robes.jpeg|direita|miniaturadaimagem|Uma bicunim taiwanesa, membro da linhagem de ordenação [[Dharmaguptaka]].]]
[[Imagem:Venerabletzuchuang-cropped.JPG|direita|miniaturadaimagem|Uma bicunim de alta posição na hierarquia da[[Budismo na China|tradição chinesa do budismo]] durante um momento para a entrega de doações.]]
[[Imagem:Chinese_Bhiksuni_Taiwan_Vesak_Festival.jpeg|direita|miniaturadaimagem|A ordenação completa de bicunins é comum na linhagem Dharmaguptaka. [[Vesak]], [[Taiwan]].]]
A tradição floresceu por séculos em todo o sul e leste da [[Ásia]], mas acabou descontinuada na tradição [[teravada]] de [[Sri Lanka]] no [[século XI]].<ref>Kawanami, Hiroko (2007). ''The Bhikkhunī Ordination Debate: Global Aspirations, Local Concerns, with special emphasis on the views of the monastic community in Burma'', Buddhist Studies Review 24 (2), 229</ref> Sobreviveu na [[Myanmar|Birmânia]] até o [[século XIII]], também se extinguiu por lá.<ref>id, page 229</ref> Ainda que comumente se diga que essa tradição jamais tenha sido levada a lugares como [[Tailândia]], [[Laos]], [[Camboja]] ou [[Tibete]], há evidências históricas substanciais do contrário, especialmente na Tailândia.

Contrariamente a isso, a tradição [[maaiana]] de lugares como [[China]], [[Coreia]], [[Vietnã]], [[Taiwan]] e [[Hong Kong]] manteve a ordenação de mulheres; assim sendo, as monjas são ''bhikṣuṇīs'' completas.

No [[Japão]] do [[século XIII]], Mugai Nyodai foi ordenada como a primeira abadessa e assim a primeira mestre [[Zen]].<ref>{{Citar web|titulo=Abbess Nyodai's 700th Memorial|url=http://www.medievaljapanesestudies.org/past-activities-programs/abbess-nyodais-700th-memorial.html|urlmorta=yes}}</ref> Prajñātārā é a [[Inka|vigésima-sétima inka]] [[Zen]]: acredita-se que ela tenha sido uma mulher.<ref>{{Citar livro|título=Receiving the Marrow|ultimo=Austin, Shoshan Victoria|editor-sobrenome=Carney, Eido Frances|capitulo=The True Human Body|isbn=978-0985565107}}</ref>

== No budismo teravada ==
Na forma tradicional da tradição [[teravada]], a ordenação das bicunis é quase idêntica à dos monges, incluindo a raspagem da cabeça, das [[sobrancelhas]] e o uso de mantos na cor [[Açafrão (cor)|açafrão]]. Em alguns países, as monjas usam mantos escuros ou na mesma cor que os monges. No entanto, nessa tradição, parte dos estudiosos crê que a linhagem extinguiu-se entre os séculos XI e XIII e que novas bicunins não podem ser [[Upasampada|ordenadas]], uma vez que não há mais monjas para fazer a ordenação. Por esta razão, a liderança teravada na Birmânia e na Tailândia consideram a ordenação maior de bicunins algo impossível: "direitos iguais para homens e mulheres são negados pelo conselho eclesiástico''. Nenhuma mulher pode ser ordenada como monja budista teravada na Tailândia. O conselho publicou uma diretiva nacional advertindo que qualquer monge que ordene monjas será punido''."<ref>Metthanando Bhikku (7 June 2005). 
[http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=70,1295,0,0,1,0; ''Authoritarianism of the holy kind''], buddhistchannel.tv</ref> No sentido contrário, baseando-se na continuidade da linhagem das monjas em lugares como China, Taiwan, Coreia, Vietnã, Japão e Sri Lanka, outros estudiosos apoiam a ordenação de bicunins na tradição teravada.<ref>{{Citar web|url=http://www.theravadabuddhism.org|titulo=Theravada}}</ref>

Sem que a [[Upasampada|ordenação]] lhes esteja disponível, as mulheres tradicionalmente fazem votos limitados para viverem como renunciantes. Essas mulheres buscam seguir uma vida baseada nos ensinamentos do Buda. Elas observam os preceitos, mas não seguem exatamente os mesmos códigos das bicunins ordenadas e, ainda que recebam reconhecimento popular por seu papel, não recebem endosso oficial e nem o apoio educacional oferecido aos monges. Algumas tornam-se cozinheiras, enquanto outras ensinam [[meditação]].<ref>{{Citar web|url=http://thaiforesttradition.blogspot.de/2009/09/story-of-mae-chee-kaew-female-nun-and.html|titulo=Thai Forest Tradition}}</ref><ref>{{Citar web|url=http://wanderingdhamma.wordpress.com/2009/12/18/book-review-mae-chee-kaew-her-journey-to-spiritual-awakening-enlightenment/|titulo=Book Review: Mae Chee Kaew: Her Journey to Spiritual Awakening & Enlightenment|obra=Wandering Dhamma|urlmorta=yes}}</ref><ref>{{Citar web|url=http://www.meditationthailand.com/maechee_index.htm|titulo=MC Brigitte Schrottenbacher - Meditationteacher Thailand|urlmorta=yes}}</ref><ref>{{Citar web|url=http://www.gpiw.org/MaeCheeSansanee.html|titulo=Archived copy|urlmorta=yes}}</ref><ref>{{Citar web|url=http://www.vimokkha.com/Wat%20Pa%20Namtok%20Khemmako%20gm.htm|titulo=Wat Pa Namtok Khemmako}}</ref><ref>{{Citar web|url=http://www.watkowtahm.org/data/mcahmon.htm|titulo=Archived copy|urlmorta=yes}}</ref>

Mantos brancos ou rosa são usados pelas mulheres renunciantes seguidoras da tradição teravada que não receberam a ordenação. Essas mulheres são conhecidas como ''dasa sil mata'' no [[Budismo no Sri Lanka|budismo cingalês]], ''thilashin'' no budismo birmanês, ''maechi'' no [[Budismo na Tailândia|budismo tailandês]], ''guruma'' no [[Budismo no Nepal|Nepal]] e no [[Budismo no Laos|Laos]] e ''siladharas'' no Monastério Budista Amaravati na [[Inglaterra]].

Chatsumarn Kabilsingh, agora conhecida como Dhammananda Bhikkhuni, é uma estudiosa [[tailandesa]] que recebeu a [[Upasampada|ordenação]] no [[Sri Lanka]] e retornou a seu país de origem, que proíbe a ordenação de mulheres e pune tal prática com prisão.<ref>{{Citar web|titulo=Ordained at Last|url=http://www.thebuddhadharma.com/issues/2003/summer/dhammananda.html|urlmorta=yes}}</ref> Ela é considerada uma pioneira por muitas pessoas na Tailândia.<ref>{{Citar web|titulo=Dr Chatsumarn Kabilsingh|url=http://www.ucec2012.com/dhammananda.html}}{{Ligação inativa}}</ref><ref>{{Citar web|titulo=Why We Need Bhikkhunis as Dhamma Teachers|url=http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=70,9509,0,0,1,0}}</ref>

== Restabelecendo a ordenação feminina ==
Em julho de 2007, estudiosos e líderes do budismo de todas as tradições reuniram-se no Congresso Internacional do Papel das Mulheres Budistas na [[Sanga (budismo)|Sanga]],<ref>{{Citar web|titulo=Background and Objectives|url=http://www.congress-on-buddhist-women.org/index.php?id=3|urlmorta=no}}</ref> em [[Hamburgo]], [[Alemanha]], de modo a se trabalhar por um consenso mundial no restabelecimento da [[Upasampada|ordenação]] das bicunim. Num total de 65 delegados, bicos e bicunins, mestres da [[Vinaia|vinaya]] e anciãos de países tradicionalmente budistas, assim como estudiosos ocidentais do budismo participaram do encontro. O relatório final do Congresso<ref>{{Citar web|titulo=A Summary Report of the 2007 International Congress on the Women's Role in the Sangha: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages|url=http://studybuddhism.com/web/en/archives/approaching_buddhism/world_today/summary_report_2007_international_c/part_1.html|urlmorta=no}}</ref> declara que os delegados "''estavam em concordância unânime de que a ordenação das bhikshuni (bicunins) deve ser restabelecida''", citando o apoio integral do [[Dalai-lama]] à ordenação das mulheres: ainda em 1987, o [[Tenzin Gyatso|14º Dalai-Lama]] havia exigido o restabelecimento da ordenação maior das monjas no [[Tibete]].

=== Preocupações acerca da linhagem e da legitimidade ===
A única linhagem ininterrupta de ordenação de mulheres existente é a  [[Dharmaguptaka]], seguida no [[Budismo da Ásia Oriental]].<ref name="Não-nomeado-xZCz-1">{{Citar periódico|titulo=The Validity of bhikkhunī Ordination by bhikkhus Only|url=https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/validity.pdf|jornal=JOCBS|volume=12}}</ref> As monjas dessa tradição participaram da ordenação de monjas de outras linhagens (p.ex. [[teravada]]), onde a presença de monjas é pré-requisito para que novas monjas sejam ordenadas.

No entanto, isto se torna problema do ponto de vista [[Legalismo (filosofia chinesa)|legalista]], uma vez que uma mulher seguidora de determinada linhagem do budismo ordenada por outras mulheres de uma linhagem distinta invalida a noção de linhagem. Sob esse prisma, monjas não autênticas não podem ordenar outras mulheres em sua própria tradição e assim, torna-se impossível restabelecer validamente a ordenação de bicunins em linhagens extintas.<ref name="glass"/>

==== Resposta às críticas ====
Entretanto, o monge alemão Bhikkhu Analayo, que participou do Congresso de Hamburgo em 2007,<ref>{{Citation|titulo=Abstract: The Four Assemblies and the Foundation of the Order of Nuns|url=http://www.congress-on-buddhist-women.org/index.php?id=45|publicado=Foundation for Buddhist Studies, University of Hamburg|ref=harv}};{{Citation|capítulo=Women's Renunciation in Early Buddhism - The Four Assemblies and the Foundation of the Order of Nuns|titulo=Dignity & Discipline, The Evolving Role of Women in Buddhism|publicado=[[Wisdom Publications]]|ano=2010|páginas=65–97|ref=harv}}</ref> defendeu a possibilidade de que os [[monges]] sozinhos [[Upasampada|ordenem]] as monjas caso necessário.<ref name="glass"/><ref>{{Citar web|titulo=On the Bhikkhunã Ordination Controversy|url=https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/bhikkhuni-controversy.pdf}}</ref><ref>{{Citar web|titulo=The Revival of the Bhikkhunī Order and the Decline of the Sāsana|url=https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/revival-bhikkhuni.pdf}}</ref> Ao avaliar as atitudes descritas em relação as monjas nos primeiros textos budistas e a história da fundação da ordem das bicunins<ref>{{Citar web|url=http://buddhistinformatics.ddbc.edu.tw/analayo/#bhikkhuni|titulo=about: core faculty & members}}</ref>, ele advoga a validade contínua da "ordenação única" (isto é, apenas por monges),<ref name="Não-nomeado-xZCz-1"/> que representa um ponto de controvérsia nas tradições [[teravada]] e [[Budismo tibetano|tibetana]] do budismo.<ref>Bhikkhu Anālayo's research on women, nuns and bhikkhunīs: http://agamaresearch.ddbc.edu.tw/?page_id=138 bhikkhunīs and women in Early Buddhism</ref>

== Discriminação contra as monjas ==
Em março de 1993, durante uma reunião em [[Dharamshala|Dharmasala]], Sylvia Wetzel falou ao [[Dalai-lama|Dalai Lama]] e outros líderes sobre o viés [[sexista]] das práticas, imagens e ensinamentos budistas.<ref>{{Citation|primeiro1=Vicki|último=Mackenzie|titulo=Cave in the Snow|ano=1998}}</ref>

Dois monges anciãos apoiaram-na, confirmando a prática da [[discriminação]] conforme as próprias experiências. Ajahn Amaro, uma bicunim [[teravada]] do monastério budista de  Amaravati, disse: "''ver que as monjas não recebem o mesmo respeito dado aos monges é muito doloroso. É como ter uma lança perfurando o coração''".{{HarvRef|Mackenzie|1998|pp=155-156}}
 
== Poemas ==
Há na coleção de [[poema]]s denominada Therigatha os ''Versos das Monjas Anciãs''<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/thig/index.html Therigatha Verses of the Elder Nuns]</ref> e uma coleção menos conhecida denominada ''Discursos das Monjas Anciãs''.<ref>[http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/bl143.html Discourses of the Ancient Nuns (Bhikkhuni-samyutta)]</ref>

{{Referências}}

== Bibliografia ==
* {{Citar livro|url=https://books.google.com/books?id=JiVfngEACAAJ|título=Monastic Discipline for the Buddhist Nuns: An English Translation of the Chinese Text of the Mahāsāṃghika-Bhikṣuṇī-Vinaya|ultimo=Hirakawa|primeiro=Akira|ref=harv}}
* {{Citation|último=Hüsken|primeiro1=Ute|ano=2000|titulo=The Legend of the Establishment of the Buddhist Order of Nuns in the Theravada Vinaya Pitaka|periódico=Journal of the Pali Text Society|volume=XXVI|páginas=43–70|url=http://www.palitext.com/JPTS_scans/JPTS_2000_XXVI.pdf|arquivourl=https://web.archive.org/web/20150409132647/http://www.palitext.com/JPTS_scans/JPTS_2000_XXVI.pdf|arquivodata=9 de abril de 2015}}
* Rongxi, Li; Dalia, Albert A. (2002). [https://web.archive.org/web/20140820052907/http://www.bdk.or.jp/pdf/bdk/digitaldl/dBET_LivesGreatMonksNuns_2002.pdf The Lives of Great Monks and Nuns], Berkeley CA: Numata Center for Translation and Research (T2063: Biographies of Buddhist Nuns)
* {{Citar livro|url=https://books.google.com/books?id=2c55PQaeGxsC|título=Buddhist Women Across Cultures: Realizations|ultimo=Tsomo|primeiro=Karma Lekshe|data=1 de abril de 1999|isbn=978-0-7914-4138-1|ref=harv}}

== Ligações externas ==
* [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/vin/sv/bhikkhuni-pati.html ''The Bhikkhunis' Code of Discipline'' (''Bhikkhuni Patimokkha'') Translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu]
* [https://archive.is/20160330020949/http://www.accesstoinsight.eu/lib/authors/thanissaro/bmc2/ch23_old_en.html ''Buddhist Monastic Code II: Bhikkhunis'']
* [https://archive.is/20160330020951/http://www.accesstoinsight.eu/lib/authors/thanissaro/bmc2/ch08ch23_old_en.html ''Buddhist Monastic Code II: Respect'']
* [http://santifm.org/santipada/sitemap/ the website of Bhante Sujato's writings] contains several (ancient and modern) texts on the role and ordination of women in Buddhism.
* [http://santifm.org/santipada/sitemap/ the website of Santi Forest Monastery]
* [http://bhikkhunicommittee.googlepages.com ''Bhikkhuni committee of the ASA''] includes a large resource of articles regarding Bhikkhunis
* [http://www.buddhamind.info/leftside/monastic/train.htm Monastic Resources - Training]
* [http://www.editthis.info/wikivinaya WikiVinaya Project]
* [https://web.archive.org/web/20070117065914/http://www.buddhapadipa.org/pages/buddhism_femalemonksinbuddhism.html "Female Monks In Buddhism"], by Dhammacaro (07/23/2005).
* [http://www.tipitaka.net/tipitaka/spectra/vinaya_pitaka "Vinaya Pitaka"], brief description includes "Order of ordination for men and women...."
* [http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-NX020/15_09.htm Chinese Bhiksunis in the Ch'an Tradition] by Heng-Ching Shih
* [https://web.archive.org/web/20071009132533/http://www.thaibhikkhunis.org/eng/ English-language entry] to blogs and articles from Thailand
* [http://www.congress-on-buddhist-women.org/index.php?id=42 Abstract: A brief overview of the situation for nuns in the Tibetan Tradition] by Bhiksuni [[Tenzin Palmo]]
* [http://www.thubtenchodron.org/BuddhistNunsMonasticLife/regarding_the_bhikshuni_order_in_tibetan_buddhism.html Regarding the Bhiksuni Order in Tibetan Buddhism] Interview with Bhikshuni Thubten Chodron, a member of the Committee of Western Bhikshunis
* [http://www.thubtenchodron.org/BuddhistNunsMonasticLife/the_committee_of_western_bhikshunis.html Some information on the Committee of Western Bhikshunis]
* [http://www.congress-on-buddhist-women.org/index.php?id=30 A New Possibility: Introducing Full Ordination for Women into the Tibetan Buddhist Tradition] by Bhikshuni Thubten Chodron
* [http://www.congress-on-buddhist-women.org/index.php?id=142 Statement of His Holiness the Dalai Lama on Bhikshuni Ordination in the Tibetan Tradition]
* [https://books.google.com.ua/books?id=RoLIQEJHptMC&pg=PA99&lpg#v=onepage&q&f=false The Revival of Bhikkhuni Ordination in the Theravada Tradition] [http://www.thubtenchodron.org/BuddhistNunsMonasticLife/revivalbhkni_final4.pdf 2] by [[Bhikkhu Bodhi]] in "Dignity and Discipline: Reviving Full Ordination for Buddhist Nuns", 2010
* [http://www.congress-on-buddhist-women.org/71.0.html Abstract: Theravada Bhikkhunis] by Kusuma Devendra - International Congress On Buddhist Women's Role in the Sangha official website
* [[iarchive:WhyPickShooMe140729|Abstract: Why Pick Shoo Me]] by Venerable Aggacitta - Sasanarakkha Buddhist Sanctuary (SBS)

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