O Ser e o Nada

O Ser e o Nada
Essai d'ontologie phénoménologique
Autor	Jean-Paul Sartre
Tema	ontologia
Gênero	ensaio
Data de publicação	1943
Editora	Gallimard
Premiações	Os 100 livros do século XX segundo Le Monde
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O Ser e o Nada: Ensaio de Ontologia Fenomenológica (em francês: L'Être et le néant : Essai d'ontologie phénoménologique), publicado às vezes com o subtítulo Um Ensaio Fenomenológico sobre Ontologia, é um livro de 1943 do filósofo Jean-Paul Sartre. No livro, Sartre desenvolve uma abordagem filosófica em apoio ao seu existencialismo, tratando de tópicos como consciência, percepção, filosofia social, má-fé, a existência do "nada", psicanálise e a questão do livre-arbítrio.

Enquanto prisioneiro de guerra em 1940 e 1941, Sartre leu Ser e Tempo (1927) de Martin Heidegger, que usa o método da fenomenologia husserliana como lente para examinar a ontologia. Sartre atribuiu o curso de suas próprias investigações filosóficas à sua exposição a esta obra. Embora influenciado por Heidegger, Sartre era profundamente cético em relação a qualquer medida pela qual a humanidade pudesse alcançar um tipo de estado pessoal de realização comparável ao hipotético "reencontro com o Ser" heideggeriano. Na visão de Sartre, o homem é uma criatura assombrada por uma visão de "plenitude" (o que Sartre chama de ens causa sui, que significa literalmente "um ser que se causa a si mesmo"), que muitas religiões e filósofos identificam como Deus. Nascido na realidade material do próprio corpo, em um universo material, encontra-se inserido no ser. De acordo com a noção de Husserl de que a consciência só pode existir como consciência de algo, Sartre desenvolve a ideia de que não pode haver nenhuma forma de si que esteja "escondida" dentro da consciência. Com base nesses fundamentos, Sartre oferece uma crítica filosófica das teorias de Sigmund Freud, baseada na afirmação de que a consciência é essencialmente autoconsciente.

O Ser e o Nada é considerado tanto a expressão não ficcional mais importante do existencialismo de Sartre quanto sua obra filosófica mais influente, original apesar de sua dívida para com Heidegger. Muitos elogiaram a noção central do livro de que "a existência precede a essência", sua introdução do conceito de má-fé e sua exploração do "nada", bem como suas contribuições originais para a filosofia do sexo. No entanto, o livro foi criticado por sua obscuridade e por seu tratamento de Freud.

Antecedentes

Descartes

O existencialismo de Sartre compartilha seu ponto de partida filosófico com René Descartes: A primeira coisa que podemos perceber é a nossa existência, mesmo duvidando de tudo o mais (Cogito ergo sum). Em A Náusea, a sensação de tontura do personagem principal em relação à sua própria existência é induzida pelas coisas, não pelo pensamento. Essa tontura ocorre "diante da liberdade e responsabilidade de dar um significado à realidade". Como uma importante ruptura com Descartes, Sartre rejeita a primazia do conhecimento (uma rejeição resumida na frase "A existência precede a essência") e oferece uma concepção de conhecimento e consciência diferente.

Husserl

Ideias importantes em O Ser e o Nada baseiam-se na fenomenologia de Edmund Husserl. Para ambos os filósofos, a consciência é intencional, o que significa que só existe consciência de algo. Para Sartre, a intencionalidade implica que não há nenhuma forma de si escondida dentro da consciência (como o ego transcendental de Husserl). Um ego deve ser uma estrutura fora da consciência, para que possa haver consciência do ego.

Resumo

Na introdução, Sartre esboça sua própria teoria da consciência, do ser e dos fenômenos por meio da crítica tanto dos fenomenologistas anteriores (principalmente Husserl e Heidegger) quanto dos idealistas, racionalistas e empiristas. Segundo ele, uma das principais conquistas da filosofia moderna é a fenomenologia porque ela refutou os tipos de dualismo que apresentavam o existente como tendo uma natureza "oculta" (como o nuômeno de Immanuel Kant); A fenomenologia removeu "a ilusão de mundos por trás da cena".

Com base em um exame da natureza dos fenômenos, ele descreve a natureza de dois tipos de ser, o ser-em-si (o ser das coisas) e o ser-para-si. Enquanto o ser-em-si é algo que só pode ser aproximado pelos seres humanos, o ser-para-si é o ser da consciência.

Parte 1, Capítulo 1: A origem da negação

Do ponto de vista fenomenológico de Sartre, o nada é uma realidade experimentada e não pode ser um mero erro subjetivo. A ausência de um amigo e a falta de dinheiro sugerem um ser do nada. Isso faz parte da realidade. No primeiro capítulo, Sartre desenvolve uma teoria do nada que é central para todo o livro, especialmente para sua explicação da má-fé e da liberdade. Para ele, o nada não é apenas um conceito mental que resume julgamentos negativos como "Pierre não está aqui" e "Não tenho dinheiro". Embora "seja evidente que o não-ser sempre aparece dentro dos limites de uma expectativa humana", o nada concreto difere da mera inexistência abstrata, como o círculo quadrado. Um nada concreto, por exemplo, não poder enxergar, faz parte de uma totalidade: a vida do cego neste mundo. Essa totalidade é modificada pelo nada que faz parte dela.

Na totalidade da consciência e do fenômeno (o ser-no-mundo de Heidegger), ambos podem ser considerados separadamente, mas existem apenas como um todo (intencionalidade da consciência). A atitude humana de investigar, de fazer perguntas, coloca a consciência em distância do mundo. Cada pergunta traz à tona a possibilidade de uma resposta negativa, de não-ser, por exemplo, "Quem está entrando? Ninguém." Para Sartre, é assim que o nada pode existir. O não-ser não pode fazer parte do ser-em-si nem pode ser como um complemento dele. O ser-para-si é a origem da negação. A relação entre o ser-para-si e o ser-em-si é uma de questionar este último. Ao trazer o nada para o mundo, a consciência não aniquila o ser das coisas, mas muda sua relação com ele.

Parte 1, Capítulo 2: Má-fé

Como má-fé, Sartre descreve o autoengano sobre a realidade humana. Ela pode assumir duas formas: a primeira é fazer-se falsamente acreditar que não se é o que realmente se é. A segunda é conceber-se como um objeto (por exemplo, ser idêntico a um trabalho) e, assim, negar a liberdade.

Isso significa essencialmente que, ao ser garçom, merceeiro, etc., deve-se acreditar que seu papel social é equivalente à sua existência humana. Viver uma vida definida pela ocupação, classe social, racial ou econômica é a própria essência da "má-fé", a condição em que as pessoas não podem transcender suas situações para perceber o que devem ser (humanas) e o que não são (garçom, merceeiro, etc.). Também é essencial para um existente entender que a negação permite que o eu entre no que Sartre chama de "grande corrente humana". A grande corrente humana surge de uma percepção singular de que o nada é um estado de espírito em que podemos nos tornar qualquer coisa, em referência à nossa situação, que desejarmos.

A diferença entre existência e projeção de identidade permanece no cerne dos sujeitos humanos que são varridos por sua própria condição, sua "má-fé". Um exemplo de projeção que Sartre usa é o garçom de café que desempenha os deveres, tradições, funções e expectativas de um garçom de café:

[O] que somos nós então, se temos a obrigação constante de nos fazer o que somos, se nosso modo de ser é ter a obrigação de ser o que somos? Consideremos este garçom no café. Seu movimento é rápido e para a frente, um pouco preciso demais, um pouco rápido demais. Ele se inclina para a frente com um pouco de pressa demais; sua voz, seus olhos expressam um interesse um pouco solícito demais para o pedido do cliente. Finalmente ele volta, tentando imitar em sua marcha a rigidez inflexível de algum tipo de autômato, enquanto carrega sua bandeja com a imprudência de um equilibrista, colocando-a em um equilíbrio perpetuamente instável, perpetuamente quebrado, que ele perpetua e restabelece por um movimento leve do braço e da mão. Todo o seu comportamento nos parece um jogo. Ele se aplica a mudar seus movimentos como se fossem mecanismos, um regulando o outro; seus gestos e até sua voz parecem ser mecanismos; ele se dá a rapidez e a rapidez impiedosa das coisas. Ele está jogando, está se divertindo. Mas no que ele está jogando? Não precisamos observar por muito tempo antes de podermos explicar: ele está jogando ser um garçom de café. Não há nada aí que nos surpreenda.

Sartre também dá, como exemplo de má-fé, a atitude do homossexual que nega ser homossexual, sentindo que "um homossexual não é um homossexual" no mesmo sentido em que uma mesa é uma mesa ou um homem ruivo é ruivo. Sartre argumenta que tal atitude está parcialmente correta, pois se baseia no "caráter irredutível da realidade humana", mas que seria totalmente correta apenas se o homossexual aceitasse que é homossexual no sentido de que adotou um padrão de conduta definido como o de um homossexual, embora não "na medida em que a realidade humana não pode ser definitivamente definida por padrões de conduta".

Sartre menciona consistentemente que, para sair da má-fé, é preciso perceber que a própria existência e a projeção formal de um eu são distintamente separadas e estão sob o controle humano. Essa separação é uma forma de nada. O nada, em termos de má-fé, é caracterizado por Sartre como a negação interna que separa a existência pura e a identidade, e assim estamos sujeitos a representar nossas vidas de maneira semelhante. Um exemplo é algo que é o que é (existência) e algo que é o que não é (um garçom definido por sua ocupação).

No entanto, Sartre toma uma posição contra a caracterização da má-fé em termos de "meras posições sociais". Diz Sartre: "Nunca sou nenhuma das minhas atitudes, nenhuma das minhas ações". O bom orador é aquele que joga ao falar porque não pode ser falando. Isso significa literalmente que, como o garçom do café, o orador não é sua condição ou categorização social, mas é um orador consumido pela má-fé. Assim, devemos perceber o que somos (seres que existem) e o que não somos (uma preocupação social/histórica) para sair da má-fé. No entanto, os existentes (seres humanos) devem manter um equilíbrio entre a existência, seus papéis e o nada para se tornarem seres autênticos.

Além disso, um princípio importante da má-fé é que devemos encenar um pouco de "boa-fé" para tirar proveito de nosso papel e alcançar uma existência autêntica. O domínio autêntico da má-fé é perceber que o papel que estamos representando é a mentira. Viver e projetar-se no futuro como um projeto de um eu, mantendo-se fora da má-fé e vivendo pela vontade do eu, é viver a vida autenticamente.

Uma das implicações mais importantes da má-fé é a abolição da ética tradicional. Ser uma "pessoa moral" exige que se neguem impulsos autênticos (tudo o que nos torna humanos) e se permita que a vontade de outra pessoa mude as próprias ações. Ser "uma pessoa moral" é uma das formas mais severas de má-fé. Sartre caracteriza isso essencialmente como "a fé da má-fé", que é e não deveria ser, na opinião de Sartre, o cerne da existência de alguém. Sartre tem uma opinião muito baixa da ética convencional, condenando-a como uma ferramenta da burguesia para controlar as massas.

A má-fé também resulta quando os indivíduos começam a ver sua vida como composta por eventos passados distintos. Ao ver o próprio ego como ele era uma vez, em vez de como é atualmente, acaba-se negando o eu atual e substituindo-o por um eu passado que não existe mais.

Parte 3, Capítulo 1: O olhar

A mera possibilidade da presença de outra pessoa faz com que alguém se veja como um objeto e veja seu mundo como ele aparece ao outro. Isso não é feito a partir de um local específico fora de si mesmo, mas é não-posicional. Este é um reconhecimento da subjetividade nos outros.

Essa transformação é mais clara quando se vê um manequim que se confunde com uma pessoa real por um momento.

• Enquanto acreditam que é uma pessoa, seu mundo é transformado. Os objetos agora escapam parcialmente a eles; eles têm aspectos que pertencem à outra pessoa e que, portanto, lhes são incognoscíveis. Durante esse tempo, não se pode mais ter uma subjetividade total. O mundo agora é o mundo da outra pessoa, um mundo estranho que não vem mais de si mesmo, mas do outro. A outra pessoa é uma "ameaça à ordem e à disposição de todo o seu mundo... Seu mundo é de repente assombrado pelos valores do Outro, sobre os quais você não tem controle".
• Quando percebem que é um manequim e que não é subjetivo, o mundo parece se transferir de volta, e eles estão novamente no centro de um universo. Isso é o retorno ao modo pré-reflexivo de ser, é "o olho da câmera que está sempre presente, mas nunca é visto". A pessoa está ocupada e ocupada demais para a autorreflexão. Esse processo é contínuo, inevitável e inelutável.

Ser-para-o-outro

Sartre afirma que muitos relacionamentos são criados pela atração das pessoas não por outra pessoa, mas por como essa pessoa as faz sentir sobre si mesmas pela forma como as olha. Este é um estado de alienação emocional em que uma pessoa evita experimentar sua subjetividade identificando-se com "o olhar" do outro. A consequência é o conflito. Para manter o próprio ser, a pessoa deve controlar o outro, mas também deve controlar a liberdade do outro "como liberdade". Esses relacionamentos são uma manifestação profunda de "má-fé", pois o para-si é substituído pela liberdade do outro. O objetivo de qualquer um dos participantes não é existir, mas manter o olhar do outro sobre eles. Esse sistema é muitas vezes chamado erroneamente de "amor", mas é, na verdade, nada mais do que alienação emocional e negação da liberdade através do conflito com o outro. Sartre acredita que isso é frequentemente criado como um meio de tornar suportável a angústia insuportável da relação de uma pessoa com sua "facticidade" (todos os detalhes concretos contra os quais a liberdade humana existe e é limitada, como local e data de nascimento). Em seu extremo, a alienação pode se tornar tão intensa que, devido à culpa de ser tão radicalmente escravizado por "o olhar" e, portanto, perder radicalmente suas próprias liberdades, os participantes podem experimentar atitudes masoquistas e sádicas. Isso acontece quando os participantes causam dor um ao outro, na tentativa de provar seu controle sobre o olhar do outro, do qual não podem escapar porque acreditam estar tão escravizados ao olhar que experimentar sua própria subjetividade seria igualmente insuportável.

Sexo

Sartre explica que "o olhar" é a base do desejo sexual, declarando que uma motivação biológica para o sexo não existe. Em vez disso, a "dupla encarnação recíproca" é uma forma de consciência mútua que Sartre considera estar no coração da experiência sexual. Isso envolve o reconhecimento mútuo da subjetividade de algum tipo, como Sartre descreve: "Eu me torno carne para impelir o Outro a realizar para si e para mim sua própria carne. Minha carícia faz minha carne nascer para mim na medida em que é para o Outro, fazendo-a nascer como carne."

Mesmo no sexo (talvez especialmente no sexo), homens e mulheres são assombrados por um estado em que a consciência e o ser corporal estariam em perfeita harmonia, com o desejo satisfeito. Tal estado, no entanto, nunca pode ser alcançado. Tentamos trazer a consciência do amado para a superfície de seu corpo por meio de atos mágicos, gestos (beijos, desejos, etc.), mas no momento do orgasmo a ilusão termina e voltamos a nós mesmos, assim como termina quando o esquiador chega ao pé da montanha ou quando a mercadoria que antes desejávamos perde seu brilho ao comprá-la. Não haverá, para Sartre, tal momento de plenitude porque "o homem é uma paixão inútil" para ser o ens causa sui, o Deus da prova ontológica.

Nada

Sartre sustenta que a existência humana é um enigma pelo qual cada um de nós existe, enquanto vivemos, dentro de uma condição geral de nada (coisa nenhuma) - que em última análise permite a consciência livre. No entanto, simultaneamente, dentro de nosso ser (no mundo físico), somos obrigados a fazer escolhas contínuas e conscientes.

É essa dicotomia que causa angústia, porque a escolha (subjetividade) representa um limite à liberdade dentro de um campo de pensamento, de outra forma, ilimitado. Consequentemente, os humanos procuram fugir de nossa angústia por meio de construtos orientados para a ação, como fugas, visualizações ou visões (como sonhos) projetados para nos levar a algum fim significativo, como necessidade, destino, determinismo (Deus), etc. Assim, ao viver nossas vidas, muitas vezes nos tornamos atores inconscientes - Burguês, Feminista, Trabalhador, Membro do Partido, Francês, Canadense ou Americano - cada um fazendo o que deve para cumprir os destinos de seus personagens escolhidos.

No entanto, Sartre sustenta que nossas escolhas conscientes (levando a ações frequentemente inconscientes) vão contra nossa liberdade intelectual. No entanto, estamos vinculados ao mundo condicionado e físico - no qual alguma forma de ação é sempre necessária. Isso leva a sonhos fracassados de plenitude, como Sartre os descreveu, porque inevitavelmente somos incapazes de preencher o vazio entre a pureza e a espontaneidade do pensamento e a ação tão restritiva; entre o ser e o nada que coincidem inerentemente em nosso eu.

A receita de Sartre para a realização é escapar de todas as buscas completando-as. Isso é realizado impondo rigorosamente ordem ao nada, empregando o "espírito (ou mente consciente) de seriedade" e descrevendo o fracasso em fazê-lo em termos como "má-fé" e "falsa consciência". Embora a conclusão de Sartre pareça ser que o ser diminui diante do nada, uma vez que a consciência provavelmente se baseia mais na espontaneidade do que na seriedade estável, ele sustenta que qualquer pessoa de natureza séria está obrigada a uma luta contínua entre duas coisas:

a) O desejo consciente de autorrealização pacífica por meio de ações físicas e papéis sociais - como se vivesse dentro de um retrato que se pinta ativamente de si mesmo

b) A espontaneidade mais pura e furiosa da consciência de coisa nenhuma, de ser instantaneamente livre para derrubar os próprios papéis, arrancar as estacas e abrir novos caminhos

Ontologia fenomenológica

Na opinião de Sartre, a consciência não faz sentido por si só: ela surge apenas como uma percepção de objetos. A consciência é, portanto, sempre e essencialmente consciência de algo, seja esse "algo" uma coisa, uma pessoa, um objeto imaginário, etc. Os fenomenologistas frequentemente se referem a essa qualidade da consciência como "intencionalidade". A contribuição de Sartre, então, é que, além de ser sempre consciência de algo, a consciência é sempre consciência de si mesma. Em outras palavras, toda consciência é, por definição, autoconsciência. Por "autoconsciência", Sartre não quer dizer estar ciente de si mesmo pensado como um objeto (por exemplo, o próprio "ego"), mas sim que, como um fenômeno no mundo, a consciência tanto aparece quanto aparece a si mesma ao mesmo tempo. Ao aparecer a si mesma, Sartre argumenta que a consciência é totalmente transparente; ao contrário de um "objeto" comum (uma casa, por exemplo, da qual é impossível perceber todos os lados ao mesmo tempo), a consciência "vê" todos os aspectos de si mesma de uma só vez. Essa qualidade não-posicional da consciência é o que a torna um tipo único de ser, um ser que existe para si.

Crítica a Freud

Sartre oferece uma crítica à teoria do inconsciente do psicanalista Sigmund Freud, baseada na afirmação de que a consciência é essencialmente autoconsciente. Sartre também argumenta que a teoria da repressão de Freud é internamente falha. Segundo Sartre, em seu trabalho clínico, Freud encontrou pacientes que pareciam incorporar um tipo particular de paradoxo - eles pareciam tanto saber quanto não saber a mesma coisa. Em resposta, Freud postulou a existência do inconsciente, que contém a "verdade" dos traumas subjacentes ao comportamento dos pacientes. Essa "verdade" é ativamente reprimida, o que é evidenciado pela resistência dos pacientes à sua revelação durante a análise. Mas o que resiste se os pacientes não estão cientes do que estão reprimindo? Sartre encontra a resposta no que Freud chama de "censor". "O único nível em que podemos localizar a recusa do sujeito", escreve Sartre, "é o do censor". Além disso:

[A] resistência do paciente implica no nível do censor uma consciência da coisa reprimida como tal, uma compreensão do fim para o qual as perguntas do psicanalista estão levando... Essas várias operações, por sua vez, implicam que o censor é consciente de si mesmo. Mas que tipo de autoconsciência o censor pode ter? Deve ser a consciência de estar consciente do impulso a ser reprimido, mas precisamente para não estar consciente dele. O que isso significa senão que o censor está de má-fé?

Em outras palavras, Sartre vê o inconsciente de Freud como um bode expiatório para o paradoxo de saber e não saber simultaneamente a mesma informação. Em vez de aliviar o paradoxo, Freud simplesmente o desloca para o censor, estabelecendo "entre o inconsciente e a consciência uma consciência autônoma de má-fé". Sartre acha que a postulação de um censor dentro da economia psíquica é, portanto, redundante: no nível do censor, ainda encontramos o mesmo problema de uma consciência que esconde algo de si mesma. Para Sartre, o que Freud identifica como repressão é mais indicativo da estrutura maior da má-fé. A psicanálise não produz, portanto, nenhuma visão especial, uma vez que esconder algo de si mesmo ocorre no nível da consciência como um fenômeno unificado, não como parte de algum mecanismo intrapsíquico.

Terminologia especial usada por Sartre

Explicação dos termos com base no apêndice da edição inglesa de O Ser e o Nada pela tradutora Hazel Barnes:

• Ser (être): Inclui tanto o Ser-em-si quanto o Ser-para-si (ambos definidos abaixo), mas este último é a aniquilação do primeiro. O Ser é objetivo, não subjetivo ou individual.
• Ser-em-si (être-en-soi): Ser não consciente. O tipo de fenômeno que é maior do que o conhecimento que temos dele.
• Ser-para-si (être-pour-soi): A aniquilação do Ser-em-si; a consciência concebida como uma falta de Ser, um desejo de Ser, uma relação de Ser. O Para-si traz o Nada para o mundo e, portanto, pode se destacar do Ser e formar atitudes em relação a outros seres, vendo o que não é.
• Ser-para-o-outro (être-pour-autrui): Aqui surge uma nova dimensão na qual o eu existe como objeto para os outros. Cada Para-si busca recuperar seu próprio Ser transformando o outro em objeto.
• Consciência: O Para-si transcendente. Sartre afirma que "a Consciência é um ser tal que, em seu ser, seu ser está em questão na medida em que esse ser implica um ser diferente de si mesmo".
• Existência: Ser-para-si concreto e individual aqui e agora.
• A existência precede a essência. A existência subjetiva da realidade precede e define sua natureza. Quem você é (sua essência) é definido pelo que você faz (sua existência).
• Facticidade (facticité): Em termos gerais, fatos sobre o mundo. Mais precisamente, a conexão necessária do Para-si com o Em-si, com o mundo e com seu próprio passado.
• Liberdade: O próprio ser do Para-si que está "condenado a ser livre". Deve escolher para sempre por si mesmo e, portanto, fazer-se a si mesmo.
• Nada (néant): Embora não tenha ser, é suportado pelo ser. Ele vem ao mundo pelo Para-si.
• Reflexão (reflet): A forma pela qual o Para-si fundamenta seu próprio nada por meio da díade de "a-reflexão-refletida".
• Reflexão (réflexion): A consciência que tenta se tornar seu próprio objeto.

Recepção

O Ser e o Nada é considerado a obra filosófica mais importante de Sartre e a expressão não ficcional mais importante de seu existencialismo. O existencialista cristão Gabriel Marcel escreveu que era de importância "incontestável" e estava entre as contribuições mais importantes feitas à filosofia geral. Embora Marcel tenha notado a influência de Heidegger sobre "a forma pelo menos" de O Ser e o Nada, ele também observou que Sartre divergia das visões expressas por Heidegger em Ser e Tempo (1927) de maneiras importantes, e que as contribuições de Sartre eram originais. Marcel considerou a análise de Sartre sobre a má-fé como "uma das partes mais notáveis e sólidas" de O Ser e o Nada, escrevendo que ela impedia que os argumentos de Sartre fossem puramente abstratos. Marcel viu um dos méritos mais importantes da obra como sendo mostrar "que uma forma de metafísica que nega ou recusa a graça acaba inevitavelmente por colocar diante de nós a imagem de um mundo atrofiado e contraditório onde a melhor parte de nós mesmos é finalmente incapaz de se reconhecer".

O filósofo Jean Wahl criticou os argumentos de Sartre sobre o tópico do "nada". O filósofo Frederick Copleston descreveu a visão de Sartre de que todas as ações humanas são resultado da livre escolha como "altamente implausível", embora tenha notado que Sartre tinha maneiras de defender sua posição. Ele também expressou simpatia pela crítica de Marcel a Sartre e descreveu a visão de Sartre sobre a liberdade como tanto "niilista" quanto possivelmente inconsistente com algumas das outras visões de Sartre. O filósofo A. J. Ayer escreveu que, além de algumas percepções psicológicas, o livro era "uma tese metafísica pretensiosa" e "principalmente um exercício de uso indevido do verbo 'ser'".

A autora Susan Sontag elogiou as discussões de Sartre sobre o corpo e as relações concretas com os outros. Ela as identificou como parte de uma tradição francesa de pensamento sério sobre problemas de importância fundamental. O crítico literário John B. Vickery escreveu que O Ser e o Nada se assemelha a O Ramo de Ouro (1890) de Sir James George Frazer na forma como seu autor "fundiu a psicologia e o sentido concreto da ficção", embora o considerasse menos legível do que a obra de Frazer. A filósofa Iris Murdoch comparou O Ser e o Nada a O Conceito de Mente (1949) de Gilbert Ryle. Ela manteve que a filosofia continental compartilha a mesma orientação geral da filosofia analítica inglesa. Segundo o filósofo Steven Crowell, O Ser e o Nada passou a ser visto como desatualizado por ocasião da morte de Sartre em 1980, uma vez que sua ênfase na consciência associada ao "subjetivismo e psicologismo que o estruturalismo e a filosofia analítica finalmente haviam sepultado".

O filósofo David Pears criticou a crítica de Sartre a Freud, descrevendo-a como complexa, mas formulada de forma imprecisa e aberta a objeções potenciais. O filósofo Thomas Baldwin descreveu O Ser e o Nada como uma obra de pessimismo. Ele escreveu que o argumento de Sartre de que a teoria da repressão de Freud é internamente falha baseia-se em um mal-entendido de Freud, e que as tentativas de Sartre de adaptar as ideias de Freud são de maior interesse. O diretor Richard Eyre lembrou que O Ser e o Nada era popular entre os estudantes britânicos na década de 1960, mas sugere que, entre eles, a obra geralmente ficava sem ser lida.

Vários autores, incluindo o sociólogo Murray S. Davis, os filósofos Roger Scruton e Maxine Sheets-Johnstone, e o médico Frank Gonzalez-Crussi, elogiaram Sartre por suas contribuições à filosofia do sexo. Davis creditou a Sartre o mérito de ser o primeiro autor a apresentar uma análise fenomenológica do sexo. Scruton creditou a Sartre o fornecimento de "talvez a análise filosófica mais aguda" do desejo sexual e por argumentar corretamente que tratar o desejo sexual como equivalente ao apetite ignora "o componente interpessoal das respostas sexuais humanas". Ele descreveu as reflexões de Sartre sobre le visqueux como "célebres". Ele também creditou a Sartre o fornecimento de uma "surpreendente apologia ao sadomasoquismo", e caracterizou O Ser e o Nada como uma "grande obra de teologia pós-cristã". Gonzalez-Crussi creditou a Sartre o reconhecimento de que é incorreto equiparar o desejo sexual ao desejo por atos sexuais. Sheets-Johnstone acreditava que Sartre apresentava uma análise sutil da sexualidade humana. Ela elogiou sua compreensão do desejo em geral e sugeriu que suas visões sobre o assunto anteciparam as do filósofo Michel Foucault. Ela acreditava que suas visões continham verdades significativas e contradições internas. Ela sugeriu que, apesar de sua crítica a Freud, suas visões sobre as mulheres e a sexualidade feminina eram, em alguns aspectos, semelhantes às de Freud. Naomi Greene, argumentando que há uma "aversão à sexualidade" na obra de Sartre, identifica um claro "viés antissexual" presente em O Ser e o Nada.

Veja também

• Crítica da Razão Dialética
• O Existencialismo é um Humanismo
• Fenomenologia da Percepção
• Em Busca de um Método
• O Imaginário

• Os 100 livros do século do Le Monde

Ligações externas

• Being and nothingness: an essay in phenomenological ontology, By Jean-Paul Sartre, Citadel Press, 2001
• Class Lecture Notes on Sartre's Being and Nothingness by Professor Spade at Indiana University.
• Dr. Bob Zunjic : Sartre's Being and Nothingness (Outline)