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Amoraíta

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Página do Talmud onde pode se observar a divisão do conteúdo: Mixná e Guemará e suas notas marginais

'Amoraim' (אמוראים), singular: 'Amora' (אמורא) cujo significado é o mesmo tanto em aramaico quanto no hebraico (orador ou intérprete), refere-se aos estudiosos ligados às Academias da Palestina (Tiberíades, Séforis e Cesareia) e da Babilônia (Neardeia, Sura e Pumbedita) que atuaram no período aproximado de 300 anos (c. 200–500 d.C.). Com a conclusão da Mixná (encerramento feito por Judá o Príncipe), os Amoraím em sua época iniciaram uma sequência de exposições legais e foi por meio destes debates que a codificação da Guemará tomou forma e foi anexada à Mixná dando forma aos Talmudim; o Bavli (da Babilônia) e o Yerushalmi (de Jerusalém), os Amoraím babilônicos trabalharam na sua Guemará por um século além dos Amoraím palestinos, o Talmude Babilônico foi terminado aproximadamente em 500 d.C., conseguindo abranger mais tópicos e consequentemente ganhou mais autoridade do que o Talmude de Jerusalém.[1][2][3]

Observações necessárias

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Sepultura amoraíta em Tiberíades

Por muito tempo não houve quem questionasse a tradição rabínica, no entanto, Jacob Neusner (1932–2016 d.C.), um americano estudioso académico do judaísmo, iniciou junto com seus alunos uma série de questionamentos relacionados à confiabilidade das atribuições amoraítas, em parte por não haver fontes verificáveis fora da literatura rabínica e também baseando-se nas tradições paralelas encontradas dentro das próprias fontes rabínicas.[4] Os académicos que tratam do assunto orientam ter muita cautela em formar opiniões que pendam para qualquer lado. O consenso académico é de que as narrativas rabínicas são formuladas para servir ao propósito moral edificante ou ensinar um modo de vida ideal para o rabino, mas, não devem ser consideradas como sendo histórias diretas ou biográficas e não devem ser utilizadas para tal propósito. Todas essas considerações metodológicas dificultam um projeto de apresentação das vidas e atividades dos amoraítas, mas, as apresentações resultantes dessa crítica se beneficiarão com esses exames mais rigorosos das fontes que essa consideração metodológica exige.[5][6][7][8][9]

Os proeminentes amoraítas e suas gerações

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Em um sentido mais amplo, o termo amoraíta foi aplicado, tanto na Palestina quanto na Babilónia a todos os mestres que floresceram durante um período de cerca de trezentos anos, desde o tempo da morte do patriarca R. Judah I. (219 d.C.) para a conclusão do Talmude Babilônico (c. 500 d.C.). A atividade dos professores durante este período foi dedicada principalmente a expor a Mixná — a compilação do patriarca R. Judá — que se tornou o código autoritário da lei oral. Essa atividade foi desenvolvida também nas academias de Tiberíades, Séforis, Cesareia e outras na Palestina, como nas de Neardea, Sura e, mais tarde, de Pumbedita e em algumas outras sedes de aprendizagem na Babilónia. Nessas academias, o principal objetivo das palestras e discussões era interpretar a expressão muitas vezes breve e concisa da Mixná, investigar suas razões e fontes, reconciliar aparentes contradições, comparar seus cânones com os do Baraitot,[10] aplicar suas decisões e estabelecer princípios para novos casos, tanto reais quanto fictícios, ainda não previstos na Mixná. Os professores que estavam envolvidos neste trabalho — que finalmente se tornaram incorporados na Guemará — foram apropriadamente chamados de Amoraim; ou seja, intérpretes ou expositores (da Mixná). Eles não eram tão independentes em suas opiniões e decisões legais quanto seus antecessores, os Tannaim e semi-Tannaim, já que não tinham autoridade para contradizer decisões e princípios unanimemente aceitos na própria Mixná ou no Baraitot. O amoraim palestino, ordenado como regra geral pelos nasi, tinha o título de rabino; enquanto os professores babilônicos daquele período tinham apenas o título de rab ou de mar. Os amoraim palestinos se distinguem por seu método simples de ensinar e expor a Mixná. Os babilónios entregavam-se mais a discussões dialéticas. Este foi especialmente o caso da Academia de Pumbedita, onde o método dialético atingiu seu maior desenvolvimento. A dialética dominante na academia é satirizada no provérbio: Em Pumbedita eles sabem como passar um elefante através do olho de uma agulha; isto é, por sua argumentação dialética, eles podem provar até o que é absolutamente impossível.[11] O período dos Amoraim babilónicos é geralmente dividido em seis períodos ou gerações menores, que são determinados pelo começo e fim da atividade de seus professores mais proeminentes. O período do Amoraim palestino, sendo muito mais curto que o da Babilônia, termina com a terceira geração deste último. Frankel, em seu Mebo Yerushalmi, tratando especialmente dos palestinos Amoraim, divide-os também em seis gerações.[12][13]

Amoraítas da Palestina

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Primeira geração: Palestina (c. 219-279)

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  • Jannai, o Ancião;
  • Jonathan, o Ancião;
  • Oshay'a, o Ancião;[14]
  • Levi bar Sisi;[15]
  • Ḥanina bar Ḥama;[16]
  • Hezekiah;
  • Johanan bar Nappaḥa;[17]
  • Simon b. Laḳish;[18]
  • Joshua ben Levi;
  • Simlai.

Segunda geração: Palestina (c. 279-320)

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Terceira geração: Palestina (c. 320-359)

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Os Amoraim foram seguidos pelos Saboraim, que deram ao Talmud o seu toque final.

Amoraítas da Babilônia

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Primeira geração (220 - 250 e.c.)

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Segunda geração (250 - 290 e.c.)

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  • Huna - discípulo de Rave e Samuel, foi decano da Academia Rabínica de Sura.[30]
  • Judá - discípulo de Rav e Shmuel, foi decano da Academia Rabínica de Pumbedita.[31]
  • Hilel, filho de Gamaliel III - discípulo e neto de Judá, o Príncipe, irmão mais novo de Judá II.
  • Judá II - discípulo e neto de Judá, o Príncipe, filho e sucessor de Gamaliel III no cargo de Nassí. Algumas vezes é referido como Judá Nessiá (Nessiá = ha-Nassí, em aramaico) ou Rébi, como seu avô.[32]
  • Adda bar Ahavá - discípulo de Rav.
  • Shemuel ben Naḥmán.
  • Shila, de Kfar Tamarta.
  • Yitzḥak Napaḥa.

Terceira geração (290 - 320 e.c.)

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  • Rabá bar Nacmani - discípulo de Huna e Judá Nessiá, foi decano em Pumbedita.[33]
  • Rav Yossef - discípulo de Rav Huna e Judá Nessiá, foi decano em Pumbedita.[34]
  • Hisdá - discípulo de Rav, Shmuel e Rav Huna, foi decano em Sura.[35]
  • Nacmã bar Jacó - discípulo de Rave, Samuel e Rabá bar Avuá. Participante ativo em inúmeras discussões nas academias de Sura e Maoza.[36]
  • Hamnuna - muitos rabinos no Talmud compartilham este nome, sendo que o mais conhecido foi um dos discípulos de Shmuel.[37]
  • Judá III - discípulo de Joanã, filho e sucessor de Gamaliel IV no cargo de Nassí, neto de Judá Nessiá.[38]
  • Shimón ben Patsi
  • Rav Shéshet
  • Hanina ben Papa.[39]
  • Rabá bar Huna

Quarta geração (320 - 350 e.c.)

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  • Abaié - discípulo de Raba, Rav Yossef e Rav Naḥmán, foi decano em Pumbedita.
  • Rava - discípulo de Raba, Rav Yossef, Rav Naḥmán e possivelmente de Rabi Yoḥanán, foi decano em Maḥuza.[carece de fontes?]
  • Hilel II - criador do atual Calendário hebraico, filho e sucessor de Judá III no cargo de Nassí e neto de Gamaliel IV.[40]
  • Rami bar Ḥama

Quinta geração (350 - 375 e.c.)

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  • Nacmã bar Isaque - discípulo de Abaié e Rava, foi decano em Pumbedita.[41]
  • Rav Papa - discípulo de Abaié e Rava, foi decano na academia de Naresh.[42]
  • Caná - mestre de Rav Ashi
  • Amemar
  • Rav Hama
  • Rav Huna berei deRav Yehoshua

Sexta geração (375 - 425 e.c.)

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  • Rav Ashi - discípulo de Abaié, Rava e Caná, foi decano da academia de Mata Mehassia. Primeiro redator do Talmud da Babilônia.
  • Ravina I - discípulo de Abaié e Rava, contemporâneo de Rav Ashi em Mata Mehasia, onde foi seu assistente na redação do Talmud da Babilônia.[43]
  • Mar Zutra

Sétima geração (425 - 460 e.c.)

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  • Mar bar Rav Ashi.[44]

Oitava geração (460 - 500 e.c.)

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  • Ravina II - discípulo de Ravina I e Rav Ashi, foi decano em Sura, onde completou a redação do Talmud da Babilônia.[43]

Outros amoraítas

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Desde a década de 70 circula a hipótese de que a redação final da Guemará babilónica, como a conhecemos hoje, não se deu em aproximadamente (500 d.C.), mas sim cerca de 200 anos depois. Segundo esta hipótese, a guemará, à época de Ravina I e Axi era semelhante à Mixná, contendo pouquíssimos registros das discussões, as quais teriam sido transmitidas oralmente através de algumas gerações de estudantes das academias rabínicas, até o surgimento dos 'Stamáim' (anônimos), os quais teriam registrado as discussões posteriormente, entre o período de c. 550 anos até o surgimento dos Sevoraím, em meados do século VIII. Esta teoria, apresentada pelo Professor David Halivni, da Columbia University, busca explicar as diferenças encontradas entre os diversos estratos estilísticos, linguísticos e literários presentes na guemará, transferindo a datação de sua redação final para um período pós-amoraítico.[45]

  1. Estes três Amoraim foram as últimas autoridades na Palestina. A compilação do Talmude palestino foi provavelmente realizada em seu tempo.

Referências

  1. «Amora | Jewish scholar». Encyclopedia Britannica (em inglês). Cópia arquivada em 4 de março de 2026
  2. Birnbaum, Philip (1979). Encyclopedia of Jewish Concepts (em inglês). [S.l.]: Hebrew Publishing Company. Cópia arquivada em 14 de agosto de 2025
  3. Giglio, Auro del (1 de janeiro de 2012). Iniciação ao Talmud. [S.l.]: Editora Sêfer
  4. O ceticismo sobre a confiabilidade das atribuições é justificado em parte pelo próprio Talmud babilônico, que às vezes observa que uma amora não explicitamente declara uma visão atribuída a ele, mas que a visão atribuída foi inferida da conduta da amora em um caso particular (lav be-ferush itamarela me-kelala itamar; por exemplo, Bava Batra 40b, 126a). No Talmude Jerusalém também, Shimon b. Diz-se que Ba duvidou da atribuição do R. Abau de uma visão particular a R. Yohanan ( TJ Shabat 6: 1, 7d), demonstrando novamente a consciência amoraíta de que nem todas as atribuições amoraicas podem ser exatas.--«JewishVirtualLibrary.org/amoraim». www.jewishvirtuallibrary.org. Cópia arquivada em 20 de janeiro de 2026
  5. «Richard Kalmin». www.jtsa.edu (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018
  6. «David C. Kraemer». www.jtsa.edu (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018
  7. «William Scott Green». www.as.miami.edu (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018. Cópia arquivada em 7 de novembro de 2018
  8. «Shamma Friedman». www.jtsa.edu (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018
  9. «Jeffrey Rubenstein». as.nyu.edu. Consultado em 7 de junho de 2018. Cópia arquivada em 1 de outubro de 2022
  10. «BARAITA». www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018. Cópia arquivada em 17 de fevereiro de 2026
  11. B. M. 38 b
  12. Frankel, Zacharias (1870). Mevo ha-Yerushalmi = Introductio in Talmud Hierosolymitanum. Breslau: Schletter'sche Buchhandlung
  13. Steinsaltz, Rabbi Adin (9 de dezembro de 1996). The Talmud, The Steinsaltz Edition: A Reference Guide (em inglês) American ed. New York: Random House. ISBN 9780679773672. Cópia arquivada em 19 de fevereiro de 2025
  14. «HOSHAIAH RABBAH, ROBA, BERABBI - JewishEncyclopedia.com». www.jewishencyclopedia.com. Consultado em 7 de junho de 2018. Cópia arquivada em 14 de novembro de 2025
  15. «LEVI B. SISI (SISYI; SUSYI)». www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018. Cópia arquivada em 10 de fevereiro de 2026
  16. «ḤANINA B. ḤAMA». www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018. Cópia arquivada em 23 de janeiro de 2026
  17. «JOHANAN B. NAPPAḤA (HA-NAPPAḤ)». www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018
  18. «SIMEON B. LAḲISH». www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018. Cópia arquivada em 16 de março de 2026
  19. «ELEAZAR II. (LAZAR)». www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018. Cópia arquivada em 7 de fevereiro de 2026
  20. «AMMI». www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018. Cópia arquivada em 15 de fevereiro de 2026
  21. «ASSI». www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018. Cópia arquivada em 2 de fevereiro de 2026
  22. «ḤIYYA BAR ABBA». www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018. Cópia arquivada em 17 de fevereiro de 2026
  23. «ABBAHU». www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018. Cópia arquivada em 4 de março de 2026
  24. «AHABAH (AHAWAH, AḤA, AḤWA) B. ZEIRA (ZERA)». www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018. Cópia arquivada em 23 de setembro de 2025
  25. «JEREMIAH B. ABBA». www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018
  26. «JONAH». www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 7 de junho de 2018. Cópia arquivada em 7 de novembro de 2025
  27. «SAMUEL YARḤINA'AH - JewishEncyclopedia.com». www.jewishencyclopedia.com. Consultado em 9 de junho de 2018. Cópia arquivada em 21 de janeiro de 2026
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  30. «HUNA - JewishEncyclopedia.com». www.jewishencyclopedia.com. Consultado em 9 de junho de 2018. Cópia arquivada em 20 de outubro de 2011
  31. «JUDAH B. EZEKIEL - JewishEncyclopedia.com». www.jewishencyclopedia.com. Consultado em 9 de junho de 2018. Cópia arquivada em 27 de junho de 2011
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  33. «Rabbah Bar Naḥmani». 1911 Encyclopædia Britannica. Volume 22. Cópia arquivada em 15 de agosto de 2025
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  36. «NAḤMAN BAR JACOB - JewishEncyclopedia.com». www.jewishencyclopedia.com. Consultado em 9 de junho de 2018. Cópia arquivada em 15 de outubro de 2011
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  39. «ḤANINA B. PAPPA - JewishEncyclopedia.com». www.jewishencyclopedia.com. Consultado em 9 de junho de 2018. Cópia arquivada em 12 de setembro de 2004
  40. «Hillel II | Jewish patriarch». Encyclopedia Britannica (em inglês). Cópia arquivada em 6 de setembro de 2025
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  45. Halivni, Prof David Weiss (12 de janeiro de 2007). Sources and Tradition: A Source Critical Commentary on the Talmud Tractate Baba Batra (em hebraico). Yerushalayim: The Hebrew University Magnes Press. ISBN 9789654933056. Cópia arquivada em 14 de agosto de 2025

Bibliografia

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