Essencialismo de gênero
O essencialismo de gênero é um conceito usado para examinar a atribuição de qualidades fixas, intrínsecas e inatas a mulheres e homens.[1][2] Nessa teoria, existem certas características universais, inatas, biologicamente ou psicologicamente baseadas no gênero que estão na raiz das diferenças observadas no comportamento de homens e mulheres.[3] Na civilização ocidental, é sugerido em escritos que remontam à Grécia antiga.[4] Com o advento do cristianismo, o modelo grego anterior foi expresso em discussões teológicas como a doutrina de que existem dois sexos distintos, masculino e feminino, criados por Deus, e que os indivíduos são imutáveis um ou outro.[5] Essa visão permaneceu essencialmente inalterada até meados do século XIX. Isso mudou o locus da origem das diferenças essenciais, nas palavras de Sandra Bem, "da grande criação de Deus [para] seu equivalente científico: a grande criação da evolução", mas a crença em uma origem imutável não mudou.:2
Alternativas ao essencialismo de gênero foram propostas em meados do século XX. Durante o feminismo de segunda onda, Simone de Beauvoir e outras feministas nas décadas de 1960 e 1970 teorizavam que as diferenças de gênero eram socialmente construídas. Em outras palavras, as pessoas gradualmente se adaptam às diferenças de gênero por meio de sua experiência no mundo social. Mais recentemente, Judith Butler teorizou que as pessoas constroem gênero performando-o.[6][7]
Manifestações
[editar | editar código-fonte]No feminismo
[editar | editar código-fonte]Na teoria feminista e nos estudos de gênero, o essencialismo de gênero é a atribuição de uma essência fixa às mulheres.[8] A essência das mulheres é presumida como universal e geralmente identificada com as características vistas como sendo especificamente femininas. Essas idéias de feminilidade geralmente estão relacionadas à biologia e geralmente dizem respeito a características psicológicas, como nutrição, empatia, apoio, falta de competitividade etc. A teórica feminista Elizabeth Grosz afirma em sua publicação de 1995, Space, Time and Perversion: Essays on the Politics of Bodies, que o essencialismo "implica a crença de que aquelas características definidas como essência feminina são compartilhadas em comum por todas as mulheres em todos os momentos. Implica um limite das variações e possibilidades de mudança - não é possível para um sujeito agir de maneira contrária à sua essência. Sua essência está subjacente a todas as aparentes variações que diferenciam as mulheres umas das outras. O essencialismo refere-se, assim, à existência de características fixas, de atributos atribuídos e de funções a-históricas que limitam as possibilidades de mudança e, portanto, de reorganização social".
Além disso, o biologismo é uma forma particular de essencialismo que define a essência das mulheres em termos de capacidades biológicas.[9][8] Essa forma de essencialismo é baseada em uma forma de reducionismo, significando que fatores sociais e culturais são os efeitos de causas biológicas. O redutivismo/reducionismo biológico "afirmação[ões] que diferenças anatômicas e fisiológicas - especialmente diferenças reprodutivas - características de homens e mulheres humanos determinam tanto o significado de masculinidade e feminilidade quanto as diferentes posições de homens e mulheres na sociedade".[10][11] O biologismo usa as funções de reprodução, nutrição, neurologia, neurofisiologia e endocrinologia para limitar as possibilidades sociais e psicológicas das mulheres de acordo com os limites biologicamente estabelecidos. Ele afirma que a ciência da biologia constitui uma definição inalterável de identidade, que inevitavelmente "equivale a uma forma permanente de contenção social para as mulheres". O naturalismo também faz parte do sistema de essencialismo, onde uma natureza fixa é postulada para as mulheres por meios teológicos ou ontológicos, e não por motivos biológicos. Um exemplo disso seria a afirmação de que a natureza das mulheres é um atributo dado por Deus, ou os invariantes ontológicos no existencialismo sartreano ou na psicanálise freudiana que distinguem os sexos na "afirmação de que o sujeito humano é de alguma forma livre ou de que a posição social do sujeito é. uma função da sua morfologia genital". Esses sistemas são usados para homogeneizar as mulheres em uma categoria singular e fortalecer um binário entre homens e mulheres.
Veja também
[editar | editar código-fonte]Referências
- ↑ «Gender and Psychological Essentialism». Enfance; Psychologie, Pedagogie, Neuropsychiatrie, Sociologie. 58: 293–310. 2006. PMC 3082140. PMID 21528097. doi:10.3917/enf.583.0293
- ↑ «Declaration». 2010. CiteSeerX 10.1.1.871.3140
- ↑ Hepburn, Alexa (2003). «Feminist critics: hetrosexism and lesbian and gay psychology». An introduction to critical social psychology. Sage. London Thousand Oaks, California: [s.n.] ISBN 9780761962106
- ↑ Bem, Sandra (1993). «Introduction». The lenses of gender: transforming the debate on sexual inequality. Yale University Press. New Haven, Connecticut: [s.n.] pp. 1–2. ISBN 9780300061635
- ↑ Thatcher, Adrian (2011). «Gender: language, power, and history». God, sex, and gender: an introduction. Wiley-Blackwell. Chichester, West Sussex, United Kingdom: [s.n.] ISBN 9781444396379
- ↑ «O conceito de gênero por Judith Butler: a questão da performatividade». Geledés. 15 de setembro de 2013. Consultado em 8 de junho de 2020
- ↑ «Curso "Gênero na Teoria Social: do Essencialismo biológico à Teoria Queer" será oferecido na UFLA | Arquivo de notícias anteriores a Jan/2018 – DCOM UFLA». Consultado em 8 de junho de 2020
- ↑ a b Grosz, Elizabeth A. (1995). Space, time, and perversion: essays on the politics of bodies. Routledge. New York: [s.n.] ISBN 9780415911368. [Elizabeth Grosz Resumo divulgativo] Verifique valor
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(ajuda) - ↑ Bagagli, Beatriz Pagliarini (2019). «Discursos transfeministas e feministas radicais : disputas pela significação da mulher no feminismo»
- ↑ «Essencialismo, reducionismo e construtivismo». Ensaios e Notas. 11 de agosto de 2016. Consultado em 8 de junho de 2020
- ↑ Diquinzio. «Exclusion and essentialism in feminist theory: the problem of mothering». Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy. 8: 1–20. JSTOR 3810402. doi:10.1111/j.1527-2001.1993.tb00033.x