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Kempon Hokke Shu - Brasil[editar | editar código-fonte]

Kempon Hokke-shū (顕本法華宗) é uma escola Budista tradicional, baseada nos ensinamentos de Nichiren Shonin, fundada em 1384 por Nichijū.

Hokke (法華) significa “Sutra do Lótus”

Kempon (顕本) significa “Revelação do Buda Eterno”

Myomanji (妙満寺) é o seu templo principal, situado em Kyoto, Japão

Origem/História[editar | editar código-fonte]

Nichiren Shonin morreu na manhã de 13 de outubro de 1282, na residência de Ikegami Munegaga, em Ikegami, província de Mushashi.

Em 8 de Outubro, pouco antes da sua morte, Nichiren Shonin escolheu seis discípulos para liderar, que tomariam o seu lugar. Eles seriam conhecidos como os Seis Discípulos Chefes (Rokuroso em japonês). A sua intenção era continuar a propagação dos seus ensinamentos através dos seus seguidores cheios de fé.

Após a sua morte, cada “linhagem” dos seus Seis Discípulos Chefes propagou os ensinamentos com o risco da própria vida em vários locais. Muitas vezes, um segundo ou terceiro nível das seis escolas desenvolveu-se muito rapidamente. Da mesma forma, à medida que a propagação progrediu através das gerações de discípulos, cada linhagem caiu no seu próprio dogma. Alegando que só elas possuíam os ensinamentos especiais e os tesouros de Nichiren Shonin, cada uma delas professava ser o único ramo ortodoxo. Gradualmente, cada escola começou a defender pontos de vista diferentes. Cada escola entrou em disputas entre si.

Em resposta a isso, cem anos após a morte de Nichiren Shonin, a Nichi-ju entrou em ação com um apelo:

Voltemos a Nichiren Shonin!

A Vida de Nichi-jū Shonin (baseado nos escritos de H. G. Lamont)

O fundador da Kempon Hokke, Nichi-jū Shonin nasceu em 28 de abril de 1314, em Kurokawa (Aizu-Wakamatsu), Província de Aizu [Prefeitura de Fukushima]. O seu nome de infância era Tamachiyo-maru. O seu pai era Ishido Masatomo e a sua mãe Kiyotamahime, filha do Senhor do Castelo de Aizu, Ashina Shiro Mori-mune.

Aos 15 anos, perdeu os seus pais. Sentindo a impermanência da vida, aspira a tornar-se sacerdote. Aos 19 anos, tornou-se discípulo de Jihen-sojo, de Jochi-in Yokokawa, no Monte Hiei (um Templo Tendai), e mudou o seu nome para Gemmyo. Aos 38 anos, foi oficialmente reconhecido como o mais erudito de todos os monges do Monte Hiei. Mais tarde, aos 58 anos, regressou à sua cidade natal, Aizu.

Em Aizu, foi recebido pelo Senhor do Castelo, Ashina, e tornou-se sacerdote do templo de oração da família Ashina, Tokoji, no Monte Haguro. Muitos jovens estudantes que admiravam o seu conhecimento e virtude, vinham de vários lugares para se reunir com ele, tornando-se assim famoso como “Noke [Académico ou Professor] Gemmyo da Escola Tendai, o indiscutível Grande Mestre de todo o Japão” [“Nichiju Shonin goyurai nokoto”].

Então, um discípulo seu que decidiu voltar a sua cidade; foi ter com Gemmyo e disse-lhe: “Por favor, abra esta estante se eu não regressar passados três meses”. Passaram-se três meses e depois meio ano, mas o discípulo não regressou. Então, o Mestre (Gemmyo) abriu a estante.

Nesta estante havia um livro escrito por Nichiren, intitulado “Kaimoku Sho” (Ensaio sobre a Abertura dos Olhos) e “Nyosetsu Shugyo Sho” [Verdadeiro Modo de Praticar o Ensinamento de Buda]. Gemmyo leu-os e a cada palavra e frase, tocava-lhe profundamente o coração. Que alegria e prazer ele sentiu!

As impressões maravilhosas e o êxtase sagrado que o envolveram ao ler estas obras convenceram-no de que este era o ensinamento que tinha procurado durante toda sua vida. Para o período Mappo (Último Dia da Lei), as doutrinas Tendai eram demasiado difíceis de compreender ou praticar.

Nesta era Mappo, Gemmyo compreendeu que o ensinamento de Nichiren é aquele que faz uso correto do espírito do T’ien-T’ai e de Dengyo; ele é que deveria ser considerado o “Dafa”. Essa percepção de profunda convicção espiritual trouxe lágrimas aos olhos de Nichijū.

Numa conversa com Jihen, um sacerdote seguidor, ele lhe disse:

“De acordo com o Sutra, agora é o momento para o Bodhisattva Jogyo, do ensinamento do Buda Original, aparecer neste mundo.”

Gemmyo estava convencido de que Nichiren Shonin era o Bodhisattva Jogyo.

“Imediatamente, converter-me-ei à Escola Nichiren Hokke”, declarou com determinação e mudou seu nome para Nichi-jū. Ele foi imediatamente ao Templo Jitsujoji, uma filial do Templo Taisekiji, e perguntou sobre os ensinamentos de Nichiren Shonin. Os sacerdotes do Jitsujoji não puderam responder às perguntas de Nichijū e o encaminharam para o Templo Guhoji em Mama, em Shimosa (Prefeitura de Chiba), onde muitos dos escritos de Nichiren Shonin estavam guardados.

Naquela altura, um grande número de monges Tendai do Templo Tokoji receavam que, se soubesse que o famoso Gemmyo se tinha convertido, isso levaria à desonra da Escola Tendai; a fortuna do Monte Haguro iria certamente diminuir.

Antes que isso acontecesse, tentaram matar Nichi-jū, planjando anunciar que ele tinha morrido subitamente de velhice. Porém, um dos monges, chamado Jennyo-bo, contou secretamente ao Mestre a conspiração.

“Só por ter planejada a minha conversão já surgiram estes obstáculos demoníacos. Agora posso compreender as dificuldades que Daishonin sofreu”, pensou o Mestre.

Ele sentiu que era importante proteger-se para propagar o Dafa e, por isso, atravessou por baixo da montanha coberta de trevas, acompanhado por Jennyo-bo. Esconderam-se na casa de Hijiya Matjiro, um fiel crente do Mestre.

O Mestre e Jennyo-bo foram para Shimosa, onde estavam guardados muitos dos escritos de Nichiren Shonin. Quando chegaram à cidade de Tochigi, cinco de seus discípulos mais próximos e devotados os alcançaram. Jennyo-bo Nichinin [como passou a ser chamado] e esses outros cinco discípulos são chamados coletivamente de “Seis Anciãos de Aizu”. Os outros cinco discípulos são chamados Nichiboku, Nichikin, Nichigi, Nichizen e Nichimyo. O Mestre e os seus seis discípulos chegaram ao Templo Guhoji em Mama e encontraram-se com o sacerdote principal, Nisso.

O Mestre então disse: “O meu nome é Nichi-jū e já fui Gemmyo do Templo Tokoji em Aizu. Eu li os escritos de Daishonin e me converti aos seus ensinamentos. Por favor, deixe-me estudar aqui”.

O sacerdote não podia acreditar que o famoso sacerdote Gemmyo havia se convertido. Para demonstrar sua determinação, o Mestre escreveu uma declaração de renúncia à Escola Tendai e uma declaração de fé na Escola Nichiren Hokke; assim, ele finalmente foi autorizado a estudar os ensinamentos de Daishonin.

Nisso disse: “Fiquei velho, quero que ensine as doutrinas da Escola Tendai e as doutrinas da nossa própria escola ao meu discípulo Nichiman, em meu lugar”. O Mestre ensinou as doutrinas da Escola Tendai e da Escola Nichiren, como Nisso havia pedido, durante três anos. As pessoas chamavam-lhe “Mama Noke” [Professor da Mamã]. O Mestre também foi a Nakayama para estudar os escritos de Nichiren. Ele já tinha 67 anos em 1380, quando leu pela primeira vez os escritos de Nichiren Shonin e se converteu. (Nittai-ki diz que ele tinha 66 anos de idade).

Em fevereiro de 1381, com 68 anos de idade, o Mestre realizou a propagação “shakubuku” na cidade de Chiba. O Mestre fez um grande voto, dizendo que iria a Kyoto, para fazer uma petição à Corte Imperial e protestar com a classe guerreira [Samurai], para cumprir o desejo moribundo de Daishonin.

No início de abril, deixou Shimosa e chegou a Quioto no dia 27 do mesmo mês. Enquanto esteve em Quioto, ficou na casa de Tennoji Tsumyo. Em 23 de Junho, através da apresentação formal de Takatsuka Chujyo dono, foi apresentado a Nijo Kanpaku [Regente Imperial] Yoshimoto-ko em Izumidono.

O Regente Imperial [“Kanpaku”] perguntou-lhe: “De que parte do país e de que escola vens? O que nos vais dizer?

Oferecendo o “Rissho Ankoku Ron” e um relatório, o Mestre disse: “Sou um sacerdote do Templo Mama Guhoji em Shimosa. Tenho algo a dizer sobre a divulgação dos ensinamentos da Escola Hokke. Os pormenores da minha proposta são apresentados neste relatório”. O Kanpaku leu os dois escritos e depois fez várias perguntas ao Mestre.

“Que pedidos tão fortes”, exclamou. Repetiu esta exclamação três vezes, em comemoração do famoso lamento de Shirakawa-in, que tinha dito: “Há três coisas que não podemos controlar: a água do rio Kamo, o lançamento dos dados e os Yamahishi (os monges na montanha do Monte Hieizan).

Agora, Nichi-jū sugeria que os monges do Monte Hieizan seriam derrotados através de um debate. A comoção causada por tal petição era inimaginável. Esta foi chamada a “Primeira Petição ao Tribunal Imperial”.

No dia seguinte, a 29 de abril, o Mestre dirige-se ao Vice-Xogunal, exortando a classe guerreira [samurais] a depositar a sua confiança na Escola Hokke. Em 6 de Julho, foi lhe entregue um documento que conferia o título de “nu-no-sozu”.

A isto o Mestre respondeu: “A menos que o Senhor [Imperador] se converta à nossa Escola, não posso aceitar um título oficial.”

Takatsukasa Chujyo disse: “Se planeja apresentar petições no futuro, não será fácil encontrar-se com o Kanpaku sem um posto oficial, porque recusaria o posto?” Ouvindo a lógica nisto, o Mestre reconsiderou e finalmente aceitou o posto oficial, em busca de propagação futura.

A 7 de Julho, deixou Kyoto e a 19 de julho subiu ao Monte Minobu, para se encontrar com o sacerdote chefe do templo. Depois, a 20 de julho, deixou Minobu e foi propagar em Matsuno. Mais tarde, neste local, foi construído o Templo Myoshoji. Em 27 de Julho, regressou ao Templo Guhoji em Mama.

Aos 69 anos de idade, o Mestre encontrou-se com Ashikaga Ujimitsu, vice-xogunal do Xogunato Kamakura, o incitando a depositar sua fé na doutrina da Escola Nichiren. Em 1382, o Mestre fundou o Templo Honkoji em Umorebashi, em Kamakura. Em seguida, regressou a Quioto, encontrando-se novamente com o Kanpaku Nijo Yoshimoto e exortando-o a ter fé no Sutra do Lótus. Esta foi a chamada “Segunda Petição à Corte Imperial”.

Nessa altura, o Mestre tinha atingido a idade de 70 anos. Viajou pela terceira vez para Quioto [1383] e, com a ajuda de Tennoji Tsumyo, ergueu um pequeno eremitério no lado oeste de Rokujobomon em Muromachi [em Quioto]. Este eremitério foi mais tarde ampliado e tornou-se o templo Myomanji, que é atualmente o templo principal da Escola Kempon Hokke [Jumonryu] [de Jumonryu]. Mais uma vez, encontrou-se com o Kanpaku Yoshimoto e exortou-o a ter fé no Sutra do Lótus. Desta vez, o Kanpaku, segurando um Gohonzon escrito pelo próprio Nichiren Shonin, entoou Daimoku e declarou:

“Eu me torno um membro da fé do Hokke [Sutra do Lótus]”. O Mestre imediatamente disse:

“Como agora te converteste à Escola Hokke, deves trazer justiça a todo o país, eliminar muitas seitas heréticas e fazer com que toda a terra volte a sua fé exclusivamente para o Sutra do Lótus”.

A isso, Kanpaku Yoshimoto respondeu:

“Eu sou apenas uma figura de palha para todo o país (como um fantoche liderando o estado).” Nos últimos anos, os Muromachi dono [Shogunato Ashikaga – os governantes militares que tomaram o poder do clã Hojo em 1333] dominaram o país. Por favor, apresentem-lhes os vossos pedidos”.

Ao ouvir isto, o Mestre Nichi-jū respondeu:

“Porque o Senhor e os ministros do governo não acreditaram no Sutra de Lótus, que é o rei dos Sutras, este país tornou-se um dos “gekoku-jo” [um país onde os de baixo derrotam os de cima, ou seja, o governante é dominado por uma classe inferior] e o poder político caiu nas mãos da classe guerreira. Por favor, depositem a vossa fé na Escola Hokke, como Nichiren ensinou, e corrijam a situação o mais rapidamente possível”.

A resposta de Kanpaku Yoshimoto foi:

“Se eu pudesse mudar este mundo a meu gosto, então faria o que dizes, mas estamos num período de “ge-koku-jo” e não posso fazer nada.”

Ao ouvir estas palavras do Kanpaku, o Mestre ficou triste. Esta foi chamada a “Terceira Petição ao Tribunal Imperial”.

No total, Nichi-ju fez três viagens a Kyoto em quatro anos, com o objetivo de admoestar as autoridades e exortar o Imperador a converter-se aos ensinamentos do Sutra de Lótus como ensinados por Nichiren.

Em 1381, aos 71 anos de idade, Nichi-ju apelou ao Comissário Matsuda Tanbanokami para que acreditasse na doutrina da Escola Nichiren.

Apelou também ao deputado do Shogunato, Hosokawa Musashinokami. Tudo isso foi feito com o espírito de tentar converter os líderes militares à fé correta no Sutra do Lótus, para que a paz pudesse ser estabelecida no país.

Aos 72 anos de idade, Nichi-ju deslocou-se a Totomi (província de Shizuoka) para apresentar uma petição ao xerife da província, Imagawa Echigonokami. Posteriormente, fundou o Templo Gemmyoji em Mitsuke (atual cidade de lwata) e inscreveu o Gohonzon para o templo. Em Shinagawa [Kamakura], construiu o Templo Honkoji em 1382.

Em dezembro de 1382, deu o preceito da Doutrina Original (Hommon Kai) no Honkoji em Kamakura. Aos 73 anos de idade, Nichi-ju fundou o Templo Myoryuji em Kibi (cidade de Kasai) e o Templo Funame Honryuji em Kazusa (Mariya, cidade de Kisarazu).

Em 1387, Nichi-ju tinha 74 anos de idade. Foi neste ano que os monges guerreiros (sohei) do Monte Hiei, que se tinham tornado cada vez mais invejosos e ressentidos em relação ao Budismo Nichiren, destruíram o templo Myokenji da Escola Nichiren em Quioto.

Nissei, o sacerdote chefe de Myokenji, fugiu para Kohama [Prefeitura de Fukui]. Ao ouvir a notícia da partida forçada de Nissei, o Mestre enviou o seu discípulo Saifu-bo para ajudar Nissei. A 27 de Dezembro do mesmo ano, morre o seu discípulo favorito, Nichimyo, do Templo Gemmyoji. A perda de Nichimyo, seu fiel discípulo desde os tempos de Aizu, deixou Nichi-jū muito desanimado e triste.

Quando Nichi-jū tinha 75 anos de idade, enviou o seu discípulo Nichi-boku aos templos vizinhos com a seguinte mensagem

“O Templo Myokenji foi destruído, devemos ir juntos a Quioto no próximo ano e apresentar uma petição de protesto, devemos também pedir a divulgação da doutrina da Escola Hokke [Sutra do Lótus].”

Mas nem Minobu, nem Taisekiji (em Fuji), nem Nissei, anteriormente de Myokenji, estavam dispostos a aceitar os pedidos de Nichi-jū, com medo de represálias da Escola Tendai do Monte Hiei. A 21 de Agosto, o Mestre celebrou o primeiro aniversário comemorativo da morte de Nichimyo e leu em voz alta um elogio. No verso do elogio, ele escreveu um testamento (okibumi) e rasgou a declaração de renúncia, seu compromisso com Nisso, que ele havia escrito anos antes.

Esta é, de facto, a declaração de independência da escola Nichi-jū. Naquela época, cada ramo dos Seis Discípulos de Nichiren orgulhava-se de ter recebido certos ensinamentos de Nichiren Shonin; eles enfatizavam que apenas a sua era a verdadeira ortodoxia. Eles também estavam ocupados debatendo a disputa ltchi-Shoretsu, que opunha a Doutrina Shakumon (Manifestação) contra a Doutrina Honmon (Original). Enquanto isso, esqueciam-se da verdadeira missão do shakubuku e da propagação da Lei.

Deixando estes ramos a discutir entre si sobre a ortodoxia e as teorias ltchi-Shoretsu, o Mestre Nichi-ju refugiou-se diretamente nos ensinamentos de Nichiren Daishonin. Nichi-jū defendeu o princípio de “receber os ensinamentos dos rolos de Sutra” (Kyogan Sojo) e “recepção direta de Nichiren” para compreender a verdadeira intenção de Shonin (Gonaisho).

Aos 76 anos, o Mestre nomeou o seu eremitério “Myotozan Myomanji” em Rokumonjon (Muromachi, Quioto) e propagou-se nessa área. Aos 77 anos, quando Imagawa Kingo, o chefe da província de Enshu, veio a Quioto, o Mestre apresentou-lhe uma petição. A 7 de Março, com 78 anos de idade, quando o Shogun Yoshimitsu visitou o Templo Toji-ji, Nichiju fez-lhe um apelo direto (Teichu) (Teichu significa aparecer à porta de uma residência sem a permissão de um Oficial e fazer um apelo direto). Mas o seu forte apelo, insistindo na eliminação de outras seitas e estabelecendo apenas a fé na Escola Hokke, não foi aceite.

Os ensinamentos dos sábios antigos diziam que:

“Se os teus protestos não forem aceites após três tentativas, então retira-te”.

Com isso em mente, o Mestre sentiu-se compelido a voltar para casa. Depois de dar sermões durante o Verão, Nichi-jū deixou Quioto a 25 de julho e chegou ao Templo Myoritsuji em Enshuon a 3 de agosto. No Templo Myoritsuji, pregou durante sete dias. Também pregou durante o equinócio de Outono (o-higan) durante sete dias no Templo Gemmyoji. Em 8 de Setembro, foi ao Templo Kochoji em Okamiya (cidade de Numazu). O Mestre discutiu a doutrina da Escola Nichiren com Nishinobo Nissho. Em 16 de setembro, ele deixou o Templo Kochoji e, ao cruzar o Monte Ashigara, escreveu:

“Ao acelerar o meu cavalo, ao atravessar o Monte Ashigara, vejo o Monte Fuji atrás de mim”.

Foi numa fase tardia da sua vida que Nichi-jū se converteu à fé no Sutra do Lótus; ao tomar fé, apresentou petições e protestos com risco de perder a vida e manteve-se ocupado com a propagação em Quioto e Kamakura, durante doze ou treze anos. Tendo debatido com todas as suas forças, o coração do Mestre estava agora cheio de uma emoção indescritível. Já com 78 anos, sentia que esta era a sua última oportunidade de ver o Monte Fuji; as suas impressões deviam ser muito profundas.

Chegando a Aizu a 9 de outubro, agradeceu ao Sr. Hijiya o seu longo e contínuo apoio.

O Senhor do castelo, o Senhor Ashina, construiu o Templo Myohoji e fez com que o Mestre o consagrasse. A 15 de Janeiro, com 79 anos de idade (1392), Nichi-ju comemorou o aniversário da morte dos seus pais. A 20 de Janeiro, escreveu:

“As condições após a morte de Nichi-jū” como seu testamento e decidiu sobre as condições após a sua morte.

No início de Fevereiro [1392], ele desenvolveu sinais de uma ligeira doença. Por volta das oito horas da manhã do dia 28, rodeado pelos seus discípulos, o Mestre entrou pacificamente no Nirvana. Como no caso da morte de Nichiren Daishonin, houve um pequeno terramoto. Isso ocorreu porque a terra ficou muito comovida com a morte do grande santo. Naquela época, ele tinha 79 anos de idade. Sessenta e um anos haviam se passado desde que ele entrara para o sacerdócio.

Fonte: Kempon Hokke Uruguai

Corpo Monástico[editar | editar código-fonte]

Reverendo Sinyou Tsuchiya (土屋信裕)

Nasceu em 1961 no Templo Rengeji, Horinzan, Somei, Tóquio. Avô do falecido Nichihiro Tsuchiya, sacerdote chefe da Kempon Hokke Shu. Aos 35 anos, tornou-se professor da Kempon Hokke Shu.

Depois de trabalhar como piloto de caça F-4 da Força Aérea de Autodefesa do Japão, e depois em uma grande empresa comercial de aviação, onde realizou voos domésticos internacionais como capitão, começou a dar palestras em vários lugares do Japão e do mundo, como Índia e Camboja, onde organizou, junto da comunidade Budista local, o que foi chamado da “Marcha de Myoho”. Nesta marcha, aproximadamente 4.000 monges Budistas participaram da distribuição de 20.000 exemplares do Sutra do Lótus, traduzidos nas linguas locais. Ajudou a estabelecer bases missionárias na Europa, nos EUA, Ásia e atualmente América do Sul. Foi membro do Instituto de Ensino Missionário da Kempon Hokke Shu, e atualmente é Presidente da Associação Geral de Propagação Internacional da Kempon Hokke Shu.

Shami Shinsho Silva

Responsável pelo Shojin Dojo, do Uruguai.

Shami Chen Hsiongcai (雄財法師)

Responsável pela propagação da escola em Singapura, China.

Visão Geral[editar | editar código-fonte]

Os escritos religiosos de Nichiren Shonin inspiraram Nichijū a deixar a seita Tendai, da qual era praticante de longa data, para aprender mais sobre essa filosofia. Porém, depois de visitar vários templos da tradição Nichiren, chegou à conclusão de que estes haviam se afastado do espírito original e dos ensinamentos de seu fundador. Desta forma, fundou seu próprio templo, o templo Myōman-ji (妙満寺) em 1383, dando origem a Kempon Hokke Shu.

Crença e prática[editar | editar código-fonte]

As “Três Jóias do Budismo” são os pilares fundamentais da fé budista e são consideradas como refúgio pelos seus seguidores. Para a Kempon Hokke elas são:

Buda: O Buda Shakamuni que alcançou a Verdadeira Iluminação no Passado Distante.
Dharma: Namu Myoho Renge Kyo
Sangha: O Bodhisattva Jogyo, Nichiren Shonin

O Kempon Hokke ensina também que, para ser um discípulo de Nichiren, e consequentemente um membro da Kempon Hokke, é preciso:

Recitar Namu Myoho Renge Kyo ao Objeto de Devoção (Gohonzon)
Acreditar na supremacia do Sutra do Lótus sobre o demais Sutras
Acreditar exclusivamente no Buda Shakyamuni do 16º Capítulo do Sutra do Lótus
Dizer aos outros que façam o mesmo
Diferenças doutrinais para as outras escolas Nichiren

Kempon Hokke acredita que o Buda Eterno é o próprio Buda Shakyamuni e que o Buda Eterno Shakyamuni existe na mente de cada pessoa como um espírito absoluto. Se baseia nos ensinamentos do Sutra do Lótus e de Nichiren Shonin.

Missão[editar | editar código-fonte]

A Kempon Hokke tem como objetivo o estabelecimento da Terra do Buda, uma Terra de Paz, sem doenças, pobreza e conflitos, através da fé no Hokkekyo e na compreensão da doutrina correta.

Para este fim, enfatizamos a ampla disseminação do Sublime Dharma.

Referência[editar | editar código-fonte]

Kempon Hokke Brasil. Disponível em: https://kempon.com.br/. Acesso em: 26 de out. 2023.