A Revelação de Gabriel
A Revelação de Gabriel, também chamada de Hazon Gabriel (a Visão de Gabriel ) [1] ou a Pedra de Jeselsohn,[2] é uma tábua de pedra com 87 linhas de texto hebraico escrito a tinta, contendo uma coleção de pequenas profecias escritas na primeira pessoa. É datado do final do século I AEC ou início do século I EC e é importante para a compreensão das expectativas messiânicas judaicas no período do Segundo Templo .
Descrição[editar | editar código-fonte]
A Revelação de Gabriel é uma tabuleta cinza [3] de calcário[4] com 87 linhas de texto hebraico [3] escrito a tinta. [5] Mede 37 centímetros [3] [6] (de largura) por 93 [3] ou 96 [6] centímetros (de altura). Enquanto a frente da pedra é polida, a parte de trás é áspera, sugerindo que foi montada em uma parede. [7]
A escrita é uma coleção de pequenas profecias escritas na primeira pessoa por alguém que se identifica como Gabriel para outra pessoa na segunda pessoa do singular. [8] A escrita foi datada do século I AEC ou início do século I EC por sua escrita e linguagem. [9] [10] [11] [12] A análise de David Hamidovic sugere uma data após 50 EC. [13] [14] Uma análise física da pedra não encontrou nenhuma evidência de tratamento moderno da superfície, e encontrou o solo anexado mais consistente com a área a leste da Península Lisan do Mar Morto . [15] O texto como um todo é desconhecido de outras fontes; [6] é fragmentário, então o significado é bastante incerto. [16] [17] [18] É considerado muito semelhante aos pergaminhos do Mar Morto. [10] O artefato é relativamente raro em seu uso de tinta sobre pedra.[19]
Os estudiosos caracterizaram o gênero da Revelação de Gabriel como profético, [7] embora o estudioso do hebraico bíblico [20] Ian Young expresse surpresa por não usar a linguagem hebraica característica dos textos proféticos bíblicos. [21] Outros estudiosos descrevem seu gênero como um diálogo revelador semelhante a 4 Esdras ou 2 Baruque [22] ou mesmo como um apocalipse. [23]
Origens e recepção[editar | editar código-fonte]
A pedra, sem procedência, teria sido encontrada por um beduíno na Jordânia, nas margens orientais do Mar Morto, por volta do ano 2000. [24] Ela pertencia a Ghassan Rihani, um negociante de antiguidades jordaniano que trabalhava na Jordânia e em Londres, que vendia para David Jeselsohn, um colecionador suíço - israelense . [24] [25] [26] No momento de sua compra, Jeselsohn diz que não sabia de seu significado. [25] [26] Lenny Wolfe, um negociante de antiguidades em Jerusalém, relata tê-lo visto antes de Rihani obter posse dele. [24] Paleógrafo e epigrafista especialista em hebraico [27] [28] [29] Ada Yardeni relata que viu pela primeira vez fotografias da tabuinha em 2003. [6]
A primeira descrição acadêmica da descoberta e a editio princeps do texto [5] foi publicada em abril de 2007 em um artigo escrito por Yardeni em consulta com Binyamin Elizur. [6] [a] Yardeni deu ao texto o nome de "Hazon Gabriel". [30]
A partir de 2011, a pedra estava localizada em Zurique. Em 2013, a pedra foi emprestada ao Museu de Israel para ser exibida em uma exposição lá.[24]
A pedra recebeu ampla atenção na mídia [31] [32] a partir de julho de 2008, principalmente devido às interpretações de Israel Knohl. [33]
Autenticidade[editar | editar código-fonte]
A maioria dos estudiosos o aceitou provisoriamente como autêntico, [34] [19] embora Årstein Justnes, um professor de estudos bíblicos,[35][36] tenha publicado uma refutação de sua autenticidade. [37] [38] Dúvidas foram ainda expressas por Kenneth Atkinson [39] e Jonathan Klawans. [40]
Interpretação e significado[editar | editar código-fonte]
Hillel Halkin em seu blog no The New York Sun escreveu que "pareceria ser, em muitos aspectos, um texto escatológico típico do final do período do Segundo Templo " e expressou dúvidas de que fornecesse algo "sensacionalmente novo" sobre as origens do cristianismo no judaísmo . [33]
A descoberta causou polêmica entre os estudiosos. [41] Israel Knohl, um especialista em linguagem talmúdica e bíblica na Universidade Hebraica de Jerusalém, traduziu a linha 80 da inscrição como "Em três dias, viva, eu Gabriel com[mando] você[u]". [42] [43] Ele interpretou isso como uma ordem do anjo Gabriel para ressuscitar dos mortos dentro de três dias, e entendeu que o destinatário dessa ordem era Simão da Peréia, um rebelde judeu que foi morto pelos romanos em 4 AEC .[26] [43] Knohl afirmou que a descoberta "exige uma reavaliação completa de todos os estudos anteriores sobre o tema do messianismo, judeu e cristão". [43] Em 2008, foi relatado que Ada Yardeni concordou com a leitura de Knohl.[44] Ben Witherington observou que a palavra que Knohl traduziu como "subir" pode significar alternativamente "aparecer".[26]
Outros estudiosos, no entanto, reconstruíram a escrita fraca na pedra como uma palavra totalmente diferente, rejeitando a leitura de Knohl. [45] [46] Em vez disso, a leitura de Ronald Hendel ( [[#Predefinição:Sfnref|2009]] ) de "Em três dias, o sinal ..." ganhou amplo apoio. [47] Em 2011, Knohl aceitou que "sinal" é uma leitura mais provável do que "vivo", embora mantenha que "vivo" é uma leitura possível. [48] [49] [50] No entanto, o significado da frase na leitura atualmente aceita ainda não está claro. [47] Knohl ainda mantém o pano de fundo histórico da inscrição como mencionado acima. Ele agora vê a morte de Simon, de acordo com a inscrição, como "uma parte essencial do processo redentor. O sangue do messias morto abre caminho para a salvação final". [51]
A visão dominante é que a Revelação de Gabriel é uma obra pré-cristã. No entanto, David Hamidovic sugere que foi escrito no contexto do cerco de Jerusalém pelo imperador romano Tito em 70 CE . [13]
A Revelação de Gabriel é considerado importante para uma discussão acadêmica mais ampla sobre as expectativas messiânicas judaicas no período do Segundo Templo, especificamente os temas do messias sofredor e do Messias ben Joseph, ambos os quais se acredita serem desenvolvimentos posteriores. [52] [53] bem como o messias davídico. [18]
Publicações[editar | editar código-fonte]
O texto hebraico e a tradução estão disponíveis em várias edições: Yardeni & Elizur (2007), [b] Knohl (2008c), Qimron & Yuditsky (2009), Knohl (2011) e Elgvin (2014) . Fotografias da pedra estão impressas em Henze (2011a). Imagens mais recentes de alta resolução estão disponíveis na InscriptiFact Digital Image Library. Estudos linguísticos detalhados foram realizados por Bar-Asher (2008), Rendsburg (2011) e Young (2013) .
Notas[editar | editar código-fonte]
- Elizur is a specialist on the 9th century CE Pesikta Rabbati (Septimus 2015, p. 153).
- Yardeni & Elizur (2007) includes only the Hebrew text. The English translation was first published in Yardeni (2008). The Hebrew and English were republished in Yardeni & Elizur (2011, pp. 13–17), with a note from the authors that Qimron & Yuditsky (2009) contained "important corrections ... to our reading", some of which were included in that edition (Yardeni & Elizur 2011, p. 11).
- ↑ Elizur is a specialist on the Predefinição:CE Pesikta Rabbati (Septimus 2015, p. 153).
- ↑ Yardeni & Elizur (2007) includes only the Hebrew text. The English translation was first published in Yardeni (2008). The Hebrew and English were republished in Yardeni & Elizur (2011, pp. 13–17), with a note from the authors that Qimron & Yuditsky (2009) contained "important corrections ... to our reading", some of which were included in that edition (Yardeni & Elizur 2011, p. 11).
Citações[editar | editar código-fonte]
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Referências[editar | editar código-fonte]
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Subnotas[editar | editar código-fonte]
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Leitura adicional[editar | editar código-fonte]
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