Saltar para o conteúdo

A Revelação de Gabriel

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Um detalhe da Pedra da Revelação de Gabriel em exibição no Museu de Israel ( fair use full view ).

A Revelação de Gabriel, também chamada de Hazon Gabriel (a Visão de Gabriel ) [1] ou a Pedra de Jeselsohn,[2] é uma tábua de pedra com 87 linhas de texto hebraico escrito a tinta, contendo uma coleção de pequenas profecias escritas na primeira pessoa. É datado do final do século I AEC ou início do século I EC e é importante para a compreensão das expectativas messiânicas judaicas no período do Segundo Templo .

A Revelação de Gabriel é uma tabuleta cinza [3] de calcário[4] com 87 linhas de texto hebraico [3] escrito a tinta. [5] Mede 37 centímetros [3] [6] (de largura) por 93 [3] ou 96 [6] centímetros (de altura). Enquanto a frente da pedra é polida, a parte de trás é áspera, sugerindo que foi montada em uma parede. [7]

A escrita é uma coleção de pequenas profecias escritas na primeira pessoa por alguém que se identifica como Gabriel para outra pessoa na segunda pessoa do singular. [8] A escrita foi datada do século I AEC ou início do século I EC por sua escrita e linguagem. [9] [10] [11] [12] A análise de David Hamidovic sugere uma data após 50 EC. [13] [14] Uma análise física da pedra não encontrou nenhuma evidência de tratamento moderno da superfície, e encontrou o solo anexado mais consistente com a área a leste da Península Lisan do Mar Morto . [15] O texto como um todo é desconhecido de outras fontes; [6] é fragmentário, então o significado é bastante incerto. [16] [17] [18] É considerado muito semelhante aos pergaminhos do Mar Morto. [10] O artefato é relativamente raro em seu uso de tinta sobre pedra.[19]

Os estudiosos caracterizaram o gênero da Revelação de Gabriel como profético, [7] embora o estudioso do hebraico bíblico [20] Ian Young expresse surpresa por não usar a linguagem hebraica característica dos textos proféticos bíblicos. [21] Outros estudiosos descrevem seu gênero como um diálogo revelador semelhante a 4 Esdras ou 2 Baruque [22] ou mesmo como um apocalipse. [23]

Origens e recepção

[editar | editar código-fonte]

A pedra, sem procedência, teria sido encontrada por um beduíno na Jordânia, nas margens orientais do Mar Morto, por volta do ano 2000. [24] Ela pertencia a Ghassan Rihani, um negociante de antiguidades jordaniano que trabalhava na Jordânia e em Londres, que vendia para David Jeselsohn, um colecionador suíço - israelense . [24] [25] [26] No momento de sua compra, Jeselsohn diz que não sabia de seu significado. [25] [26] Lenny Wolfe, um negociante de antiguidades em Jerusalém, relata tê-lo visto antes de Rihani obter posse dele. [24] Paleógrafo e epigrafista especialista em hebraico [27] [28] [29] Ada Yardeni relata que viu pela primeira vez fotografias da tabuinha em 2003. [6]

A primeira descrição acadêmica da descoberta e a editio princeps do texto [5] foi publicada em abril de 2007 em um artigo escrito por Yardeni em consulta com Binyamin Elizur. [6] [a] Yardeni deu ao texto o nome de "Hazon Gabriel". [30]

A partir de 2011, a pedra estava localizada em Zurique. Em 2013, a pedra foi emprestada ao Museu de Israel para ser exibida em uma exposição lá.[24]

A pedra recebeu ampla atenção na mídia [31] [32] a partir de julho de 2008, principalmente devido às interpretações de Israel Knohl. [33]

Autenticidade

[editar | editar código-fonte]

A maioria dos estudiosos o aceitou provisoriamente como autêntico, [34] [19] embora Årstein Justnes, um professor de estudos bíblicos,[35][36] tenha publicado uma refutação de sua autenticidade. [37] [38] Dúvidas foram ainda expressas por Kenneth Atkinson [39] e Jonathan Klawans. [40]

Interpretação e significado

[editar | editar código-fonte]

Hillel Halkin em seu blog no The New York Sun escreveu que "pareceria ser, em muitos aspectos, um texto escatológico típico do final do período do Segundo Templo " e expressou dúvidas de que fornecesse algo "sensacionalmente novo" sobre as origens do cristianismo no judaísmo . [33]

A descoberta causou polêmica entre os estudiosos. [41] Israel Knohl, um especialista em linguagem talmúdica e bíblica na Universidade Hebraica de Jerusalém, traduziu a linha 80 da inscrição como "Em três dias, viva, eu Gabriel com[mando] você[u]". [42] [43] Ele interpretou isso como uma ordem do anjo Gabriel para ressuscitar dos mortos dentro de três dias, e entendeu que o destinatário dessa ordem era Simão da Peréia, um rebelde judeu que foi morto pelos romanos em 4 AEC .[26] [43] Knohl afirmou que a descoberta "exige uma reavaliação completa de todos os estudos anteriores sobre o tema do messianismo, judeu e cristão". [43] Em 2008, foi relatado que Ada Yardeni concordou com a leitura de Knohl.[44] Ben Witherington observou que a palavra que Knohl traduziu como "subir" pode significar alternativamente "aparecer".[26]

Outros estudiosos, no entanto, reconstruíram a escrita fraca na pedra como uma palavra totalmente diferente, rejeitando a leitura de Knohl. [45] [46] Em vez disso, a leitura de Ronald Hendel ( [[#Predefinição:Sfnref|2009]] ) de "Em três dias, o sinal ..." ganhou amplo apoio. [47] Em 2011, Knohl aceitou que "sinal" é uma leitura mais provável do que "vivo", embora mantenha que "vivo" é uma leitura possível. [48] [49] [50] No entanto, o significado da frase na leitura atualmente aceita ainda não está claro. [47] Knohl ainda mantém o pano de fundo histórico da inscrição como mencionado acima. Ele agora vê a morte de Simon, de acordo com a inscrição, como "uma parte essencial do processo redentor. O sangue do messias morto abre caminho para a salvação final". [51]

A visão dominante é que a Revelação de Gabriel é uma obra pré-cristã.  No entanto, David Hamidovic sugere que foi escrito no contexto do cerco de Jerusalém pelo imperador romano Tito em 70 CE . [13]

A Revelação de Gabriel é considerado importante para uma discussão acadêmica mais ampla sobre as expectativas messiânicas judaicas no período do Segundo Templo, especificamente os temas do messias sofredor e do Messias ben Joseph, ambos os quais se acredita serem desenvolvimentos posteriores. [52] [53] bem como o messias davídico. [18]

Publicações

[editar | editar código-fonte]

O texto hebraico e a tradução estão disponíveis em várias edições: Yardeni & Elizur (2007), [b] Knohl (2008c), Qimron & Yuditsky (2009), Knohl (2011) e Elgvin (2014) . Fotografias da pedra estão impressas em Henze (2011a). Imagens mais recentes de alta resolução estão disponíveis na InscriptiFact Digital Image Library. Estudos linguísticos detalhados foram realizados por Bar-Asher (2008), Rendsburg (2011) e Young (2013) .

  1. Elizur is a specialist on the 9th century CE Pesikta Rabbati (Septimus 2015, p. 153).
  2. Yardeni & Elizur (2007) includes only the Hebrew text. The English translation was first published in Yardeni (2008). The Hebrew and English were republished in Yardeni & Elizur (2011, pp. 13–17), with a note from the authors that Qimron & Yuditsky (2009) contained "important corrections ... to our reading", some of which were included in that edition (Yardeni & Elizur 2011, p. 11).
  1. Elizur is a specialist on the Predefinição:CE Pesikta Rabbati (Septimus 2015, p. 153).
  2. Yardeni & Elizur (2007) includes only the Hebrew text. The English translation was first published in Yardeni (2008). The Hebrew and English were republished in Yardeni & Elizur (2011, pp. 13–17), with a note from the authors that Qimron & Yuditsky (2009) contained "important corrections ... to our reading", some of which were included in that edition (Yardeni & Elizur 2011, p. 11).
  1. Knohl 2008a.
  2. «The First Jesus?». National Geographic. Consultado em 5 de agosto de 2010. Arquivado do original em 19 de agosto de 2010 
  3. a b c d Knohl 2009, p. xiv.
  4. Goren 2008, p. 224.
  5. a b Novenson 2017, p. 176.
  6. a b c d e Yardeni & Elizur 2011, p. 11.
  7. a b Yardeni & Elizur 2011, p. 12.
  8. Yardeni & Elizur 2011, p. 17.
  9. Novenson 2017, p. 176f.
  10. a b Yardeni 2008, p. 60.
  11. Henze 2011a, p. xii.
  12. Yardeni & Elizur 2011.
  13. a b Hamidovic 2012.
  14. Elgvin 2014, p. 16.
  15. Goren 2008, p. 228f.
  16. Novenson 2017, p. 177.
  17. Witherington 2010, p. 211.
  18. a b Collins 2015.
  19. a b Bronner 2008.
  20. Schniedewind 2005, Section 3.8.
  21. Young 2013.
  22. Henze 2011b.
  23. Henze 2011b, p. 129.
  24. a b c d Estrin 2013.
  25. a b Jeselsohn 2011.
  26. a b c d van Biema, David; Tim McGirk. «Was Jesus' Resurrection a Sequel?». Time 
  27. Dimant & Kottsieper 2012, p. 239.
  28. Terry 2013, p. 551.
  29. Evans 2003, p. 116.
  30. Yardeni 2008 "It was written in the first person, perhaps by someone named Gabriel ('I Gabriel', line 77), so I have named the text 'Gabriel's Vision'"
  31. Collins 2015, p. 127.
  32. Henze 2011a, p. 6,99.
  33. a b Halkin 2008.
  34. Hutchinson 2015, p. 117.
  35. «Årstein Justnes CV» (em norueguês) 
  36. «Årstein Justnes» 
  37. Justnes 2015.
  38. Justnes & Rasmussen 2020.
  39. Atkinson 2018.
  40. Klawans 2018, pp. 489–501.
  41. Collins 2015, p. 128.
  42. Knohl 2008c.
  43. a b c Knohl 2007.
  44. https://web.archive.org/web/20080820180906/http://www.bib-arch.org/news/dss-in-stone-news.asp Note: compare with archive from the day prior.
  45. Bar-Asher 2008, p. 500-502.
  46. Henze 2011a.
  47. a b Koller 2014.
  48. Novenson 2017, p. 178f.
  49. Knohl 2011, p. 43, n. 12.
  50. Hutchinson 2015, p. 118.
  51. Knohl 2011, p. 47-48.
  52. Aus 2015, p. 90-91.
  53. Hutchinson 2015, p. 119f.

 

  1. a b Koller 2014.

Leitura adicional

[editar | editar código-fonte]

Ligações externas

[editar | editar código-fonte]