Crisma
Nas denominações cristãs que praticam o batismo infantil, a confirmação ou Crisma é vista como a selagem da aliança criada no batismo. Os que são confirmados são conhecidos como confirmandos. A cerimônia geralmente envolve a imposição de mãos.
O catolicismo considera a confirmação um sacramento. O sacramento é chamado de crisma no cristianismo oriental. No Oriente, ocorre imediatamente após o batismo ; no Ocidente, quando a criança atinge a idade da razão ou o início da adolescência, ou, no caso do batismo de adultos, imediatamente depois, na mesma cerimônia. Entre os cristãos que praticam a confirmação durante a adolescência, a prática pode ser percebida, secundariamente, como um rito de passagem para a vida adulta.[1][2]
Em muitas denominações protestantes, como as tradições luterana, reformada, anglicana e metodista, a confirmação é um rito que frequentemente inclui uma profissão de fé por parte de uma pessoa já batizada. A confirmação é exigida pelos luteranos, anglicanos e outras denominações protestantes tradicionais para a plena membresia na respectiva igreja ; a teologia da aliança das igrejas reformadas considera os bebês batizados como membros da igreja, enquanto a confirmação ou "profissão de fé" é exigida para a admissão à Ceia do Senhor.[3][4][5] Na teologia católica, é o sacramento do batismo que confere a membresia, enquanto "a recepção do sacramento da Confirmação é necessária para a consumação da graça batismal".[6] As denominações católica e metodista ensinam que, na confirmação, o Espírito Santo fortalece o indivíduo batizado para sua jornada de fé.[7]
A confirmação não é praticada nos batistas, anabatistas e outros grupos que ensinam o batismo de crentes. Portanto, o sacramento ou rito da confirmação é administrado àqueles que são recebidos desses grupos mencionados, além dos convertidos de religiões não cristãs.
A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD) não pratica o batismo infantil, mas os indivíduos podem ser batizados após completarem oito anos de idade (a idade da responsabilidade). A confirmação na Igreja SUD ocorre logo após o batismo, que não é considerado completo ou totalmente eficaz até que a confirmação seja recebida.[8]
Fundamento bíblico
[editar | editar código]As raízes da confirmação encontram-se na Igreja do Novo Testamento . No Evangelho de João, capítulo 14, Cristo fala da vinda do Espírito Santo sobre os Apóstolos (João 14:15-26). Mais tarde, após a sua Ressurreição, Jesus soprou sobre eles e eles receberam o Espírito Santo (João 20:22),[9] um processo que se completou no dia de Pentecostes (Atos 2:1-4). No cristianismo, este derramamento pentecostal do Espírito foi considerado o sinal da era messiânica predita pelos profetas (cf. Ezequiel 36:25-27; Joel 3:1-2). A sua chegada foi proclamada pelo Apóstolo Pedro. Cheios do Espírito Santo, os apóstolos começaram a proclamar “as maravilhas de Deus” (Atos 2:11; cf. 2:17-18). Depois deste ponto, o Novo Testamento regista os apóstolos conferindo o Espírito Santo a outros através da imposição de mãos.
visões denominacionais cristãs
[editar | editar código]Igreja católica
[editar | editar código]No ensinamento da Igreja Católica, a confirmação, também conhecida como crisma,[10] é um dos sete sacramentos instituídos por Cristo para a concessão da graça santificante e o fortalecimento da união entre o indivíduo e Deus.
Na Igreja Católica, o sacramento é costumeiramente conferido apenas a pessoas com idade suficiente para compreendê-lo, e o ministro ordinário da confirmação é um bispo . "Se a necessidade assim o exigir", o bispo diocesano pode conceder a sacerdotes específicos a faculdade de administrar o sacramento, embora normalmente ele próprio o administre ou assegure que seja conferido por outro bispo.[11]
“Segundo a antiga prática mantida na liturgia romana, um adulto não deve ser batizado a menos que receba a Confirmação imediatamente depois, desde que não existam sérios obstáculos.”[12] A administração dos dois sacramentos, um imediatamente após o outro, a adultos é normalmente feita pelo bispo da diocese (geralmente na Vigília Pascal), visto que “o batismo de adultos, pelo menos daqueles que completaram quatorze anos, deve ser encaminhado ao Bispo, para que ele próprio o confira se assim o julgar apropriado”[13] Contudo, se o bispo não conferir o batismo, este passa para o sacerdote, a quem cabe então conferir ambos os sacramentos, visto que, “além do bispo, a lei confere a faculdade de confirmar aos seguintes, ... sacerdotes que, em virtude de um ofício que exercem legitimamente, batizam um adulto ou uma criança com idade suficiente para a catequese ou recebem um adulto validamente batizado na plena comunhão com a Igreja."[14]
Nas Igrejas Católicas Orientais, o ministro habitual deste sacramento é o pároco, que utiliza azeite consagrado por um bispo (ou seja, crisma ) e administra o sacramento imediatamente após o batismo. Isto corresponde exatamente à prática da Igreja primitiva, quando inicialmente os batizados eram principalmente adultos, e das Igrejas Católicas Orientais não latinas.
Igrejas Orientais
[editar | editar código]
As igrejas Ortodoxa, Ortodoxa Oriental e Católica Oriental referem-se a este sacramento (ou, mais propriamente, Sagrado Mistério) como crisma, um termo também usado pelos católicos de rito ocidental; por exemplo, em italiano o termo é cresima. Os cristãos orientais associam a crisma intimamente ao mistério sagrado do batismo, conferindo-a imediatamente após o batismo, que normalmente ocorre em crianças.
A tradição sagrada da Igreja Ortodoxa ensina que os próprios Apóstolos estabeleceram a prática da unção com crisma (óleo consagrado) em vez da imposição de mãos ao administrar o sacramento. À medida que o número de convertidos crescia, tornou-se fisicamente impossível para os apóstolos impor as mãos sobre cada um dos recém-batizados. Então, os Apóstolos impuseram as mãos sobre um recipiente de óleo, conferindo-lhe o Espírito Santo, que foi então distribuído a todos os presbíteros (sacerdotes) para seu uso quando batizassem.[15] O mesmo crisma é usado até hoje, nunca sendo completamente esgotado, mas apenas crisma recém- consagrado sendo adicionado a ele conforme necessário (essa consagração é tradicionalmente realizada apenas pelos primazes de certas igrejas autocéfalas na Quinta-feira Santa) e acredita-se que o crisma em uso hoje contenha uma pequena quantidade do crisma original feito pelos apóstolos.
Quando católicos e protestantes tradicionais, como luteranos e anglicanos, se convertem à Ortodoxia, muitas vezes são admitidos pela crisma, sem batismo; porém, como isso é uma questão de discrição episcopal local, um bispo pode exigir que todos os convertidos sejam admitidos pelo batismo, se julgar necessário. Dependendo da forma do batismo original, alguns protestantes devem ser batizados ao se converterem à Ortodoxia. Uma prática comum é que aqueles que já foram batizados por tripla imersão em nome da Santíssima Trindade não precisam ser batizados novamente. Contudo, os requisitos variam de jurisdição para jurisdição, e algumas jurisdições ortodoxas tradicionais preferem batizar todos os convertidos. Quando uma pessoa é recebida na Igreja, seja pelo batismo ou pela crisma, ela geralmente adota o nome de um santo, que se torna seu santo padroeiro. A partir de então, o dia de festa desse santo passa a ser celebrado como o dia onomástico do convertido, que nas culturas ortodoxas tradicionais é comemorado em vez do aniversário.
O rito ortodoxo da crisma ocorre imediatamente após o batismo e o vestir dos "recém-iluminados" (isto é, recém-batizados) com a túnica batismal. O sacerdote faz o sinal da cruz com o crisma (também chamado de mirra) na testa, olhos, narinas, lábios, ambas as orelhas, peito, mãos e pés dos recém-iluminados, dizendo a cada unção: "O selo do dom do Espírito Santo. Amém." Em seguida, o sacerdote coloca seu epitraquélio (estola) sobre os recém-iluminados e os conduz, juntamente com seus padrinhos, em procissão, circulando três vezes ao redor do Livro do Evangelho, enquanto o coro canta a cada volta: "Pois todos os que foram batizados em Cristo se revestiram de Cristo. Aleluia" (Gálatas 3:27).[16]
O motivo pelo qual as Igrejas Orientais realizam a crisma imediatamente após o batismo é para que os recém-batizados possam receber a Sagrada Comunhão, que é comumente dada tanto a crianças quanto a adultos.
Uma pessoa pode ser batizada em situação extrema (em uma emergência com risco de vida) por qualquer membro batizado da Igreja; no entanto, somente um sacerdote ou bispo pode realizar o mistério da crisma. Se alguém que foi batizado em situação extrema sobreviver, o sacerdote então realiza a crisma.
A Igreja Católica não confirma ao catolicismo os convertidos que foram crismados em uma igreja oriental não católica, considerando que o sacramento foi validamente conferido e não pode ser repetido.
Na Igreja Ortodoxa, o sacramento pode ser conferido mais de uma vez e é costume receber apóstatas que retornam ou se arrependem, repetindo a crisma.[17][18]
Igrejas Luteranas
[editar | editar código]
A confirmação luterana é uma profissão pública de fé preparada por meio de longa e cuidadosa instrução catequética. Em inglês, é chamada de "affirmation of baptism" (afirmação do batismo) e é uma profissão de fé madura e pública que "marca a conclusão do programa de ministério de confirmação da congregação".[19] A língua alemã também usa uma palavra diferente para a confirmação luterana (Konfirmation) da palavra usada para o rito sacramental da Igreja Católica (Firmung).
O rito luterano de confirmação exige a imposição de mãos sobre cada um dos candidatos, com certos missais, como o Culto Evangélico Luterano, incluindo uma invocação ao Espírito Santo para despertar nos confirmandos os dons do Espírito Santo recebidos no sacramento do Santo Batismo: "Desperta neles o dom do teu Santo Espírito: o espírito de sabedoria e de entendimento, o espírito de conselho e de poder, o espírito de conhecimento e de temor do Senhor, o espírito de alegria na tua presença, agora e para sempre."[20][21]
As igrejas luteranas tratam a confirmação como um rito, não como um sacramento dominical do Evangelho, considerando que somente o Batismo, a Eucaristia e a Confissão e Absolvição podem ser considerados sacramentos. Alguns domingos populares para a realização da confirmação são o Domingo de Ramos, o Domingo de Pentecostes e o Domingo da Reforma (último domingo de outubro).
Comunhão Anglicana
[editar | editar código]O artigo 25 dos Trinta e Nove Artigos do século XVI lista a confirmação entre os ritos "comumente chamados Sacramentos" que "não devem ser contados como Sacramentos do Evangelho" (um termo que se refere aos sacramentos dominicais, ou seja, o batismo e a Sagrada Eucaristia), porque não foram instituídos diretamente por Cristo com matéria e forma específicas, e não são geralmente necessários para a salvação.[22]
No anglicanismo, a confirmação é o ponto culminante da instrução catequética fornecida ao candidato, uma ênfase que se tornou proeminente sob a orientação do reformador da Reforma Protestante na Inglaterra, Thomas Cranmer.[23] Sob a influência de Martin Bucer, o Catecismo de 1548 enfatizou a confirmação "como um exame daqueles que foram instruídos nos artigos e mandamentos da fé e estão prontos para fazer uma profissão das promessas feitas em seu nome no Batismo".[23]
"[A] renovação dos votos batismais, que faz parte do serviço de Confirmação Anglicana, não é de forma alguma necessária para a Confirmação e pode ser feita mais de uma vez." ... Quando a Confirmação é dada cedo, os candidatos podem ser solicitados a fazer uma nova renovação dos votos quando se aproximam da vida adulta, por volta dos dezoito anos."[24] O Livro de Oração Comum de 1662 da Igreja da Inglaterra emprega a frase "ratificar e confirmar" com relação a esses votos, o que levou à concepção comum da confirmação como a renovação dos votos batismais. Assim como na teologia luterana, o livro de orações anglicano deixa "claro que o Batismo envolve a plena iniciação na igreja, incluindo o dom do Espírito Santo" e "a Confirmação envolve oração pelo 'crescimento diário' de um dom já concedido."[25]
Embora a confirmação seja vista como um rito por muitos anglicanos (especialmente aqueles de tradição evangélica reformada), os anglicanos de tradição anglo-católica consideram a confirmação um dos sacramentos. Enquanto a maioria das províncias da Comunhão Anglicana não prevê que ministros que não sejam bispos administrem a confirmação, presbíteros podem ser autorizados a fazê-lo em certas províncias do sul da Ásia, que são igrejas unidas.[26] Da mesma forma, a Igreja Episcopal Americana reconhece que "aqueles que já fizeram um compromisso público maduro em outra Igreja podem ser recebidos pela imposição de mãos por um bispo desta Igreja, em vez de serem confirmados".[27] Além disso, em sua Convenção Geral de 2015, uma resolução que promovia a confirmação presbiteral foi encaminhada a um comitê para revisão adicional.[28]
Igrejas Metodistas
[editar | editar código]Na Igreja Metodista, a confirmação é definida pelos Artigos de Religião como um daqueles "Comumente chamados Sacramentos, mas que não devem ser contados como Sacramentos do Evangelho",[29][30][31][32] também conhecidos como os " cinco sacramentos menores".[33]
Igrejas Presbiterianas, Congregacionalistas e Reformadas Continentais
[editar | editar código]O processo de confirmação da Igreja Presbiteriana na América não é necessariamente público e depende da congregação quanto à natureza da confirmação. Na prática, muitas igrejas exigem e oferecem aulas para a Confirmação.[34]
O processo de confirmação da Igreja Presbiteriana (EUA) é uma profissão de fé que "busca proporcionar aos jovens uma compreensão fundamental de nossa fé, tradição e práticas presbiterianas".[35]
Referências
- ↑ «Glossary». Episcopal Church. Consultado em 6 October 2017. Arquivado do original em 29 April 2016 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ «Belief & Practice: Confirmation». Religion & Ethics NewsWeekly. PBS. July 13, 2001. Consultado em 26 August 2017. Arquivado do original em 10 March 2013 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=, |data=(ajuda) - ↑ The Lutheran World Almanac and Annual Encyclopedia for 1921 (em inglês). [S.l.]: Lutheran Bureau. 1921
- ↑ Dada, Adelowo, E. (2014). Perspectives in Religious Studies: Volume II. [S.l.]: HEBN Publishers. ISBN 978-9780814465
- ↑ «Order of Service for the Reception of Baptized Persons into the Full Membership of the Church commonly called Conformation». Society of Archbishop Justus. 1950. Consultado em 7 June 2017. Arquivado do original em 24 June 2017 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ «Catechism of the Catholic Church – IntraText». vatican.va. Consultado em 6 October 2017. Arquivado do original em 9 June 2011 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ Cavadini, John C. (17 July 2018). «Confirmation strengthens our identity as children of God» (em inglês). Catholic Philly. Consultado em 28 March 2021. Arquivado do original em 27 January 2021 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=, |data=(ajuda) - ↑ «Confirmation – the Encyclopedia of Mormonism». Consultado em 16 January 2018. Arquivado do original em 17 January 2018 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ John 20:22:
- ↑ «Catechism of the Catholic Church – IntraText». vatican.va. Consultado em 6 October 2017. Arquivado do original em 12 October 2017 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ «Code of Canon Law: text – IntraText CT». intratext.com. Consultado em 6 October 2017. Arquivado do original em 8 December 2017 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ Christian Initiation of Adults, 34
- ↑ «Code of Canon Law: text – IntraText CT». intratext.com. Consultado em 6 October 2017. Arquivado do original em 13 November 2017 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ Rite of Confirmation, 7
- ↑ Pomazansky, Protopresbyter Michael (1973). Orthodox Dogmatic Theology. Platina, California: Saint Herman of Alaska Brotherhood. LCCN 84-051294
|publicadopor=e|editora=redundantes (ajuda) - ↑ Galatians 3:27:KJV
- ↑ «Learn about the Orthodox Christian Faith – Greek Orthodox Archdiocese of America – Orthodox Church». Greek Orthodox Archdiocese of America (em inglês). Consultado em 11 May 2023. Arquivado do original em 19 November 2015 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ «Eastern Orthodox Christian Baptism – explanation, service, scriptures». www.orthodox.net. Consultado em 11 May 2023. Arquivado do original em 11 May 2023 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ Lutheran Book of Worship – Ministers Desk Edition, p.324
- ↑ Muzzin, Susanna (2025). «Confirmation». Amazing Grace Lutheran Church. Consultado em 17 May 2025 Verifique data em:
|acessodata=(ajuda) - ↑ «Rite of Confirmation» (PDF). Prince of Peace Lutheran Church. 22 May 2022. p. 17. Consultado em 17 May 2025 Verifique data em:
|acessodata=, |data=(ajuda) - ↑ «The 39 Articles». Consultado em 7 May 2010. Arquivado do original em 29 April 2010 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ a b Osmer, Richard Robert (1 January 1996). Confirmation: Presbyterian Practices in Ecumenical Perspective (em inglês). [S.l.]: Geneva Press. ISBN 978-0-664-50000-9 Verifique data em:
|data=(ajuda) - ↑ «The Christian Faith: Ch 56- Confirmation». katapi.org.uk. Consultado em 6 October 2017. Arquivado do original em 2 June 2016 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ Osmer, Richard Robert (1 January 1996). Confirmation: Presbyterian Practices in Ecumenical Perspective (em inglês). [S.l.]: Geneva Press. ISBN 978-0-664-50000-9 Verifique data em:
|data=(ajuda) - ↑ «e.g. The Church of South India, Book of Common Worship (2004)» (PDF). Consultado em 6 October 2017. Arquivado do original (PDF) em 8 May 2018 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ «Canons of the General Convention 2015, Title I, Canon 17, Section 1(c)» (PDF). Consultado em 6 October 2017. Arquivado do original (PDF) em 10 January 2018 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ «Journal of the 78th General Convention, 371». Consultado em 6 October 2017. Arquivado do original em 17 October 2016 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ «Baptism and Confirmation». The Methodist Church in Britain. 2014. Consultado em 23 July 2017. Arquivado do original em 7 July 2017 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ Pruitt, Kenneth (22 November 2013). «Where The Line Is Drawn: Ordination and Sexual Orientation in the UMC». Rethink Bishop. Consultado em 27 April 2014. Arquivado do original em 28 April 2014 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=, |data=(ajuda) - ↑ Thompson, Andrew C. (1 October 2010). Generation Rising: A Future with Hope for The United Methodist Church. [S.l.]: Abingdon Press. ISBN 9781426731242 Verifique data em:
|data=(ajuda) - ↑ Bicknell, E. J. (1 January 2008). A Theological Introduction to the Thirty-Nine Articles of the Church of England, Third Edition. [S.l.]: Wipf and Stock Publishers. ISBN 9781556356827 Verifique data em:
|data=(ajuda) - ↑ Blunt, John Henry (1891). Dictionary of Doctrinal and Historical Theology. [S.l.]: Longmans, Green & Co.
- ↑ «Is confirmation part of the Presbyterian Church in America (PCA) doctrine?». christianity.stackexchange.com. Consultado em 6 October 2017. Arquivado do original em 7 October 2017 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda) - ↑ «Presbyterian Church (U.S.A.) – Resources – We Believe – Professing Our Faith: A Confirmation Curriculum Sample Package». Consultado em 6 October 2017. Arquivado do original em 7 June 2011 Verifique data em:
|acessodata=, |arquivodata=(ajuda)
